Jesús confirma la tierra prometida

Jesús y la promesa de la tierra

Anthony F. Buzzard

Estamos en el meollo del problema que afecta a las versiones actuales de la fe. Una falsa distinción y división está siendo creada por el llamado "dispensacionalismo" . Las enseñanzas de Jesús no quedan en el centro del plan de salvación propuesto por los dispensacionalistas. John Walvoord dice que el Sermón de la Montaña "no trata de la salvación, sino del carácter y la conducta de aquellos que pertenecen a Cristo ... Que es conveniente señalar a un incrédulo que la salvación en Cristo no es simplemente la intención de este mensaje ... El Sermón de la Montaña, en su conjunto, no es la verdad de la iglesia precisamente ... No se trata de delinear la justificación por la fe o el evangelio de la salvación". Más bien ambiguamente él añade que debe ser relegado a una "verdad sin importancia" (Mateo: Thy Kingdom Come, Moody Press, 1984, pp 44, 45).

 La parábola del sembrador en Mateo 13, Marcos 4 y Lucas 8, de hecho, nos da exactamente la información que necesitamos para definir el Evangelio y la forma en que debe ser aceptado. Jesús dejó muy claro que la aceptación de su propia predicación del Reino de Dios es el primer paso a la salvación: "Cuando alguien oye la Palabra del Reino y no la entiende, viene el diablo y arrebata lo que fue sembrado en su corazón para que no lo pueda creer y ser salvo "(Mateo 13:19 y Lucas 8:12).

 La tierra prometida/ Reino, que es el corazón del Evangelio de Jesús, se ha perdido. El 77% de nuestra Biblia, que es el Antiguo Testamento ha sido separado del Nuevo Testamento. Hemos olvidado que Dios predicó el evangelio a Abraham (Gálatas 3:8) y que la predicación de Jesús del evangelio en el Nuevo Testamento se basa en el pacto hecho con Abraham. Dios prometió la tierra a Abraham y a su descendencia. Jesús prometió la tierra a los cristianos (Mateo 5:5; Apocalipsis 5:10).

 El "asesinato del texto [Antiguo Testamento bíblico]" por la erudición crítica ha sido igualmente responsable de la supresión de la esperanza en el pacto de "la vida en la tierra" (El Evangelio y la Tierra, p. 48). Es fragmentar la Biblia Hebrea en los intereses de la teoría de la composición, la erudición perdió de vista lo que James Dunn ha llamado la presuposición Paulina sobre la autoridad de las Escrituras, "que una sola mente y propósito [de Dios] inspiró a los varios escritores [de la Biblia]" (Comentario sobre Romanos, Word Books, 1988, p. 202). Después de casi dos mil años de incomprensible oposición Gentil, la promesa a Abraham de la descendencia, la bendición, la grandeza y la tierra debe ser reinstalada en la enseñanza de las iglesias como el tema coherente y unificador de la fe bíblica en Dios y en Cristo y el núcleo esencial del Evangelio Cristiano acerca del Reino de Dios. No podría haber un punto de reunión más grande de la cristiandad fragmentada. Ningún tema, salvo el que une toda la revelación divina puede proveer a las iglesias con el mensaje unificado que tan desesperadamente necesitan.

Como James Dunn dice:

"La idea de la" herencia "era una parte fundamental de la comprensión judía de su relación en el pacto con Dios, por encima de todo, de hecho casi exclusivamente, en relación con la tierra - la tierra de Canaán suya por derecho de herencia como se había prometido a Abraham ... [Este ] es uno de los temas más emotivos en la identidad nacional propia judía ... Central a la autocomprensión judía era la convicción de que Israel era la herencia del Señor ... Integral a la fe nacional era la convicción de que Dios había dado a Israel la herencia de Palestina, la tierra prometida. Este es el axioma que Pablo evoca y se refiere al nuevo movimiento cristiano en su conjunto, los gentiles, así como los judíos. Son herederos de Dios. La especial relación de Israel con Dios se ha extendido a todos en Cristo y la promesa de la tierra se ha transformado en la promesa del Reino ... Esa herencia del reino, ciudadanía plena bajo el gobierno de Dios solo, es algo aún esperado por los creyentes "(Comentario sobre Romanos, páginas 213, 463, énfasis añadido).

Una vez más hay que insistir en la relación directa entre el cristianismo primitivo y el pacto con Abraham. Como Dunn dice:

 "El grado en que se determina el argumento de Pablo por la actual comprensión de sí mismo de su propio pueblo está claramente indicado por su cuidadosa redacción que recoge cuatro elementos clave en que la auto-comprensión: la promesa del pacto a Abraham y a su descendencia, la herencia de la tierra como su elemento central ... Se había convertido casi en un lugar común de la enseñanza judía de que el pacto prometido que la simiente de Abraham heredaría la tierra [compare con Mateo 5:5;.. Apocalipsis 5:10] ... La promesa ha sido interpretada como fundamental para la auto-conciencia de Israel como pueblo del pacto de Dios: Era la razón por la cual Dios los había escogido en el primer lugar entre todas las naciones de la tierra, la justificación para la celebración de sí mismos como distintos de los otros países, y la esperanza confortante que hizo su actual humillación nacional soportable ...

 "El caso de Pablo revela la fuerte continuidad que él vio entre su fe y la promesa fundamental de las Escrituras de su pueblo ... Pablo no tenía ninguna duda de que el Evangelio que él proclamó era una continuación y cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham [compare con. Gal. 3:8]. Pero era igualmente evidente que los herederos de la promesa de Abraham ya no deberían ser identificados en términos de la ley. Para Génesis 15:6 ['Abraham creyó a Dios y le fue contado por justicia'] muestran con suficiente claridad que la promesa fue dada y aceptada por la fe, aparte de la ley en su totalidad o en parte "(Comentario sobre Romanos, pp 213, 463, énfasis añadido).

"La primera tarea de la exégesis [explicación de la Biblia] es penetrar en lo posible dentro del contexto histórico (s) del autor y de aquellos por quienes él escribió. Gran parte de esto implica lo que se da tanto de parte del autor y los destinatarios. Cuando un lector moderno no es consciente de (o indiferente a) estos supuestos y preocupaciones compartidas será imposible escuchar el texto que el autor pretendía que se escuche (y supuso que sería escuchado). En este caso, una parte importante de ese contexto es la auto-comprensión de los judíos y el judaísmo en el siglo I y de los gentiles que simpatizaban con el judaísmo. Dado que la mayoría de la historia cristiana y la erudición, lamentablemente, han sido indiferentes a la comprensión de esto mismo, si no francamente hostiles a ella, una apreciación adecuada de Pablo en su interacción con la comprensión de sí mismo ha sido prácticamente imposible [cp. la advertencia de Pedro sobre el peligro de malentender a Pablo!]" (Comentario sobre Romanos, pp xiv, xv, énfasis añadido).