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jueves, 25 de agosto de 2016

Jesús confirma la tierra prometida



Jesús y la promesa de la tierra
Anthony F. Buzzard



Estamos en el meollo del problema que afecta a las versiones actuales de la fe. Una falsa distinción y división está siendo creada por el llamado "dispensacionalismo" . Las enseñanzas de Jesús no quedan en el centro del plan de salvación propuesto por los dispensacionalistas. John Walvoord dice que el Sermón de la Montaña "no trata de la salvación, sino del carácter y la conducta de aquellos que pertenecen a Cristo ... Que es conveniente señalar a un incrédulo que la salvación en Cristo no es simplemente la intención de este mensaje ... El Sermón de la Montaña, en su conjunto, no es la verdad de la iglesia precisamente ... No se trata de delinear la justificación por la fe o el evangelio de la salvación". Más bien ambiguamente él añade que debe ser relegado a una "verdad sin importancia" (Mateo: Thy Kingdom Come, Moody Press, 1984, pp 44, 45).

 La parábola del sembrador en Mateo 13, Marcos 4 y Lucas 8, de hecho, nos da exactamente la información que necesitamos para definir el Evangelio y la forma en que debe ser aceptado. Jesús dejó muy claro que la aceptación de su propia predicación del Reino de Dios es el primer paso a la salvación: "Cuando alguien oye la Palabra del Reino y no la entiende, viene el diablo y arrebata lo que fue sembrado en su corazón para que no lo pueda creer y ser salvo "(Mateo 13:19 y Lucas 8:12).

 La tierra prometida/ Reino, que es el corazón del Evangelio de Jesús, se ha perdido. El 77% de nuestra Biblia, que es el Antiguo Testamento ha sido separado del Nuevo Testamento. Hemos olvidado que Dios predicó el evangelio a Abraham (Gálatas 3:8) y que la predicación de Jesús del evangelio en el Nuevo Testamento se basa en el pacto hecho con Abraham. Dios prometió la tierra a Abraham y a su descendencia. Jesús prometió la tierra a los cristianos (Mateo 5:5; Apocalipsis 5:10).

 El "asesinato del texto [Antiguo Testamento bíblico]" por la erudición crítica ha sido igualmente responsable de la supresión de la esperanza en el pacto de "la vida en la tierra" (El Evangelio y la Tierra, p. 48). Es fragmentar la Biblia Hebrea en los intereses de la teoría de la composición, la erudición perdió de vista lo que James Dunn ha llamado la presuposición Paulina sobre la autoridad de las Escrituras, "que una sola mente y propósito [de Dios] inspiró a los varios escritores [de la Biblia]" (Comentario sobre Romanos, Word Books, 1988, p. 202). Después de casi dos mil años de incomprensible oposición Gentil, la promesa a Abraham de la descendencia, la bendición, la grandeza y la tierra debe ser reinstalada en la enseñanza de las iglesias como el tema coherente y unificador de la fe bíblica en Dios y en Cristo y el núcleo esencial del Evangelio Cristiano acerca del Reino de Dios. No podría haber un punto de reunión más grande de la cristiandad fragmentada. Ningún tema, salvo el que une toda la revelación divina puede proveer a las iglesias con el mensaje unificado que tan desesperadamente necesitan.

Como James Dunn dice:

"La idea de la" herencia "era una parte fundamental de la comprensión judía de su relación en el pacto con Dios, por encima de todo, de hecho casi exclusivamente, en relación con la tierra - la tierra de Canaán suya por derecho de herencia como se había prometido a Abraham ... [Este ] es uno de los temas más emotivos en la identidad nacional propia judía ... Central a la autocomprensión judía era la convicción de que Israel era la herencia del Señor ... Integral a la fe nacional era la convicción de que Dios había dado a Israel la herencia de Palestina, la tierra prometida. Este es el axioma que Pablo evoca y se refiere al nuevo movimiento cristiano en su conjunto, los gentiles, así como los judíos. Son herederos de Dios. La especial relación de Israel con Dios se ha extendido a todos en Cristo y la promesa de la tierra se ha transformado en la promesa del Reino ... Esa herencia del reino, ciudadanía plena bajo el gobierno de Dios solo, es algo aún esperado por los creyentes "(Comentario sobre Romanos, páginas 213, 463, énfasis añadido).
Una vez más hay que insistir en la relación directa entre el cristianismo primitivo y el pacto con Abraham. Como Dunn dice:
 "El grado en que se determina el argumento de Pablo por la actual comprensión de sí mismo de su propio pueblo está claramente indicado por su cuidadosa redacción que recoge cuatro elementos clave en que la auto-comprensión: la promesa del pacto a Abraham y a su descendencia, la herencia de la tierra como su elemento central ... Se había convertido casi en un lugar común de la enseñanza judía de que el pacto prometido que la simiente de Abraham heredaría la tierra [compare con Mateo 5:5;.. Apocalipsis 5:10] ... La promesa ha sido interpretada como fundamental para la auto-conciencia de Israel como pueblo del pacto de Dios: Era la razón por la cual Dios los había escogido en el primer lugar entre todas las naciones de la tierra, la justificación para la celebración de sí mismos como distintos de los otros países, y la esperanza confortante que hizo su actual humillación nacional soportable ...

 "El caso de Pablo revela la fuerte continuidad que él vio entre su fe y la promesa fundamental de las Escrituras de su pueblo ... Pablo no tenía ninguna duda de que el Evangelio que él proclamó era una continuación y cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham [compare con. Gal. 3:8]. Pero era igualmente evidente que los herederos de la promesa de Abraham ya no deberían ser identificados en términos de la ley. Para Génesis 15:6 ['Abraham creyó a Dios y le fue contado por justicia'] muestran con suficiente claridad que la promesa fue dada y aceptada por la fe, aparte de la ley en su totalidad o en parte "(Comentario sobre Romanos, pp 213, 463, énfasis añadido).
"La primera tarea de la exégesis [explicación de la Biblia] es penetrar en lo posible dentro del contexto histórico (s) del autor y de aquellos por quienes él escribió. Gran parte de esto implica lo que se da tanto de parte del autor y los destinatarios. Cuando un lector moderno no es consciente de (o indiferente a) estos supuestos y preocupaciones compartidas será imposible escuchar el texto que el autor pretendía que se escuche (y supuso que sería escuchado). En este caso, una parte importante de ese contexto es la auto-comprensión de los judíos y el judaísmo en el siglo I y de los gentiles que simpatizaban con el judaísmo. Dado que la mayoría de la historia cristiana y la erudición, lamentablemente, han sido indiferentes a la comprensión de esto mismo, si no francamente hostiles a ella, una apreciación adecuada de Pablo en su interacción con la comprensión de sí mismo ha sido prácticamente imposible [cp. la advertencia de Pedro sobre el peligro de malentender a Pablo!]" (Comentario sobre Romanos, pp xiv, xv, énfasis añadido).

miércoles, 25 de mayo de 2016

La necesidad de oír a Jesús


La Necesidad de oír a Jesús



Romanos 10:14 (con la ayuda del comentario sobre Romanos por John Stott)

John Stott tiene palabras sabias acerca de uno de los pasajes más frecuentemente citados de la Escritura (Romanos 10:14 ff). Stott da con derecho a este pasaje el título "La necesidad de la Evangelización", que apunta a la responsabilidad de los creyentes a participar todo lo posible en la tarea de difundir el Evangelio de Jesús. Pablo ve el proceso de evangelización como una serie de etapas sucesivas: "¿Cómo?", Pregunta Pablo "invocarán a aquel en quien no han creído?" En segundo lugar, "¿Cómo creerán en aquel de quien no han oído [predicación]". Llamamos su atención sobre un error de traducción importante en la Nueva Versión Internacional de Romanos 10:14. John Stott hace que nuestro punto: "Al igual que creer es lógicamente anterior a invocarán [a Jesús], por lo que el oir es lógicamente anterior a creer ¿Qué tipo de audiencia es?. No obstante de acuerdo con el uso gramatical normal, la frase "aquel de quien ellos no han oído" debe ser traducido como "aquel a quien." John Stott hace la observación excelente que se debe escuchar del mismo Jesús con el fin de tener fe. "En otras palabras, ellos no creerán hasta que hayan oído a Cristo hablar a través de sus mensajeros o embajadores" (p. 286).

 Pablo presenta aquí una lógica implacable de como él plantea su plan de salvación a través de la evangelización.

 Hay pasos específicos del proceso - los eslabones de la cadena - que conducen a una relación con Jesús. Alguien tiene que predicar el Evangelio correcto, el Evangelio como Jesús lo predicó, entonces hay que creer en Jesús al creer su Evangelio (Marcos 1:14, 15, etc.) A continuación, se puede llamar a ese Evangelio que se predica la salvación de Jesús. Es habitual que Pablo fuese citado fuera de contexto. Uno de los pasos, uno de los eslabones de la cadena se tuerce. Todo lo que tienes que hacer, como  a menudo se afirma, es "confesar que Jesús es Señor y creer que Dios lo resucitó de entre los muertos y serás salvo" (Romanos 10:9). Contexto, contexto, contexto! . El gran santo y seña del la doctrina sana del estudio bíblico.

 Pablo tiene más que decir sobre el Evangelio que se encuentra en el versículo nueve de Romanos diez. Acaba de hablar de "el mensaje de fe que [todos] los apóstoles predican como Evangelio" (Rom. 10:8). Pablo no tiene como especial un evangelio paulino. Predica solo el único Evangelio que hay en el Nuevo Testamento . Ciertamente, no hay distinción entre Judío y el griego (v. 12), y creer el mensaje con todo el ser, sobre todo con la mente (corazón, v. 10) es imprescindible. Pero volvamos a su pregunta en el versículo 14: "¿Y cómo creerán en él [Jesús] de quien no han oído la predicación" La cuestión crucial aquí es que la salvación depende de escuchar a Jesús predicar el Evangelio, no sólo de ver morir a Jesús o al verlo resucitado.

 La diferencia fundamental entre la predicación del Evangelio en el Nuevo Testamento y la práctica contemporánea es cuánto de lo actual predica Jesús como el Evangelio en la Biblia, así como la muerte como parte de ese Evangelio. Así, Pablo insiste: Sólo se puede creer en Jesús si usted oye a Jesús, es decir, la predicación del Evangelio. La NVI y la RVR 60 confunden esa gran verdad, por lo que Pablo dice: "¿Cómo creerán en aquel de quien no han oído" No es suficiente sólo oír hablar de Jesús. Tienes que escucharlo hablar como un predicador del Evangelio de salvación. A veces una traducción corregida es de sumo valor.

El versículo 15 nos da una pista sólida en cuanto al contenido de ese Evangelio salvador como Jesús lo predicó: En primer lugar, los predicadores que están verdaderamente encargados de predicar a lo largo de las líneas bíblicas como lo demuestra el versículo Pablo ahora cita de Isaías: "¡Cuán hermosos son los pies de los que llevan el Evangelio . " Pablo citó Isaías 52:7 como una definición del Evangelio. Un vistazo a esa sección de Isaías revela que el Evangelio tiene que ver con Dios que se hace rey en Jerusalén (Sión) - acerca de la restauración de Sión y redención de Jerusalén y extiende Su salvación hasta los confines de la tierra (véase Isa 52:7-10). . El punto esencial que hay que aprovechar aquí es que Isaías 52:7 (versículo clave del Evangelio de Pablo) describe el futuro reino de Dios como el rescate de los cautivos de Jerusalén (52:2) de las garras de un tirano malvado final, el establecimiento del Reino de Dios (v. 7) y la liberación política y espiritual de la ciudad de Jerusalén y el mundo. 
 Este es verdaderamente el corazón de la Buena Nueva (Evangelio), presentado por el Nuevo Testamento. La información igualmente esencial sobre el Mesías moribundo no debe ser presentada sin su fundación en las noticias de la venida del Reino en la tierra en el regreso de Jesús. Un evangelio sin el Reino como su elemento central es un pobre reflejo de la evangelización del Nuevo Testamento. La clave de esto se encuentra en la conclusión de Pablo a su tesis cuidadosamente argumentada. Él nos da el último eslabón de la cadena de acontecimientos: "Hasta luego" - en conclusión - "la fe [creencia] es por escuchar / comprensión auditiva del Evangelio/palabra del Mesías " (Rom. 10:17; compare con Mat 13:19 y Lucas 8:12).