lunes, 16 de enero de 2017

Engañado por los griegos

Engañado por las ideas religiosas y filosóficas griegas
Del libro El Único Dios Verdadero
por Eric H.H. Chang



No nos dimos cuenta de que estábamos siendo conducidos al error por la "sabiduría" o sofisma teológico griego y, en consecuencia, alejados de la sabiduría de la revelación bíblica (estas sabidurías diferentes y opuestas se discuten en 1Co.1.17-2.13). En la Biblia, por ejemplo, Dios (Yahvéh) no es una "sustancia". ¿Alguna vez alguien ha producido tanto como una chatarra de evidencia bíblica para sustanciar (perdone el juego de palabras) esta idea de que se puede hablar de Dios en términos de "sustancia"? Sin embargo, este es un término que los líderes griegos de la iglesia no parecen haber tenido escrúpulos en usar. Cada teólogo es (o debería ser) consciente de que esta definición de Dios como una "sustancia", en la que conviven tres personas, es el producto de la sofistería teológica griega -un sofisterismo legitimado usando una colección de versículos bíblicos y que nos ha engañado con éxito a todos.

Las especulaciones filosóficas griegas nos han alejado de la palabra de Dios. Pero hay algo aún más serio a considerar: ¿Ha cruzado alguna vez nuestra mente que hablar de Dios como "sustancia" podría ser blasfemo? ¿Puede ser que nuestras mentes y espíritus se hayan desensibilizado tanto a través de la "aclimatación" cultural que nos hemos acostumbrado a ese término hasta tal punto que no tomamos en cuenta tal posibilidad? ¿No es algo así como la persona que jura habitualmente y que no es consciente de la ofensividad de su discurso? ¿Nos lleva Dios a explicar que Él es la "sustancia" o la "esencia" (latín substantia, Gk. Hupostasis o ousia) de tres personas divinas?

YEn cuanto a las ideas griegas, Garry Wills (Profesor de Historia Emérito de la Universidad Northwestern) pone el asunto sucintamente, "Pablo nunca presenta a Jesús como el Dios de los griegos, como la Sabiduría de Platón, como el Movimiento Inamovible de Aristóteles". Paul Meant, Libros de pingüinos, 2006, P.127).

La búsqueda trinitaria de textos de prueba

¿Cuál es la psicología detrás de nuestra determinación de probar que "el Señor Jesús Cristo" es absolutamente igual en todos los aspectos a "Dios nuestro Padre"? En nuestra búsqueda ardiente de este objetivo no nos detenemos a considerar el hecho de que ningún libro en el NT tiene ese objetivo en vista, por lo que nos encontramos fuera de línea con el NT. De hecho, no se puede demostrar la palabra "Dios" (en el sentido trinitario de un ser que es igual al Padre) se aplica siempre a Cristo en el NT. Así que las tentativas de prueba de la deidad de Cristo tienen que confiar principalmente en el tipo de títulos que hemos visto arriba, como "el hijo de Dios".

Por mi parte, confieso de nuevo que, al menos en materia de cristología, en el pasado he permitido a mi trinitarismo gobernar mi exposición. Busqué en las Escrituras para encontrar textos de prueba para la deidad de Cristo. Todavía tengo la vieja Biblia que está marcada en todos los lugares donde se pueden encontrar esos textos, a menudo acompañados de copiosas notas. Hoy en día me siento un poco divertido o incluso perplejo cuando escucho a la gente que me cita esos mismos textos en apoyo de su trinitarismo.

Las consecuencias prácticas del trinitarismo

¿Cuáles son las consecuencias de la cristología trinitaria? Con la deificación de Cristo a la igualdad con Dios, "Cristo" y "Dios" tienen esencialmente el mismo significado. El resultado es que orar y adorar a Jesús es orar y adorar a Dios. Dios el Padre se reduce a ser sólo uno de tres, y ni siquiera el central en eso. Una vez que el Padre está marginado, la puerta está abierta a hacer de las otras personas el objeto principal de la oración y la devoción. Como resultado, Jesús es central en el protestantismo "principal"; En el pentecostalismo el Espíritu es central; Mientras que en una parte considerable del catolicismo romano la Virgen María suplanta a las "personas" divinas, habiéndose elevado a un estado similar. Si a alguno de ellos se les pidiera que dejen de orar y adorar las figuras que han deificado, se sentirían tan desorientados que difícilmente sabría qué hacer.

Parece claro que, engañados por su trinitarismo, difícilmente tendrían idea de cómo orar y adorar si dejan de adorar a la deidad de su elección. Han sido tan engañados que pueden tener alguna dificultad para orar al Padre, porque sería como orar a un extraño. La enseñanza del Nuevo Testamento es completamente diferente. En él, se enseña claramente que Dios el Padre (no en un sentido trinitario) es siempre el objeto central de nuestras oraciones y adoración. Así fue como Jesús oró, y enseñó a sus discípulos a hacer lo mismo. Él siempre nos enseñó a orar al Padre, lo que debería haber sido obvio de la "Oración del Señor". El objetivo central de su ministerio era, de hecho, llevarnos a una relación directa con el Padre a quien conocía y amaba. Quería que oráramos a "Abba, Padre" de la manera en que él lo hizo. Esto se ve desde su enseñanza, desde su muerte (para abrir el camino a la reconciliación con Él), y el envío del Espíritu para inspirarnos y fortalecernos para orar a Abba.

El Cristo resucitado debe horrorizarse sin duda que su enseñanza ha sido abandonada por una doctrina que marginaliza al Padre en su nombre. En lugar de seguir su enseñanza y su ejemplo, sus discípulos lo han colocado en el centro y, por lo tanto, han desplazado al Padre de la posición que ciertamente tiene en el NT como un todo -y todo esto, además, con absoluto desprecio por la propia enseñanza de Jesús . "¿Por qué me llamas 'Señor, Señor', y no haces lo que digo?" (Lc.6.46; cf.Mt.7.21-23) Entonces, ¿realmente importa si seguimos aferrándonos a la doctrina de la Trinidad? ¿Afectará realmente nuestra salvación? si no importa si escuchamos y obedecemos la enseñanza del Señor Jesús o no. Tal vez nunca pensamos realmente que las palabras del Señor en Mt.7.21-23 podrían aplicarnos a nosotros. Pero haríamos bien en tomar en serio la exhortación de Pablo de "cuidar tu salvación con temor y temblor", algo que muchos de la iglesia evangélica  nos asegura que es innecesario; De hecho, "temor y temblor" (2Cor.7.15 y Fil.2.12) se dice que expresa una falta de fe que, dicen, camina en santa audacia.
¡Pablo podría obtener una lección de fe de estos predicadores audaces!

Yo¿Será que nosotros también "escuchamos, pero no entendemos"? ¿Están nuestros corazones endurecidos de alguna manera porque hemos venido bajo el poder del engaño? ¿Podemos mirar las enseñanzas del Señor en los cuatro evangelios y extrañar el punto? El "Reino de Dios", como debemos saber ahora, es un elemento central en la enseñanza de Jesús. Es ante todo Dios, el Dios al que Jesús llamó "Padre". Pero estamos engañados por el trinitarismo que nos dice que es el reino de Jesús, porque él es Dios. Ahora bien, es cierto que en un sentido importante es el reino de Jesús. ¿En qué sentido? En el sentido en que Dios lo ha nombrado rey en su reino, en el mismo sentido en que David, su padre ("hijo de David" era uno de los títulos por los cuales Jesús fue reconocido en los evangelios), fue ungido rey de Israel que, como una teocracia, era el reino de Dios. Es este tipo de mezcla de verdad y falsedad lo que da al trinitarismo su control sobre la gente. Pero seguramente todos los que lean los evangelios sin prejuicios sabrían que cuando Jesús proclamó el Reino, proclamaba el reino de Dios, no el suyo.

Otro elemento central en el ministerio de Jesús fue, en vista de la proximidad del Reino (enfatizado en los Evangelios Sinópticos), traer a la gente a una relación salvadora con Dios que debe comenzar con el arrepentimiento. Una vez que hubo arrepentimiento, Jesús los llamó al siguiente paso: Una relación de confianza e íntima con el Padre como "Abba". En Juan, Jesús enseña a los discípulos que esta intimidad se basa en la mutua permanencia, que se podría tomar el término teológico "coinherencia" para describir ("Yo en ellos y tú en mí", Jn.17.23, etc.). En todo esto debe ser perfectamente evidente, especialmente en la enseñanza de Jesús en el Evangelio de Juan, que el Padre es central en el ministerio de Jesús. Este punto acerca de la centralidad del Padre en Juan (y también en Pablo y el resto del NT) nos hace detenernos y reflexionar sobre la doctrina general de Dios ("teología propiamente dicha") en la teología cristiana tal como es hoy, y desde el siglo IV. Dios es enseñado como un Ser trascendente, en donde la trascendencia significa "existencia por encima y fuera del mundo material" (Encarta).

Dios el Padre, en la doctrina trinitaria, es indudablemente trascendente; mientras que el Hijo de Dios es presumiblemente inmanente, al menos en lo que respecta a su ministerio terrenal. En esta doctrina, el Padre y el Hijo realmente funcionan en diferentes esferas. Lo que hay que entender es que esta doctrina de la trascendencia divina deriva de la filosofía griega (Platón y Aristóteles) y no de la Biblia hebrea. Esta noción griega de la trascendencia divina está estrepitosamente quebrantada en la enseñanza de Jesús en Juan, donde deja absolutamente claro que el Padre está íntimamente involucrado en cada aspecto de su vida y obra, y en toda la obra de salvación de humanidad.

Esto surge también en los tres evangelios sinópticos, donde el Reino de Dios no es algo solamente en el cielo o sólo en el futuro, pero que ya está operando en el mundo ahora y finalmente triunfará sobre todo poder oponente en la tierra. Esto es también lo que Pablo enseña; y su perspectiva es muy cercana a la de Juan. La Revelación lo expresa así: "Los reinos del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos" (Apocalipsis 11:15). Pero la idea griega del Dios supremo, el Padre, como totalmente trascendente y desconocido con los asuntos del mundo, es por lo tanto incompatible con las Escrituras, y efectivamente lo aleja de nosotros como Alguien remoto e inaccesible. No nos sorprende que no nos identifiquemos realmente con 1Juan 1.3, "Nuestra comunión está con el Padre y con Su Hijo Jesús Cristo".

Dada la (supuesta) lejanía del Padre implícita en la enseñanza cristiana que hemos recibido, ¿cómo podemos tener comunión con el Padre? En consecuencia, casi todos los cristianos evangélicos hoy tienen comunión con el Hijo, mientras que ocasionalmente algunos labios dan servicio del Padre como un acto de cortesía a Él. Todo esto nace de nuestro fracaso al percibir la enseñanza bíblica de la inmanencia del Padre y su profunda participación en nuestra salvación. Como resultado, nuestras vidas espirituales se desequilibran e incluso se distorsionan cuando se ven a la luz de la palabra de Dios.

Si se nos concediera por gracia el privilegio ser admitidos en el cielo, probablemente iríamos directamente a Jesús y lo adoraríamos en acción de gracias y alabanza, y no (como todas las multitudes celestiales descritas repetidamente en el Apocalipsis ) Adoran al Padre sentado primero en el trono. ¡Cuán desafinados estaríamos con todas esas multitudes en el cielo, incluyendo a nuestro Señor Jesús Cristo! ¿Y cuál era el propósito de la cruz, es decir, de la muerte de Jesús? ¿Fue el propósito primordial de Jesús reconciliar el mundo con él mismo? ¿Fue la razón del sacrificio del "Cordero de Dios" que la humanidad fuera reconciliada con el Cordero antes que con Dios?

Formular estas preguntas ya es responderlas, al menos para cualquiera que tenga alguna comprensión de las Escrituras. ¿Qué nos ha cegado de tal manera que lo que debería haber sido obvio ya no es obvio? Que el Señor Dios conceda misericordia

domingo, 15 de enero de 2017

El Espíritu que nos une

El Espíritu que nos une
Edwin Mauricio Alza



"La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros."
2 Corintios 13-14

Esta despedida de Pablo a los Corintios tan usada en un sentido trinitario hoy en día aparece una sola vez en sus epístolas. "La gracia del señor Jesús Mesías" es la bondad inmerecida de Dios que nos ha sido dada en el Cristo por el grande amor de Dios y la misericordia que nos dispensó siendo aún pecadores. "El amor de Dios" produce la gracia porque de tal manera amó Dios al mundo.

Al llamarle "el señor Mesías Jesús" no hace sino resaltar la infinita diferencia entre Dios y su ungido. Desde luego, la única persona que es Dios, nuestro Padre, trabaja con y por Jesús para bendecir a los creyentes. La única persona humana perfecta y la única persona divina son uno para nuestra bendición.

"La comunión del Espíritu santo", se refiere a los factores comunes que hacen unánimes a los creyentes, por ejemplo, si tenemos el entendimiento correcto sobre quién es Dios y quién es Jesús. Creer en estas verdades nos une, haber recibido tal iluminación de la Escrituras nos hace felices y que pertenecemos a la congregación de Dios y de su Mesías. El Espíritu santo o don de Dios aquí nada tiene que ver con saltos, gritos y zarandeos de algún éxtasis, más bien tiene que ver con el entendimiento, la sabiduría la inteligencia o conceptos que se llegan a entender.

En resumen, si yo tengo Espíritu santo o entendimiento espiritual y tú tienes Espíritu santo o sabiduría divina eso es precisamente lo que nos une. Cabe señalar que está sabiduría divina nos ayudará a cultivar el fruto del Espíritu tan abundante en virtudes y paz.

sábado, 14 de enero de 2017

La Fe de Abraham. La Verdadera Fe





La Fe de Abraham. La Verdadera Fe


Richard Holst

La fe y la proposicional revelación de Abraham

La elección del Gen 15.6 muestra que, para Pablo, la fe no es ni un trabajo ni una intuición, sino la persuasión por las promesas, como se resumen en Cristo [1]. Al llamar la atención a la orientación del pacto de la fe de Abraham, Pablo muestra que él entendió la diferencia entre "creer en Dios" y "creer a Dios", entre la fe subjetiva y su contenido objetivo. También implica que entendía la relación de lo uno con lo otro. Argumentar, por el contrario, que "Abraham creyó en Dios y no en la promesa misma" y que "se aferró al Dios que lo había prometido en lugar de lo que se había prometido" [2] es introducir una dicotomía falsa y engañosa ... Comentando en el tratamiento de Pablo de la fe de Abraham, NT Wright dice, "la naturaleza de la fe (no en el sentido de un análisis de la acción de creer, sino en el sentido de un análisis de lo que se cree) es de vital importancia para su trabajo." La distinción es importante, el conocimiento de Dios está mediado a través de su palabra. Rom 4 deja en claro que la auto-revelación de Dios a través de la palabra de la promesa es la razón de la fe subjetiva de Abraham, y que un análisis aparte de su fe es imposible. La posición se ha puesto así: "De acuerdo con el apóstol, había dos facetas en la fe de Abraham. Una era personal y la otro proposicional, siendo este última esencial para la inteligibilidad de la antigua ". [3]

La faceta proposicional de la fe de Abraham es la palabra de la promesa del pacto (Gen 12.1ff;. 15.1ff y 17.1ff), específicamente, aquí, es la promesa de Gen 15,5 a la que la cita [Rom 4,3; Gen 15,6] se refiere. Esta es la promesa de que Abraham sería el padre de una descendencia numerosa, que, según Pablo, era la base de su justificación. La lógica implícita es que, sin la palabra divina, Abraham no pudo haber sido justificado porque no podría haberse convertido en un creyente. Desde el momento en que hablaba, Dios ya [el Dios desconocido] no lo era y Abraham ya no era [impío, pagano].

II. La fe dinámica

¿Qué significa esto para el aspecto proposicional de la fe de Abraham? Esto significa que no sólo su fe requiere su contenido proposicional apropiado, sino que el contenido proposicional fue la dinámica de su fe. Él podía decir, por un lado, que la promesa se hizo por fe (4,13) y, por otro, que la fe viene por el oír la promesa, identificada como la palabra de Cristo (10,17). Esta palabra de Cristo se hace referencia en Rom 1,16 como el "poder de Dios" y, en el punto 1.2, como el evangelio "prometido de antemano." Este evangelio explica el hecho existencial y la diferencia cualitativa de la fe de Abraham de otros tipos de fe, distinguiendo desde una intuición religiosa, un sentido de lo numinoso y una experiencia existencial. Se trata de "la fe por el oír" las promesas.

III. El objeto de la fe

La tesis general de que Abraham creyó las promesas ¿exige análisis más cercano de hecho? Ciertamente, Pablo no está pensando en las promesas en general, sino las de la alianza de Abraham. Ya hemos señalado que su primer puerto de escala en el intento de entender que la fe de Abraham es la promesa en si de una numerosa posteridad. Otras promesas del pacto también son aludidas. Definitivamente explícita es su referencia a la promesa-herencia de la tierra en 4.13. Además, bajo la superficie y como parte integral de su argumento, está la promesa de bendición universal a través de la simiente de Abraham [4].

1. La fe de Abraham aprehendida de la dimensión histórica y escatológica de la posteridad-promesa ( Rm 4,3, 9, 17, 18, 22) Pablo vio la fe de Abraham como el mecanismo divinamente designado para apropiarse de la promesa en su dimensión histórica y escatológica. Y aprendió el propósito de Dios, para bendecir a Israel y a los gentiles en la plenitud de los tiempos, a través de la fe. Por este medio, es el padre de Judíos y gentiles según la promesa. Creía en fin que la intención expresada en la promesa podría ser realizada históricamente en el corto y escatológicamente en el largo plazo. Pablo transmite este conocimiento por medio de una serie de cláusulas en infinitivo en vv. 11, 16 y 18 [5], que representa a Abraham como se abraza universal con la posteridad que consta de todos los que siguen el patrón de su fe.

2. La fe de Abraham abraza la dimensión histórica y escatológica de la tierra herencia-promesa (4.13) Como observa Kasemann, "la promesa terrenal se aplica escatológicamente al mundo del futuro." [6] La expresión "heredero" se refiere a un elemento fundamental en la conciencia judía de relación de pacto con Dios y se utiliza "casi exclusivamente en relación con la tierra ... "[7] [Esto apunta] a su importancia para lo que Pablo dice acerca de la justificación universal. Él entendió, quizás mejor que la mayoría, a la luz de su llamado a ser apóstol de los gentiles, la implicación universal de la promesa-herencia de la tierra. El pueblo de Dios era un pueblo universal, por tanto, su asamblea mundial. El punto importante, sin embargo, es que él también atribuye este entender a Abraham. El "para" al principio del v.13 se refiere de nuevo al v.12, demostrando que él todavía está explicando el significado de la justificación por la fe. La promesa-herencia de la tierra se cifra de alguna manera en el contenido de la fe que justifica, como también vino a Abraham "a través de la justicia de la fe" (4.13b).

Es, para Pablo, un elemento en el contenido objetivo de la fe de Abraham ¿no implica que sea un elemento de la fe cristiana también? Por qué se incluyó esta promesa en particular en el contenido de la fe de Abraham se explica por referencia a la relación entre la identidad judía y la posesión de la tierra. Tal vez él quería rechazar la idea de que Abraham recibió la promesa-herencia de la tierra como recompensa por la fe entendida como una obra [8]. En esto, no obstante, fue uno con los rabinos en la aceptación de la interpretación escatológica de la promesa que, como hemos visto, se atribuye a Abraham. De una manera comparable el autor de Hebreos, parece decir que Abraham vivía en Canaán como en "una tierra extranjera ..." deseando "una patria mejor, es decir, la celestial." [9]

3. La fe de Abraham ha aprehendido la promesa de bendición universal a través de su descendencia
En el pasaje paralelo en Gal 3,6-9 la promesa de bendición universal a través de la semilla está claramente presente y tan esencial para el argumento de Romanos 4, ya que permite a Pablo a ampliar el alcance de la posteridad-promesa de incluir a los gentiles. La misión a los gentiles [10], fue lo que le obligó a aceptar la idea, la gentes no diferenciadas de Dios, y la doctrina de la justificación universal, por la fe, tienen su base bíblica en la promesa que Dios iba a bendecir a las naciones a través de la simiente de Abraham [11] ... En ninguna parte es esto más claro que en Rom 4,11-12.
De esto se puede ver que Pablo quiere que sus lectores entiendan que esto no es solo una inferencia que se espera dibujar, sino la promesa que el propio Abraham creyó para que el propósito completo de Dios pueda llegar a pasar.

Dios reveló su plan para reconciliar a la humanidad consigo mismo por medio de un comunicado de pacto de intenciones. Las tres promesas forman parte de esta declaración de intenciones, pero claramente como medios para el gran final. La restauración de la relación rota entre Dios y el hombre como promete en las palabras ", y yo seré su Dios" (Gen 17,8) es servido por las promesas posteridad, herencia de la tierra-y bendición universal como el modus operandi divino para su realización.

IV. Implicación

Como por instinto, se continúa leyendo Romanos 4 cristológicamente, no teológicamente
[12], a pesar de que apenas se menciona a Cristo y Pablo se concentra en el pacto como el modus operandi de Dios ... ¿Es la fe de Abraham, entonces, el paradigma de la fe cristiana? ¿Está realmente diciendo que la fe en Jesús es lo mismo que la fe en las promesas? De acuerdo con D.J. Hooper, "Lo que se hace cada vez más claro en lo que podría denominarse el argumento subyacente Paulino, es que no sólo debe Abraham ser visto como el prototipo y el modelo, en la continuidad, para todos los que quieran estar bien con Dios, sino también el objeto de su fe, tanto proposicional personal, es el mismo para los creyentes del Nuevo Testamento presentes y futuros ". [13] Esto nos lleva un paso más allá de donde la mayoría están dispuestos a ir.

Él no se limitó a decir que Abraham es un paradigma de los creyentes, sino que su fe es un paradigma de la fe cristiana. La conclusión parece estar justificada por la evidencia ... De hecho, Pablo pone el asunto fuera de toda duda en Rom 15,8-9 ... la fe de Abraham en las promesas y la fe en Cristo son esencialmente lo mismo ... La primera es prospectiva, esta última retrospectiva. Cristo es el "sí" de Dios a las promesas. [14] La fe cristiana retrospectiva es más completa que la prospectiva fe de Abraham, ya que comprende la confirmación y cumplimiento parcial del pacto. Pero la fe cristiana es en sí también prospectiva, ya que el clímax de la alianza no consiste en la primera aparición de Cristo, sino la segunda. [15]

[1] Comparación de la observación de Ernts Kasemann que "la fe no es una virtud, una actitud religiosa, ni una experiencia. Es la fe por el oír. Entra en la promesa de la salvación y se convierte en obediencia a él. "Comentario sobre Romanos, p 107.
[2] Franz J. Leenhardt, La Epístola a los Romanos, p 126. [3] D.J. Hooper, "la continuidad del Pacto de Abraham del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento", p 289. Hooper ha producido una considerable cantidad de material inédito sobre la importancia de la alianza de Abraham, especialmente en relación con la hermenéutica bíblica. Un trabajo más reciente sobre un tema relacionado es "El pacto y la promesa en la Epístola a los Hebreos" (1992).
Además, para sus contribuciones a otros en su círculo han producido tesis académicas sobre temas tales como "El lenguaje de Pacto" (1980), PJ Naylor; "La Teología del Pacto de Abraham: Un estudio e interpretación del Pacto de Abraham y Liberación como el medio de Pacto de Aplicación" (1993), P. Davies; "De gloria en gloria: La continuidad en la relación entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto con referencia a 2 Corintios 3" (1994), AJ Bentley-Taylor; "Cristología y Pacto: La Relación de la Teología del Pacto a los Aspectos de la cristología de Pablo" (1995), CRH Holst.
[4] Totalmente articulado en Gal 3,16 pero necesario aquí para justificar el argumento de que Abraham es "el padre de todos nosotros" en Rom 4,16.
[5] El versículo 11: La primera cláusula de infinitivo es definitiva, precisando el objetivo para el que Abraham recibió la circuncisión.
La segunda es mejor tomarla como consecutiva ", por lo que la justicia también se contará con ellos [los creyentes cristianos]" indica el resultado de la fe de Abraham, así como la suya propia: con Ernst Kasemann, Perspectivas sobre Pablo (1969) 116; C.E.B. Cranfield, La Epístola a los Romanos-Un comentario crítico y exegético (1980) 237; Wilckens, Romer (1979) 265. Versículo 16: La cláusula de infinitivo es de coordinar con "que de acuerdo con la gracia" y probablemente se debe tomar como definitiva; indicando que la promesa-herencia de la tierra se basa en la fe y la gracia, a fin de "garantizar que la promesa comprenda a toda la descendencia, es decir, todos los que creen, sean Judios o gentiles."
Ver John Murray, La Epístola a los romanos (1965) 144. Versículo 18: Esto puede entenderse de varias maneras: (i) que se refiere al contenido de la de Abraham fe que creía que iba a ser padre de muchos: lo Bultmann, Diccionario Teológico del Nuevo Testamento VI (1968), 206; (Ii) que se refiere a la finalidad de la fe de Abraham, él cree con el fin de que ...: tan J. Murray, romanos 148; J.D.G. Dunn, romanos, vol. 1 (1991) 219; (Iii) de que se refiere al resultado de la fe de Abraham, él cree lo que podría llegar a ser ...; (Kasemann, Perspectivas sobre Paul, 124; Cranfield, romanos, 246. La elección es difícil, aunque posiblemente el acento debe recaer principalmente en consecuencia.
[6] Kasemann, romanos, 120.
[7] Dunn, romanos, 213.
[8] "Por lo tanto, le aseguró por un juramento ... que iba a ... heredar de mar a mar." (Sir 44,21); "Así que usted encuentra que nuestro padre Abraham fue hecho heredero de este y el próximo mundo simplemente por el mérito de la fe con la que él creyó al Señor Dios, como está escrito: 'Él creyó a Jehová, y le fue contado por justicia" Mekilta 40b (Ex 14,31).
[9] Heb 11,8-16.
[10] Por no hablar de su propia llamado en el camino a Damasco. [11] Las palabras, "el padre de muchas naciones", no pueden ser restringidas en su significado a las naciones fuera de Israel que eran descendientes originalmente de Abraham (Moab y Edom). Pablo es un universalista en el pacto. Las "muchas naciones" de la posteridad-promesa son las naciones bendecidas en Abraham, específicamente en su "semilla", Jesús, a través de la predicación del evangelio.
[12] El mismo punto se podría hacer sobre la epístola en su conjunto. Pablo está discutiendo "la justicia de Dios" en el contexto de lo que él debe exponer necesariamente de la persona y obra de Cristo. Pero nunca hay ninguna duda de que la fe es en el Dios de Abraham y que la situación resultante se equipara con la membresía de Israel. En otras palabras, el motivo de Abraham se extiende mucho más allá del capítulo 4.
[13] N.T. Wright, Climax, 289. [14] 2Cor 1,20 ... el Nuevo Pacto sirve a los intereses de Abraham por medio de su provisión para una sola ofrenda por el pecado (el cumplimiento de la redención) y la redacción de la ley de Dios en el corazón (la aplicación de la redención) en consonancia con el principal objetivo del Pacto de Abraham.
[15] Contra N.T. Wright, quien sostiene que "Cristo y la ley en forma de teología dos segmentos estrechamente relacionadas de la historia de la alianza, y de cómo, en opinión de Pablo alcanzó su clímax." (El subrayado es mío) Climax, 258.

Cristología Bíblica básica




Cristología Bíblica Básica para cristianos unitarios

por Anthony DeMarco



¿Jesús es Dios? Para la mayoría de los cristianos durante los últimos 1.700 años, la respuesta ha sido un firme Sí. Para ellos, la cuestión se resolvió en el siglo IV en el Concilio de Nicea, que proclamó a Cristo como "Dios de Dios, Luz de Luz ... de una esencia con el Padre" en su credo cristológico (Cristología es el estudio de la naturaleza de Cristo ). No todo el mundo estuvo de acuerdo y, al día de hoy, muchas personas disienten. Nosotros, por supuesto, estamos en esa minoría. Como resultado, los unitarios son frecuentemente acusados de humillar a Jesús por no estar de acuerdo con el credo. De hecho, muchos de nosotros no siempre fuimos unitarios; puede que hayamos sido criado en un hogar trinitario.

Una vez que aprendemos que Jesús no es el Ser Supremo, de hecho podemos llegar fácilmente a pensar menos de él, y esto es lo que sucedió con los movimientos unitarios que luego se convirtieron en el trascendentalismo y el unitarismo universalista. Sin embargo, los primeros unitarios en Estados Unidos fueron cristianos del todo apasionados; de mente abierta y libre para estar seguros, pero todos estaban profundamente dedicados a Cristo y a Dios. Sin lugar a dudas, fue esta intensa devoción la que les llevó a afirmaciones unitarias: rechazar la doctrina de la Trinidad y la doble naturaleza de Cristo. Los eruditos han recorrido un largo camino desde la "Ilustración" unitaria.

Hemos aprendido cosas acerca de Jesús y su época que eran desconocidos para los primeros unitarios. Y hemos aprendido mucho más sobre la Biblia misma. Entonces, ¿cómo podemos nosotros, como cristianos unitarios, decir cosas bíblicamente correctas acerca de Jesús? Está claro que tenemos que volver a lo que la Biblia tiene que decir acerca de Cristo. Dicho estudio está más allá del alcance de este documento.

Por el momento, nos limitaremos a centrarnos en las obras de Pablo cuyas creencias representan a las iglesias originales de Jerusalén. Para Pablo, Jesús no es Dios, pero él es el Hijo de Dios; A imagen de Dios. Como tal, Cristo nos revela a Dios, y también revela la voluntad de Dios para la humanidad en una forma sin precedentes. Estas son cosas que todos los primeros pioneros unitarios afirmaban. Pero sólo tangencialmente tocaron otro aspecto muy importante de la cristología de Pablo: el hecho de que Cristo hace lo que sólo Dios llega a hacer. Esta es la matriz de la cual surgió la teología trinitaria; pero esto es también donde podemos ver más fácilmente los errores cometidos por los trinitarios.

Para cuando estudiamos lo que hizo Cristo en su crucifixión y resurrección, y cuando estudiamos lo que actualmente hace a la diestra de Dios, podemos encontrar significado al escalonamiento de Cristo que se teje junto con su clara inferioridad a Dios. Esto es lo que ahora debemos explorar.

En todo el Antiguo Testamento, Dios prometió que un día, él renovaría su pacto con Israel, para perdonar sus pecados, y vencer al mal. (Aunque el número de pasajes que discuten esto son demasiados en la lista, Deuteronomio 24 es un buen lugar para que el lector vea y consiga que estas ideas queden firmemente implantadas en la mente.) Pero a través de Pablo, e incluso los sinópticos, vemos que todos estas cosas ocurrieron en Cristo. Jesús renovó el pacto; La muerte y la resurrección de Jesús llevó a cabo el acto salvador de Dios al perdonar los pecados del mundo y derrotar el mal. En otras palabras, Cristo había hecho lo que sólo Dios podía hacer. Esta fue la acción salvadora que Cristo realizó en la tierra - pero en la actualidad está en el cielo a la diestra del Padre. ¿Qué está haciendo ahora? La respuesta es, impresionante y sorprendente: actualmente Cristo funciona como Dios. Muchas de las funciones de Cristo son los deberes que Dios usa ya sea para hacer o se suponía que debía hacer.

Comenzamos con Filipenses 2: 9: "Por esta razón [la humildad de Cristo], Dios lo exaltó y le otorgó el Nombre que es sobre todo nombre." Dos cuestiones principales se derivan de este versículo: ¿Qué es "el Nombre", y lQué significa que se lo otorgó a Jesús? En primer lugar, "el Nombre que es sobre todo nombre" sería, sin duda, ser entendido como un eufemismo para el Nombre de Dios mismo que no es pronunciado, YHWH (probablemente pronunciado como YAH-weh). Es decir, que Jesús ha recibido el propio Nombre de Dios. Pero en segundo lugar, esto no quiere decir que Jesús cambió su nombre al de Dios, como cuando mi esposa cambió su apellido al mío. En la cultura judía antigua, cuando a alguien se le legaba un nuevo nombre, esto significaba que su función o estado había cambiado. El punto del verso, por lo tanto, es que Jesús ahora funciona en consecuencia con todo lo relacionado con el nombre, YHWH; que es funcionalmente Dios. Él funciona por Dios sin, por supuesto, ser Dios mismo, porque Dios es una sola persona.

En pocas palabras, Dios exaltó a Jesús a su diestra y le otorgó su propio señoríos oficio único. No es de extrañar, entonces, encontrar a Cristo que actúa en consecuencia. Es evidente que hay una "superposición funcional" entre Dios y Cristo, quien ahora ejerce prerrogativas divinas. Hay muchos ejemplos de esto, pero algunos lo harán para nuestros propósitos. En Romanos 10:13, Pablo dice que "todo el que invoque el nombre del Señor en efecto, será salvo." Este verso es una cita directa de Joel 2:32 que prevé "todo el mundo" invocar al Señor Dios para la salvación. Esto, sin embargo, Pablo ahora atribuye a Jesús, que es el señor de Romanos 10:13. Claramente, Cristo toma el locus Dei; es decir, en el lugar de Dios. Del mismo modo, Pablo puede hablar del "tribunal" de Dios y de Cristo (2 Cor. 5:10). Aún más sorprendente, que retoma el tema del Antiguo Testamento del "Día del Señor", que prevé que Dios viene a la tierra para traer juicio divino conocido, y entiende el señor en cuestión como Cristo que actúa en el papel de Dios como Su agente o representante.

Una vez más, podemos ver una superposición funcional. Igualmente significativo es otro pasaje, 1 Corintios 15:45: "el primer Adán alma viviente ... el último Adán (Cristo) se convirtió en un Espíritu que da vida." Los lectores de Pablo difícilmente podrían haber dejado de notar lo obvio: que él tiene sólo atribuida la función de "Espíritu que da vida" a Cristo. Pero "dar vida" fue siempre el trabajo del Espíritu Santo, que no es una persona en sí, sino el mismo Dios en su alcance a la humanidad. Y, sin embargo, en el pensamiento de Pablo, esta tarea ha sido asumida por el Cristo exaltado. Por lo tanto, si se trataba de su existencia en la tierra o su post-existencia a la diestra de Dios, Cristo hace lo que sólo Dios puede hacer. Sin embargo, él se distingue constantemente de Dios. Nunca le es dado el título de "Dios" que se le dio, [1] y a pesar de que tiene el nombre, este fue otorgado a él por Dios; y no es suyo por naturaleza.

Pablo dice en 1 Corintios 8: ". Un solo Dios ... y un Señor" 6 que no hay dos opciones que ahora podemos hacer. Podemos decir que la razón por la que Pablo puede atribuir funciones divinas a Cristo es porque Dios es una Trinidad, ignorando así la inferioridad esencial de Cristo a Dios, o podemos resolver la tensión como lo hace Pablo: Cristo puede funcionar de esta manera precisamente porque fue autorizado por Dios que lo haga. Sin duda, Cristo funciona de maneras en las que está claramente alineado con el único Dios. Sin embargo, nuestra cristología nunca dice más de que Cristo es el agente de Dios; Su representante; o su funcionario. Esta es una manera muy exaltada de hablar de Cristo; decir que es funcionalmente Dios es decir cosas sobre él que no se pueden decir de ninguna otra manera. Pero las primeras personas que hicieron tales formulaciones no lo tomaron más que en el territorio confuso de la Trinidad. Antes he mencionado que ningún intermediario lo haría; sólo "el brazo del Señor" podría lograr para Dios lo que sólo Dios podía hacer. Esto es indudablemente cierto.

Aquí vemos el corazón de la controversia unitaria. Porque mientras los unitarios deseaban disputar la afirmación de que Dios era una Trinidad y que Cristo era, por tanto, de doble naturaleza, también ellos sostenían la idea de que Jesús, precisamente como un hombre, fue creado para cumplir el papel de Dios. Voy a explicar esto. Debemos acercarnos a la Biblia como un gran relato. De principio a fin, se está contando una historia enorme. Dios creó todas las cosas; todas las cosas se han corrompido; Dios restaurará todas las cosas.

La Escritura afirma que este acto de restauración sería la obra de Dios mismo. Pero la figura central en este drama ya no es Dios, sino Jesús. O más bien, como estoy convencido de que debemos decir, Cristo existió únicamente para ser, en su función, Dios para el mundo. Dios es trascendente; Él no puede ser contemplado no sea que el que mire al instante se desintegre. Así que si él va a actuar en la historia, Él tiene que hacerlo a través de un agente elegido. Pero no cualquier agente lo hará; este es un trabajo para Dios mismo.

Por lo tanto, Dios creó a Jesús para ser su representante personal en la tierra, para hacer por él lo que sólo Él puede hacer. Jesús nació para este propósito. Y lo que es más, si Pablo puede creer tales cosas y no llegar a una teología trinitaria ni la creencia en un doble naturaleza, de Jesús, tampoco debemos hacerlo nosotros.

Por lo tanto, podemos recuperar la cristología de Pablo, y podemos agregar más a los debates unitarios, cosas que hasta ahora eran desconocidas para nuestros pioneros espirituales. Cristo fue y es un hombre; su existencia comenzó en el vientre de María. Él adoraba, cantaba, y oraba a su Dios, y cualquier igualdad con él era una igualdad funcional (Fil. 2: 6). Pero él es, pues, el que cumple el papel de Dios; precisamente como un hombre - no más, no menos - que encarna el poder salvador de Dios mismo. Termina las tareas que sólo Dios puede hacer.

Y esto se debe a que siempre fue la intención de Dios que en Él y por medio de Cristo, completaría la gran obra de la salvación profetizada hace milenios. Como unitarios, debemos saber y creer esto, no podemos añadir más a la Escritura al afirmar las palabras del Credo de Nicea; pero por otra parte, como cristianos unitarios, tampoco podemos nunca ser acusados de humillar a nuestro Señor y Salvador, Jesús Cristo.

viernes, 13 de enero de 2017

Ehrman y Tabor sobre el Reino de Dios



El Mensaje del Reino visto por los últimos eruditos
Por Paul Fiorilla




El término "erudición moderna" en el campo bíblico se carga, en gran parte debido a que evoca imágenes de profesores mundanos desenterrando artefactos, tratando de hacer agujeros en la fe cristiana. Y aunque a veces eso es cierto, sigue siendo un hecho que la fe tiene que cumplir con las normas de la veracidad histórica y que la fe cristiana depende de las palabras de las Escrituras canónicas. En las últimas décadas, los descubrimientos de tesoros de la literatura antigua incluyendo los Rollos del Mar Muerto y Biblioteca de Nag Hammadi han demostrado ser una bendición para el campo histórico y ha llevado a la producción de un sinnúmero de libros por los estudiosos.

Algunos eruditos sin duda se forjan en un campo de la izquierda proverbial, pero algunos de ellos son extraordinariamente valiosos para los creyentes de la fe de Abraham. Recientemente publicaron libros que comparten la premisa de que Jesús era, ante todo, un predicador del Reino de Dios incluido James Tabor de la Dinastía de Jesús y Pedro, Pablo y María Magdalena: Los seguidores del Jesús de la historia y de la leyenda de Bart Erthman.

La dinastía de Jesús ofrece una atractiva historia que se ajuste a mano a mano con las enseñanzas de Enfoque en el Reino de muchas maneras. Tabor, un prolífico escritor e investigador de la cátedra de Estudios Religiosos en la Universidad de Carolina del Norte en Charlotte, inicia con la ascendencia de Jesús. Él lleva las genealogías de Mateo y Lucas a la teoría de que la línea de María contenía dos líneas de sangre davídicos y sacerdotales, lo que sería importante en el cumplimiento de su llamado como el Mesías. Según Tabor, que cita pasajes del Antiguo Testamento y los escritos de los Esenios en Rollos del Mar Muerto, Judios apocalípticos del día buscando un Mesías de dos puntas. Una había de venir de la línea sacerdotal y el otro de la línea davídica. "En un texto leemos acerca de no uno, sino dos Mesías que iban a marcar el comienzo del Reino de Dios", escribe Tabor. En el relato de Tabor, Juan el Bautista fue un actor clave que en gran parte ha sido pasado por alto por la Iglesia.

Dice que Juan y Jesús se instalaron como un equipo, predicando el arrepentimiento antes de la venida del Reino de Dios. "Las Escrituras hebreas estaban llenos de promesas que Dios en el 'último día' se levantará un rey de la línea de David que sería decisivo en el lanzamiento de la dominación extranjera y el establecimiento de un reino independiente de Israel, para así inaugurar la Nueva Era de paz y justicia para el mundo entero ", escribe Tabor. Una parte fundamental de la historia es el reconocimiento de Tabor que el Reino no era "un sentimiento o concepto etéreo ... Esto no era un reino 'en' el cielo, pero la idea de un gobierno de los cielos que ha de irrumpir en la historia humana y que se manifestará en la tierra . Se entendió de una manera literal, nada menos que una revolución, un derrocamiento completo del status quo político, social y económico ". También: "Este mensaje revolucionario, 'la buena noticia del Reino de Dios", predijo la reversión apocalíptica radical de la sociedad de arriba a abajo. " Jesús seleccionó a 12 discípulos - entre ellos al menos tres de sus cuatro hermanos - como un gabinete que se encargaría literal de los asuntos de este estado.
En gran parte se ha creído - en su mayoría sobre la base de la lectura de Juan 7: 5: "Porque ni aun sus hermanos creían en él" - que la familia de Jesús estaba en contra de su misión. (Tabor alega sin ningún tipo de apoyo que el verso es una interpolación tardía.) sin embargo, Tabor afirma que los apóstoles Santiago, Judas, Simón y Mateo son los hermanos de Jesús. La afirmación de que los hermanos de Jesús eran parte de su círculo más cercano, y se hicieron cargo del grupo después de su muerte, es una pieza clave de evidencia. Esta era una empresa totalmente judía con mucha importancia puesta en el linaje. Ese judaísmo fue pasado por alto por los cristianos posteriores que pusieron la familia de Jesús fuera de la foto, y dieron el liderazgo de la Iglesia a Pedro y enfatizaron a Pablo, el apóstol de los gentiles. En el Nuevo Testamento es, sin embargo, evidente que Pedro y Pablo fueron los principales dirigentes de la misión cristiana y que predicaron el mismo Evangelio del Reino. No se discute que Santiago fue nombrado líder del grupo inicial de seguidores en Jerusalén inmediatamente después de que Jesús fue ejecutado. Después de que Santiago fue asesinado unas tres décadas más tarde, la supervisión de la Iglesia se le dio al hermano "otro Jesús, Simón. Hasta la rebelión judía contra Roma, los seguidores de Jesús se consideraban en gran medida a sí mismos como Judios devotos.
Según Tabor, este grupo continuó predicando la manifestación inminente del Reino de Dios, lo demuestran los libros del Nuevo Testamento escritos por los hermanos de Jesús Santiago y Judas. Estos dos libros - Santiago en particular - se centran en las enseñanzas éticas fundamentales de Jesús en el Sermón de la Montaña que estaban en línea con el movimiento pro Reino y no en la teología de la justificación por la fe que es tan prominente en los escritos de Pablo. "Ni Juan ni Jesús tenían alguna idea de comenzar una nueva religión, pero ambos vivían como Judios de acuerdo a la ley judía o Torá," dice Tabor. Dicho análisis, por desgracia, enfrenta a Pablo en contra de sus hermanos creyentes y destruye la unidad de la fe cristiana revelada en las Escrituras del Nuevo Testamento. La teología de Pablo está en línea con la de Jesús y sus hermanos apóstoles, a pesar de que utiliza una terminología diferente.
En el núcleo del libro de Tabor está la idea de que hay un verdadero mensaje de Jesús, que en gran parte se ha perdido con el paso de los años. Para él, la corrupción comenzó con el apóstol Pablo, que comenzó a predicar un sistema de creencias que se centró en la salvación por la fe que se basa en "visiones" que tenía de Cristo, no en las enseñanzas de los otros apóstoles. Pablo dice explícitamente en su carta a los Gálatas que evitó a los apóstoles durante tres años después de su experiencia visionaria. Tabor ve a Pablo como alguien que, básicamente, creó una forma de competir de lo que se convirtió en cristianismo. Las ideas de la divinidad de Jesús, el carácter expiatorio de su muerte y la celebración de la Última Cena - Tabor señala que comer carne y beber la sangre habría sido ofensivo para cualquier Judio, incluso como símbolo - emanado con Pablo. Tabor ve incluso dentro de las cartas del Nuevo Testamento una lucha entre Pablo y los apóstoles que lo conocieron y vivieron con Jesús.
Aquí vemos el lado peligroso de esta forma de la erudición moderna. La llamada lucha entre Pablo y los demás es un producto de la imaginación de Tabor y un producto del hecho fundamental de que él no cree en la resurrección de Jesús. Al final, Tabor se esfuerza por encontrar el legado auténtico de Jesús a través de un texto e pistas históricas previamente conocidas pero no juntas. Estas enseñanzas auténticas provienen de lo que se conoce como el documento "Q", que se deriva de los cuentos y refranes - como el Sermón de la Montaña - que se encuentran en Mateo y Lucas, pero no Marcos. Muchos teólogos parchan estos versos juntos para formar una colección de dichos que los escritores de los evangelios utilizan además de Marcos. Esta colección se cree extendidamente haber sido un evangelio temprano, llamado "Q", que se ha perdido. ¿Qué pasó con los primeros seguidores de Jesús? Tabor los ve en un grupo en gran parte olvidados llamado los ebionitas, o "los pobres", en hebreo. Son conocidos principalmente a través de los escritos de los primeros escritores "ortodoxos" de la iglesia que ellos tildaron de herejes. Los ebionitas vieron a Jesús como un humano, respetaron las leyes judías, mantuvieron la salvación por obras, así como por fe y rechazaron por completo las cartas de Pablo.
Ehrman - un autor-fundamentalista y popular convertido en agnóstico que preside el departamento de estudios religiosos en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill - también considera el cristianismo como la forma de Pablo a expensas del movimiento apostólico. El libro de Ehrman presenta una historia de Pedro, Pablo and María vista a través de una perspectiva similar a la de Tabor, en la que hay una feroz desacuerdo entre Pedro y Pablo que ha sido empapelada por el autor del libro de los Hechos. En este tema, los Hechos están escritos para crear una historia que suaviza sobre las diferencias entre las dos partes fundamentalmente opuestas.
Sin embargo, Ehrman reconoce la naturaleza apocalíptica de la misión de Jesús, y él resume a la perfección sus enseñanzas de esta manera: "Uno de los aspectos clave de la enseñanza de Jesús es que los que esperan la llegada inminente del Reino de Dios necesitan prepararse al vivir en formas que sean apropiadas a la misma. La vida en el Reino reflejará los valores propios de Dios, como el amor, la justicia y la libertad. Esos valores deben reflejarse en la forma en que los seguidores del mensaje de Jesús viven en el presente. En el reino futuro no habrá odio, y así los seguidores de Jesús deben amarse ahora. En el Reino futuro no habrá soledad, y así los seguidores de Jesús deben visitar a las viudas y huérfanos ahora. En el reino futuro no habrá pobreza, y así los seguidores de Jesús deben vender sus bienes y dar a los pobres ahora. En el reino futuro no habrá hambre, por lo que los seguidores de Jesús deben alimentar a los hambrientos ahora. En el reino futuro, no habrá enfermedad, por lo que los seguidores de Jesús deben curar a los enfermos ahora. En el reino futuro no habrá demonios, y que los seguidores de Jesús deben echar fuera demonios ahora. En el reino futuro no habrá guerra, y así los seguidores de Jesús deben trabajar por la paz ahora. En el reino futuro no habrá injusticia, y así los seguidores de Jesús deben luchar contra la injusticia ahora. El Reino futuro podría comenzar a hacerse realidad aquí y ahora, por eso como seguidores de Jesús comienzan a poner en práctica sus valores y normas en el presente. "

A pesar de su llamamiento a los creyentes abrahámicos, el libro de Tabor también le defraudará, ya que explora las teorías sobre el lugar del entierro y el padre humano de Jesús, que él cree que existe. La historia del libro contiene una serie de supuestos discutibles. Se asume, por ejemplo, que el antiguo puesto de avanzada de Qumrán fue habitado por esenios que escribieron los Rollos del Mar Muerto, una posición que es cada vez más impopular entre los arqueólogos. Su reconstrucción de los hechos históricos, tan impresionante como lo es, es un tanto simplista, incluso en áreas donde existe ninguna prueba.

En lo que respecta tanto a Tabor y Ehrman, está claro que son inexactos respecto a las diferencias entre Pablo y los apóstoles. Culpan a Pablo por fundar conceptos tales como la divinidad de Jesús, pero al final que académicos incluyendo a Anthony Buzzard han demolido hábilmente, y cuentan las muchas similitudes entre las enseñanzas de Pablo y Jesús. Probablemente sea cierto que a las diferencias en el temprano movimiento de Jesús se le han restado importancia a lo largo de los años por las autoridades eclesiásticas, pero está lejos de ser claro que las diferencias eran tan marcadas.

Los apóstoles tuvieron que aprender las nuevas disposiciones que introducen Dios y Jesús en el Nuevo Pacto. Mucho de esto se registra en los escritos de Pablo. Otro problema viene del uso de la Escritura. Tabor y Ehrman viran hacia atrás y adelante, el uso de algunos versos como una fuente precisa, mientras que descuidan otros del mismo pasaje. Es desconcertante con qué confianza pueden afirmar que un versículo de la Biblia es una verdad crítica, mientras que lo dicho del siguiente es como conjurado de la nada. Aún así, el hecho de que las conclusiones finales de Tabor y Ehrman difieren de la fe de Abraham no descarta su valor como recursos.

Pero estos estudiosos son historiadores y no creyentes por lo que su contribución es limitada. Es alentador, al menos, que los eruditos están reconociendo cada vez más la centralidad del Reino de Dios a las enseñanzas de Jesús. El establecimiento de los hechos que apoyan la fe es un primer paso importante. En ese sentido, libros como La Dinastía Jesús demuestran la promesa - y la dificultad - en la difusión de la fe de Abraham.

Si Jesús y sus discípulos predicaron un Reino inminente de Dios que no vino en su tiempo, que deja abierta la posibilidad de que estuvieran mal del todo, según las posiciones tomadas por Tabor y Ehrman. Al final, estos estudiosos llegan a la incredulidad!

Una característica de los religiosos de todas las tendencias es que la mayoría de los creyentes tienden a exaltar la lógica de sus propios puntos de vista, ya que exageran las fallas en las posiciones de los demás. Es fácil señalar la contradicción inherente a las creencias ortodoxas en competencia que la Biblia es infalible pero que los profetas hebreos eran figuras metafóricas que estaban esencialmente equivocados sobre lo que escribieron. O la falta de lógica de la visión ortodoxa de que tenemos una Escritura inspirada con 66 libros en los que en ni uno solo se explica la naturaleza de Dios como Trino! Es más difícil de enfrentar las dificultades de la fe de uno, aunque la fe rara vez puede crecer sin desafío.

Con eso en mente, Tabor, en particular, y también Ehrman, proporcionan un servicio importante al establecer una base fáctica favorable a los creyentes abrahámicos, incluso si uno no está de acuerdo con sus conclusiones. Ni Tabor ni Ehrman creen en la resurrección de Jesús ni el milagro de la Concepción Virginal. El autor es un periodista que vive en Nueva Jersey.

El Evangelio de Cristo = lo que Jesús predicó



Definición del Evangelio
Anthony F. Buzzard




Es un hecho desconcertante que muchos de los que leen la Biblia abandonan las sencillas reglas de interpretación que se aplican con éxito a todos los demás documentos. Parecen olvidar las leyes básicas de la comunicación que gobiernan todo material escrito y hablado. Uno de las más fundamentales de estas leyes, que en circunstancias normales todos aplicamos inconscientemente, es la "ley de términos sinónimos." Un relato que introduce la palabra "automóvil" puede continuar haciendo referencia al mismo tema en condiciones variadas. Cuando la palabra "coche" aparece, o incluso "vehículo" o incluso "chatarra", los lectores no se confunden.

Ellos entienden que estas son palabras para describir la misma cosa. Una expresión sinónima puede ser simplemente una abreviatura. "Los Estados Unidos de América" puede aparecer como "Estados Unidos", "los Estados", "los EE.UU." o "América". Nadie se ve perturbado por tal uso de términos alternativos para la misma cosa. Una carta en la que presenta su tema como "la boda de Tom y Jenny", más adelante se referirá al mismo evento como "la boda". Estos son simplemente, hechos fáciles en todas las comunicaciones. Si digo: "Mañana es mi cumpleaños, y vamos de picnic ..." usted no tiene ninguna dificultad en ver que el día de campo es una excursión de cumpleaños.

Cuando se trata de la Biblia, sin embargo, muchos olvidan las leyes primarias de la lengua. Un sorprendente milagro de malentendido se produce, lo que afecta el corazón de la fe cristiana. Los lectores de las Escrituras parecen incapaces de hacer la conexión entre diferentes expresiones para el mismo objeto. Este fracaso para conectar términos sinónimos les hace perder la pista de la revelada información vital sobre el Evangelio mismo.

Vamos a ilustrar nuestro punto.   Las definiciones primarias del Evangelio En Mateo 13:19, el mensaje del Evangelio que trae Jesús se define como "el mensaje del reino", es decir, "el Reino de Dios", ya que ese es el título completo del Evangelio como Mateo antes en 4: 17 dijo. En los muy próximos versos (Mat. 13: 20-23), este "mensaje sobre el Reino" se abrevia y esto ocurre cinco veces en los cuatro siguientes versos como "el mensaje.". La frase "mensaje del Reino" se acorta a simplemente "el mensaje." Pero se espera que se realice la conexión correctamente. Sería muy necio decir que "el mensaje del Reino" de Mateo 13:19 es algo diferente cuando se lo describe como "el mensaje" en los próximos cuatro versos.

Es evidente que "el mensaje" es "el mensaje sobre el Reino." Este simple dato tiene un efecto dramático en cómo leemos el resto del Nuevo Testamento. El mismo mensaje del Evangelio aparece bajo diferentes "etiquetas", todas las cuales, sin embargo, deben ser devueltas a la definición básica del Evangelio proporcionada por el mismo Jesús.

Cuando se tienen en cuenta estas conexiones entrelazadas, el Evangelio fácilmente viene de Jesús, el autor (como representante de Dios) del mensaje evangélico. El desprendimiento del Evangelio de la propia predicación de Jesús es un desastre teológico evidente en todas partes en invitaciones contemporáneas a la salvación. Una vez más es la descripción de Jesús del mensaje evangélico, grabada en Mateo. No tenemos ninguna dificultad para equiparar "el mensaje sobre el Reino" con "el mensaje" que es simplemente una versión "abreviada" de "el mensaje acerca del Reino", "el mensaje.": "Cuando alguno oye la palabra del reino y no la entiende, viene el malo, y arrebata lo que fue sembrado en su corazón ...

En cuanto a aquel en quien se sembró la semilla en pedregales, éste es el hombre que oye el mensaje e inmediatamente la recibe con alegría; pero no tiene raíz en sí, pero es sólo temporal, y cuando viene la tribulación o la persecución por causa del mensaje, luego tropieza. Y aquel en quien se sembró la semilla entre espinos, éste es el que oye el mensaje, y el afán de este siglo y el engaño de las riquezas ahogan la palabra, y se hace infructuosa. Y aquel en quien se sembró la semilla en tierra buena, éste es el que oye el mensaje y lo entiende; y da fruto y produce, a ciento, a sesenta, y cuál a treinta" (Mat. 13: 19-23).
Cuando Lucas registra la misma parábola emplea exactamente la misma técnica de "taquigrafía". En Lucas 8:11 "la semilla [sembrada por el sembrador] es el mensaje de Dios", pero en los versículos 12, 13, 15 aparece como "el mensaje." Sin embargo, nadie diría que ya no era "el mensaje de Dios ". Tampoco hay que olvidar lo que Mateo nos enseñó: que es "el mensaje sobre el Reino de Dios".

Si ampliamos nuestro examen de sinónimos del Evangelio en un lapso más amplio, nos encontraremos con que la ley de frases equivalentes trabaja para aclarar y ampliar nuestra comprensión. Así, "el mensaje del Reino" (Mat. 13:19) de Mateo vuelve a aparecer en un capítulo más adelante como "el Evangelio del Reino", que debe "ser predicado en todo el mundo." (Mateo 24:14).

Esta expresión variante nos permite inmediatamente hacer otra conexión. "El Evangelio del Reino" es exactamente el mismo " mensaje del Reino." Pero aparecen a menudo ambas expresiones, en los evangelios, así como el resto del Nuevo Testamento, abreviado como simplemente "el mensaje" o "el Evangelio ". El mensaje cristiano puede, alternativamente, ser llamado el "Evangelio de Dios." Esta expresión nos dice algo de vital importancia sobre el origen del Evangelio. Viene de Dios y que es un mensaje divino.

Marcos presenta el Evangelio como "el evangelio de Dios" y en la siguiente expresión se define lo que quiere decir. Es "el Evangelio acerca del Reino." Hacemos la conexión obvia como leemos en Marcos 1:14, 15: "Jesús vino a Galilea proclamando el Evangelio de Dios y decía:« El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está a la mano. Convertíos y creed en el Evangelio "." ¿Qué Evangelio? El Evangelio de Dios. ¿Y ese Evangelio acerca de qué? Es "el Evangelio acerca del Reino de Dios." Ya hemos descubierto la misma verdad en el relato de Mateo.

La confirmación adicional sobre el contenido del Evangelio aparece antes en Mateo que informó el ministerio de Jesús con estas palabras: "Jesús iba por toda Galilea, enseñando en sus sinagogas, predicando el Evangelio del reino" (Mateo 4:23; 9:35.). Jesús y los escritores del Evangelio, siendo excelentes maestros y con ganas de estar seguros de que no dejemos de captar el mensaje de salvación, siguen diciéndonos qué es el Evangelio. Ellos nos introducen cuidadosamente al vocabulario cristiano base, al igual que nosotros introducimos a los niños a las palabras que necesitan utilizar como las herramientas básicas de comunicación.

Mateo dice que Jesús anduvo "predicando el Evangelio acerca del Reino." Marcos resume el contenido de la predicación de Jesús sobre el Reino como el "Evangelio de Dios" (Marcos 1:14, 15). En su versión de la parábola como se analizó anteriormente, Marcos abrevia el Evangelio del Reino y lo llama, al igual que Lucas, "el mensaje" (Marcos 2: 2; 4: 14-20, 33). Mateo, como hemos visto, da la misma expresión de "taquigrafía" llamándolo el Evangelio.
De esta manera los relatos de la vida de Jesús crearon una red de sinónimos interconectados, frases equivalentes todas apuntando a la misma idea central "del mensaje." - el Evangelio acerca del Reino de Dios.

En los tres relatos de la parábola del sembrador Jesús nos proporcionan una clave indispensable para la comprensión de la fe cristiana. Lo que Mateo llama "el mensaje sobre el Reino." (Mateo 13:19), Lucas lo llama "el mensaje de Dios" (Lucas 8:11) y Marcos simplemente "el mensaje" (Marcos 4:14). Estos son nombres intercambiables para el único Evangelio salvador - el Evangelio acerca del Reino de Dios, el Evangelio cristiano. El "Mensaje" ("palabra") y "Evangelio" son términos sinónimos, como "la palabra del reino", "el Evangelio acerca del Reino", el mensaje de Dios, "el evangelio de Dios", "el mensaje" y "el Evangelio".

A través de las cuentas del ministerio de Jesús encontramos la confirmación de esto, por ejemplo, Mateo refiere a Jesús usando la "ley de la expresión sinónima.": "Este Evangelio acerca del Reino de Dios será predicado en todo el mundo, para testimonio" (Mateo 24:14). Marcos registra el mismo dicho por escrito que "este Evangelio será predicado" (Marcos 13:10). Más tarde Mateo se refiere al Evangelio como simplemente "este Evangelio." (Mateo 26:13) y Marcos escribe "el Evangelio" (Marcos 14: 9). Nuestro estudio revela que el Evangelio cristiano tiene un nombre: es el Evangelio (o mensaje) acerca del Reino de Dios, conocido alternativamente como el Evangelio de Dios, o simplemente el Evangelio (o mensaje).

Una confusión importante surge en la mente de los lectores de la Biblia cuando se encuentran con un nuevo nombre para el Evangelio: "El Evangelio de Cristo" ¿Significa esto el Evangelio predicado por Cristo o la predicación acerca de Cristo? Muchos optan por instinto por la segunda alternativa, olvidando que el Evangelio del Reino, el Evangelio de Cristo, es el fundamento de toda la predicación bíblica (Heb. 2: 3).

Un gran error de interpretación se produce cuando se olvida la definición primaria del Evangelio de los labios de Jesús. Cuando se realizan las conexiones correctas, sin embargo, no puede haber ninguna duda de lo que el Evangelio de Cristo es: Es "el Mensaje / Evangelio acerca del Reino de Dios" (Mateo 13:19; 4:23; 9:35; 24:14), el mensaje predicado por Cristo. Esto no es negar que el Evangelio es también acerca de Cristo - su muerte y su resurrección. Sin embargo, el fundamento del Evangelio fue puesto por Jesús en su predicación sobre el Reino, mucho antes de decir una palabra acerca de su muerte y resurrección.

El Evangelio de Cristo, de acuerdo con los documentos que describen su ministerio, fue el Evangelio acerca del Reino, que es también el mensaje de Dios. Dios es el creador del mensaje del evangelio (el evangelio de Dios); Cristo es el que lo predicó (el Evangelio de Cristo). El tema del Evangelio es el Reino de Dios (el Evangelio del Reino). Estas frases pueden comprimirse como "el Evangelio", pero no debemos olvidar nunca su título completo de Dios y el Evangelio mensaje de Cristo sobre el Reino de Dios. Cada vez que "el mensaje" se predica o se recibe en el libro de los Hechos, es esencial que nos recordemos del contenido de ese mensaje. De lo contrario, corremos el riesgo de no poder enlazar frases sinónimas e información valiosa se tira al bote.

Lucas tiene cuidado de mantener en el libro de los Hechos, la misma terminología básica del Evangelio que estableció en su primer libro (el evangelio de Lucas). Así en Hechos 6: 4, los Apóstoles se dedican "a la oración y al servicio de la palabra." "Aquellos que fueron esparcidos iban por todas partes anunciando el mensaje" (8: 4), que es exactamente lo mismo que "predicar a Cristo" ( 8: 5). ¿Qué estuvo involucrado en esta actividad? La respuesta aparece en Hechos 8:12: "Cuando creyeron a Felipe, que anunciaba la Buena Nueva [Evangelio] acerca del Reino de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban, tanto hombres como mujeres." Lucas luego informa que aquellos que así lo creían habían "recibido su palabra" (Hechos 8:14). ¿Qué palabra? El mensaje sobre el Reino de Dios y el nombre de Jesús. El patrón de la predicación es exactamente lo que vimos demostrado por el propio ministerio de Jesús como predicador del Reino. Jesús, de hecho, después de su resurrección, continuó el anuncio del Evangelio del Reino de Dios a través de sus Apóstoles.

Los nuevos datos sobre su muerte y resurrección se incorporaron en el Evangelio del Reino. Esto confirmó la esperanza de que finalmente aparecería el Reino de Dios. Resumamos lo que hemos encontrado hasta ahora. El evangelio que Jesús predicó por nuestra salvación es el Evangelio del Reino de Dios. Jesús dijo que la única razón por la que Dios le envió fue predicar el Reino: "Debo anunciar el Evangelio del Reino en las otras ciudades también; esa es la razón por la que he sido enviado "(Lucas 4:43). En el siguiente versículo (Lucas 5:1) nos enteramos que personas se reunieron alrededor de Jesús para oír las siguientes ecuaciones que son muy claras "el mensaje (de...).": El Evangelio acerca del Reino de Dios = el Evangelio de Dios = el Mensaje del Reino = el Mensaje de Dios = el Mensaje.

El Evangelio de Pablo

En las cartas de Pablo el vocabulario es el mismo. En su primer escrito Pablo representa a sus conversos como "imitadores de nosotros y del Señor" porque habían "recibido el mensaje" (1 Tes. 1: 6). "Dios los estaba llamando a su reino" (1 Tesalonicenses 2: 12). Instó a sus conversos a ser "dignos del Reino de Dios" (2 Tes. 1: 5). Pablo nunca se desvió de su práctica de presentar el mensaje sobre el Reino. Acercándose a su muerte, instó a Timoteo a seguir "predicar la palabra" (2 Tim. 4: 2), en vista de (v. 1) "Jesús" aparece y su Reino ".

Una vez más el mensaje y el Reino están inseparablemente unidos. Pablo ha predicado fielmente el mismo Evangelio de Jesús. A través de las páginas del mensaje del Nuevo Testamento une la predicación Jesús y los Apóstoles : Es el mensaje acerca del Reino de Dios. Este es el "Evangelio de Dios." Como hemos visto, Jesús abrió su ministerio con este mensaje (Marcos 1:14, 15). "El Evangelio de Dios" es el nombre del mensaje proclamado también por Pablo (Romanos 1: 1; 15:16, 2 Cor. 11:. 7; 1 Tes. 2: 2, 8, 9) e igualmente por Pedro ( 1. Pedro 4:17). El mismo mensaje salió de los labios de Jesús (Lucas 8:11) y posteriormente, los Apóstoles: "hablaban el mensaje de Dios con confianza" (Hechos 4:31).

Otros términos sinónimos describen el mismo Evangelio como "el oír la palabra" (1 Tesalonicenses 2:13; Heb. 4:. 2), haciendo hincapié en el método de comunicación por el cual el Evangelio se extendió y la necesidad crítica de nosotros escuchar y entender. Es "el mensaje de (la) verdad" (2 Tim. 2:15). En Efesios 1:13 el mensaje salvador se llama "la palabra de (la) verdad, el evangelio de vuestra salvación," debido a su capacidad para disipar todas las mentiras, y evangelios falsificados del Diablo.

El mismo mensaje es "el mensaje de la vida." (Filipenses 2:16), porque mediante la recepción de el podamos ganar la vida y la inmortalidad de Dios en la venida del Reino. "La vida" es en sí mismo un sinónimo para el Reino de Dios (Mateo 19:17, 23;. Rom 5:17.). Es "el mensaje de la salvación" (Hechos 13:26), porque sólo el es capaz de rescatarnos de la muerte. Y también es "la palabra de la reconciliación" (2 Cor. 5:19), ya que trae la reconciliación entre Dios y el hombre. Es el "evangelio de la gracia" (Hechos 20:24), ya que es el plan de Dios para establecer el reino (v. 25) es Su acto de gracia a favor de los que le obedecen.

Finalmente se incluye "el mensaje de la cruz" (1 Cor. 1:18) porque la muerte de Jesús por la humanidad ratifica el nuevo contrato (Pacto) y hace posible su futuro establecimiento del Reino. El contenido fundamental de este mensaje es "el evangelio del reino" (Marcos 1:14, 15; Lucas 4:43; 8: 1; 9: 2, 11, 60; Mat. 3: 2; 4:17, 23; 9:35; 24:14; Hechos 8:12; 19: 8; 20:25; 28:23, 31). Esto es propio del Evangelio de Cristo, el Evangelio de Cristo, la revelación especial de la gracia (Hechos 20:24) otorgada por Dios que declara su propósito de establecer el Reino de Dios en la tierra. Cuando Pablo predicó el Evangelio de la gracia (Hechos 20:24) él estaba proclamando el reino (v. 25).

No hay diferencia alguna entre el Evangelio de la gracia y de la proclamación del Reino (Hechos 20:24, 25). En el libro de Apocalipsis, el Evangelio es llamado "el evangelio de la era venidera," traducido mal en nuestras versiones como "Evangelio eterno" (Apocalipsis 14: 6).
Un momento de reflexión revela que el nombre constante de la Biblia por el Evangelio es Todos los demás títulos sinónimos para el Evangelio debe remitirse a los "textos de los padres" en Marcos 1:14, 15, Mateo 4 "del Evangelio acerca del Reino.": 23 y Lucas 4:43, la clave para la definición de Mensaje salvador de Dios."

Jesús vino a Galilea proclamando el Evangelio de Dios y decía: "Arrepentíos, porque el Reino de Dios está cerca. Convertíos y creed en el Evangelio "(Marcos 1:14, 15). "Jesús recorría toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, predicando el evangelio del reino" (Mateo 4:23;. 9:35). "Es preciso que anuncie el evangelio del reino en las otras ciudades también: esa es la razón por la que he sido enviado" (Lucas 4:43).

Hay una necesidad urgente de que la etiqueta bíblica para que el Evangelio se enseña en todas partes como el "Evangelio del Reino," sorprendentemente, es una frase rara vez, o nunca, ahora escuchado en los labios de los evangelistas modernos. En esto traicionan su origen de la predicación de Jesús. La ausencia de la frase "Evangelio acerca del Reino" es aún más alarmante, ya que primero el mandato de Jesús a la conversión potencial fue "Convertíos y creed en el Evangelio acerca del Reino de Dios" (Marcos 1:14, 15). Ahí es donde la conversión cristiana, el renacimiento y el discipulado comienzan.

El cristianismo del Nuevo Testamento se basa en las enseñanzas de Cristo. Se trata de un simple hecho que se pasa por alto con frecuencia. Juan considera esta lección una de las más importantes para llevar a casa a sus discípulos. Advirtió que "Cualquier persona que en nombre del progreso no persevera en la doctrina de Cristo no tiene comprensión de Dios" (2 Juan 9). La enseñanza de Cristo se resume bajo el título del Mensaje del Evangelio acerca del Reino de Dios (Mateo 13:19;. Marcos 1:14, 15; Lucas 4:43, etc.). Es ese mensaje que, según Jesús, debe echar raíces firmes como la semilla de inmortalidad sembrada en el corazón del creyente. El diablo entiende esto (tal vez mejor que muchos predicadores contemporáneos).

La advertencia de Lucas es clara: "Cada vez que alguien escucha el mensaje [acerca del Reino, Mat. 13:19], viene el diablo y arrebata lo que fue sembrado en su corazón, por lo que no puede creer y ser salvos "(Lucas 8:12).

En el cristianismo la salvación viene de la predicación, entender y actuar sobre el Evangelio acerca del Reino de Dios - oír, creer y obedecer. Los cristianos de acuerdo a la definición de Jesús son "discípulos del Reino." (Mateo 13:52) y "hijos destinados al Reino" (Mat. 13:38). Los eruditos judíos (escribas) que se convierten en cristianos son aquellos que están "entrenados en el mensaje del Reino." (Mateo 13:52). Una vez que han comprendido el Reino, los cristianos tienen la intención de transmitir el Evangelio acerca del Reino a los demás a lo largo y ancho (ver la urgencia de la tarea en Lucas 9:60). Se han comprometido a seguir las "órdenes de ir" de la Iglesia para ir por todo el mundo y predicar y enseñar todo lo que Jesús enseñó, que se resumen como el Evangelio del Reino.

La práctica de Jesús y Pablo es idéntica en lo tocante a su actividad de evangelización: "Jesús les dio la bienvenida y comenzó a hablar acerca del Reino de Dios" (Lucas 9:11). "Durante dos años enteros Pablo dio la bienvenida a todos los que vinieron a verlo. Abiertamente y sin impedimento predicó el reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo "(Hechos 28:30, 31). ¿Cómo están cumpliendo con las órdenes de Jesús?

El Evangelio de Juan

¿Qué pasa con Juan? ¿Se registra que Jesús predicó el Reino? Aquí un principio importante entra en juego. Hemos visto cómo el Nuevo Testamento se describe el mismo Evangelio, bajo distintos términos. ¿Cómo habla Juan de la predicación de Jesús? Para responder a esta pregunta debemos recordar una frase de Jesús registrada por Mateo: "Este evangelio del reino debe ser proclamado en todas las naciones como testimonio" (Mateo 24:14.).

El Evangelio puede ser denominado como testigo o testimonio, y que es una de las maneras que Juan se refiere a la predicación del Reino de Jesús. En Juan 3:11 Jesús se quejó de que las personas "no reciben nuestro testimonio [testigo]." De acuerdo con Jesús Juan el Bautista también "dio testimonio de la verdad" (Juan 5:33). Juan proclamó el Reino de Dios (Mat. 3: 2). Jesús mencionó esto "de modo para ser salvos" (Juan 5:34). En otros lugares con mucha frecuencia Juan el Apóstol llama la predicación de Jesús su "palabra", "palabras" o "enseñanza". Estos son todos sinónimos del Evangelio del Reino. Estas frases equivalentes ayudarán a hacer buen sentido del Nuevo Testamento y de la fe cristiana: Reino de Dios = vida eterna. Verdad = Evangelio (Santiago 1:18;. Efesios 1:14, 15). Espíritu de la Verdad (Juan 14:17; 15:26; Juan 16:13; 1 Juan 4: 6) = Espíritu del Evangelio (véase Ef 1:13; 3: 6.). Evangelio = Evangelio acerca del Reino de Dios (Mat. 3: 2; 4:17, 23; 09:35; 24:14). Palabra de Dios = Evangelio del Reino (la parábola de Jesús del sembrador según lo registrado por Mateo, Marcos y Lucas). ¿Cómo le ha ido a la Iglesia después de la información proporcionada por estas frases bíblicas?

jueves, 12 de enero de 2017

Cómo no hacer un estudio bíblico




Cómo no hacer un estudio de la Biblia

Anthony F. Buzzard



Puedes comenzar con una idea que has aprendido tal vez en la iglesia.
A continuación, elige un verso que parece apoyar tu idea, y evitar resueltamente evidencia que pudiera poner tu idea en cuestión, es decir, podría explotar su idea como no bíblica y falsa.

Este es un buen ejemplo.
Supongamos que usted cree que al morir nos apartamos como espíritus desencarnados o conscientemente como almas al cielo o al infierno. Eclesiastés 12: 7 es tranquilizador para este punto de vista: "Entonces el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo dio." Pero este procedimiento es fatalmente defectuoso.

Ha comenzado en el extremo equivocado del libro de Eclesiastés, en lugar de aprender de declaraciones claras anteriores. Tal descuido tiene una pena. Debido a que usted se niega a escuchar las palabras anteriores a Eclesiastés es enviado a la pena del malentendido 12: 7.


Sin embargo, si usted procede en orden, de principio a fin, y se ha encontrado con esto sobre lo que sucede cuando morimos: (que es lo suficientemente claro) "Porque los que viven saben que han de morir". Ahora bien, esto: "Pero los muertos no saben nada, ni tienen más paga, porque su memoria está olvidada" (Ecl. 9: 5). ¿Los lectores de la Biblia que escuchan? "Los muertos no saben nada en absoluto". ¿Está claro? En caso de que nos lo perdimos, sólo cinco versículos después aprendemos: "Sea cual sea lo que esté a tu mano hacer, hazlo con todas tus fuerzas, porque no hay ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría en el Seol [el lugar de todos los muertos], donde vas "(Ecl 9:10). Entonces la idea de que "el espíritu ha de volver a Dios que lo dio" como una prueba de lo contrario de lo que Eclesiastés ya había enseñado claramente. El espíritu, por supuesto, es la energía vital que nos mueve cuando estamos vivos. Se vuelve a Dios [n.e. el aliento exhalado]. Si lo que supone que significa es que usted, la persona, regresa a Dios, es doblemente falso. Usted no estaba con Dios antes de que naciera!

La Biblia debe leerse en orden, y con una mente abierta. "Los muertos no saben nada en absoluto. No hay actividad en el Seol a dónde vas. "Estos textos están más allá de cualquier posible malentendido. Cuando estás muerto, estás realmente muerto, inconsciente, consciente de nada. Así que la Biblia enseña, a menos que, por supuesto, usemos un método "hacia atrás" y empezamos con Eclesiastés 12: 7 y vamos con la vista gorda hacia el 9: 5, 10 y textos afines