domingo, 28 de enero de 2018

La enseñanza de Jesús es Patricéntrica


domingo, 7 de enero de 2018

La iglesia Cristiana NO es el reino

La Iglesia Cristiana NO es el reino
por Mario A. Olcese



La teología Católico-Romana enseña que la Iglesia es el Reino de Dios. San Agustín desarrolló esta teología hace 16 siglos atrás. Antes de ese tiempo, entre los siglos I al III D.C, nada se sabía de un ”basilea-eclessia” (reino-iglesia) como es presentado por el romanismo amilenialista. Sin embargo, es verdad que la iglesia tiene que ver con ese reino bíblico, pues ella está llamada a heredarlo (Mateo 25:31,34; Lucas 12:32).

Confundir el reino con la iglesia, como expresiones sinónimas, es un error garrafal o colosal. Si el reino es algo que heredará la iglesia, ¿Cómo puede ser la iglesia la herencia misma? Esta es una pregunta lógica e inevitable, la cual, hasta un niño la puede formular fácilmente. También se ha pasado por alto el hecho de que “carne y sangre no pueden heredar el reino de Dios” (1 Corintios 15:50).

Este segundo punto es importante. El hombre mortal no puede heredar el reino bíblico, pues necesita primero ser “transformado”, cuando se haga realidad la segunda venida de Cristo en persona (1 Corintios 15:52). Esto hace imposible que la iglesia, compuesta por mortales, sea el reino de Jesucristo.

Autoridad Sobre Las Naciones

La iglesia está llamada a conformar el reino glorioso de Cristo para ejercer su autoridad sobre las naciones de la tierra. La Parábola de la Diez Minas explica claramente este punto, al señalar que los fieles creyentes tendrán puestos de autoridad en el gobierno mundial de Cristo. Léalo en Lucas 19:11-27 y Apocalipsis 2:26.

Nótese que dice: “autoridad sobre las naciones o países”, lo que significa que el mundo estará dominado también por los cristianos fieles, cuando el reino de Cristo se establezca en la “parousía” o venida del Rey de reyes desde el cielo. Los últimos serán los primeros, y los primeros vendrán a ser últimos.

Ya el profeta Isaías (32:1) había predicho de que habría un justo que reine con sus príncipes en el reino de Dios. Dice así el texto: “He aquí que para justicia reinará un rey, y príncipes presidirán en juicio”. Y en el Salmo 122;5 se predijo que en Jerusalén estarán los tronos de su casa o reino: “Porque allá (Jerusalén) están las sillas del juicio, los tronos de la casa de David”.

Sí, la sede del reino estará en la tierra, y los santos ejercerán mundialmente su autoridad y poder con Jesucristo, el rey del reino. Es claro, entonces, que el hombre de hoy tiene la oportunidad de participar como un protagonista dentro del futuro reino o gobierno mundial de Cristo. Ahora nuestra vida tiene realmente un propósito trazado por Dios desde los albores de los tiempos. Por eso, el retorno de Cristo es la bendita esperanza de todos los Cristianos mesiánicos (Tito 2:13, 2 tesalonicenses 2:16).

Los que no tienen a Cristo y su evangelio en el corazón, viven desesperados y frustrados por la falta de un horizonte claro y de esperanza para sus vidas y la de sus hijos ( 1 Tesalonicenses 4:13; Efesios 2:12) .

Definitivamente cualquier hombre que no conoce este mensaje o evangelio del reino vivirá el momento pensando que la vida es una y que hay que “vivirla al máximo”, gozando de todos los placeres que este mundo ofrece. Estos hombres se vuelven hedonistas, creyendo que satisfaciendo todos los deseos de su carne, y de sus ojos, serán realmente felices. Pero todos sabemos que los ricos también lloran, sufren, se deprimen, se emborrachan, se drogan, y se suicidan.

Y es que tampoco las cosas materiales dan la felicidad y el gozo verdaderos. Ya lo dijo Jesús que “la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que posee” (Lucas 12:15). Realmente los hombres más felices son aquellos de fe, y de rectitud de carácter, pues sus conciencias están tranquilas y satisfechas por el bien hacer en el nombre de Jesús.

El Nuevo Nacimiento y el Reino de Dios

A Nicodemo, un fariseo de renombre, Jesús le dijo: “ De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios. Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede entrar acaso por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer? Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es. No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo. El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va, así es todo aquel que es nacido del Espíritu” (Juan 3:3-8).

Aquí Jesús está dando la clave para poder ver e ingresar en su reino milenario en la tierra de la era venidera. Aquí Jesús dice que se debe “nacer de agua y del espíritu”. ¿Qué significa eso exactamente? La mayoría de cristianos ignora el significado de esta revelación de Jesucristo, pues no se les ha estimulado a reexaminar sus creencias a la luz de las Santas Escrituras, la Biblia.

Pues bien, ahora usted tiene la oportunidad de saberlo con verdad. El agua en la Biblia suele tener dos significados básicos: La Palabra de Dios y el Bautismo. Pedro habla de “renacidos por la Palabra de Dios” en 1 Pedro 1:23, donde dice claramente: “Siendo renacidos, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la Palabra de Dios que vive y permanece para siempre”.

De modo que la Palabra de Dios hace renacer a un convertido, y lo transforma en un hombre nuevo, en un niño en Cristo, el cual será reeducado en los valores de la fe. Y en Juan 15:3 Jesús dice algo interesante: “Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado”. De modo que la palabra de Dios tiene el efecto del agua: limpiar la mugre espiritual, o los pecados. Y Pablo dice que la Palabra de Dios actúa en los creyentes: “Por lo cual también nosotros sin cesar damos gracias a Dios, de que cuando recibisteis la palabra de Dios que oísteis de nosotros, la recibisteis no como palabra de hombres, sino según es en verdad, la palabra de Dios, la cual actúa en vosotros los creyentes” (1 Tesalonicenses 2:13).

Sí, la palabra de Dios (=el evangelio del reino) actúa en los creyentes para transformarlos en “nuevos hombres” (Romanos 12:2, 2 Corintios 5:17). La segunda connotación del agua es el bautismo. El hombre que cree en Cristo, y en su evangelio del reino, se bautizará en agua para el perdón de sus pecados (1 Pedro 3:20,21; Hechos 2:38).

En Hechos 8:12 tenemos los dos aspectos del agua actuando juntos cuando Felipe bautizó (en agua por inmersión) a aquellos que recibieron creyeron en la palabra del evangelio del reino (o agua espiritual) con fe. Dice así el texto: “Pero cuando creyeron a Felipe, que anunciaba el evangelio del reino de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban hombres y mujeres”.

Por supuesto que después de este bautismo los hombres y mujeres creyentes se llenaron del Espíritu de Dios (Hechos 2:38). Habían nacido del Espíritu Santo por la Palabra del evangelio del reino que es también la espada del Espíritu (Efesios 6:17). Entonces, la palabra del evangelio del reino de Dios hace renacer a muchos hombres “de agua y del espíritu”, para convertirlos en soldados de Cristo, en hombres santos y probos.

Por tanto, al hombre “renacido” se le conoce por sus frutos---¡los del Espíritu Santo!. El hombre nuevo vivirá bajo el Espíritu Santo y ya no bajo “la carne” ( Romanos 8:1-17). El creyente es ahora un hijo de Dios, y heredero de todas las promesas ofrecidas por Dios a un hijo obediente y leal. Tendrá, pues, el derecho de ser un heredero del reino del Padre como un príncipe glorioso al lado de su hermano mayor, el Señor Jesucristo, el Rey del reino de Dios (Apocalipsis 3:21).

También el otro aspecto del “nacimiento del Espíritu” es aquel referido a la “resurrección espiritual” del creyente difunto para heredar el reino venidero milenario. Ya el apóstol Pablo había explicado el hecho de que si poseemos el Espíritu Santo en nosotros por la conversión, entonces Dios nos resucitará por Su Espíritu para heredar el reino. Dice así Pablo: “Y si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros” (Romanos 8:11) .

Nótese la importancia de tener el Espíritu de Dios. Sin Él no podremos resucitar para heredar el reino glorioso. De allí la importancia del renacimiento del Espíritu. Se renace con un cuerpo espiritual por el Espíritu que mora en nosotros (1 Corintios 15:42-44).

Luego, al recibir el “renacimiento espiritual” (= la resurrección con cuerpos espirituales), entonces veremos y entraremos en el reino prometido de justicia de la era venidera.

miércoles, 3 de enero de 2018

El Jesús judío te llama


El Jesús judío intenta ¡obtener nuestra atención!
Anthony F. Buzzard



Es información estándar en todos los grandes diccionarios y enciclopedias que el judaísmo, basado en sus Escrituras, que se resumen en la gran Shemá de Deuteronomio 6: 4, cree que Dios es una sola persona, un solo Ser diferenciado. Eso es lo que yo y muchos otros llamamos monoteísmo unitario o monoteísmo unipersonal. A menudo se le refiere como el monoteísmo estricto, aunque veo que esta última frase podría ser ambigua.

La Biblia se convierte en un caos si se superpone el lenguaje filosófico en su sencillo realismo. De Dios se dice que es un solo Ser. Se hace llamar Yo, Mi, etc. miles y miles de veces. Esta es la evidencia masiva, omnipresente y obvia para ser tratada. El Shemá (Dt. 6:4; Marcos 12:29; 1 Cor. 8:4-6, etc.) y la Escritura convenció al judaísmo de siempre creer en el monoteísmo unitario. Por lo mismo, en Oxford, un profesor regio de Teología en conferencias sobre la Trinidad dijo: "El judaísmo siempre fue unitario".

El punto importante a tomar es que Jesús afirmó ese mismo monoteísmo unitario del judaísmo (Marcos 12: 28-34). El Judío que estuvo de acuerdo con Jesús demostró que Jesús era totalmente judío ortodoxo en su descripción de quién es Dios: un solo Yo. El Judío hizo eco las palabras de Jesús al decir "no hay otro sino
Él." No se necesita ningún aprendizaje especial para saber que él es un quien! Uno sólo.

Algunos podrían apelar a que el Shemá no hace ninguna propuesta de un modo u otro sobre el número de personas que ¡Dios es! Esto no es cierto en absoluto. ¿De qué sirve un credo si no es claro? Realmente pone en entredicho la integridad de la Santa Escritura (y Jesús dijo que "la salvación viene de los Judíos") si no somos capaces de dar un sentido claro a la Shemá. Muchas personas han muerto, de ambos, Judíos y cristianos, por la convicción de que YHWH es una sola persona divina.

Necesito citar solamente cuatro fuentes que son repetidas por muchos: "Abraham, Moisés y Elías eran monoteístas igualmente celosos y en ninguno de sus sucesores hubo allí ninguna regresión de la forma más alta y más pura de la creencia unitaria" (Hastings Enciclopedia de Religión y Ética, "judaísmo").

"El monoteísmo de los Judíos era entonces, como lo sigue siendo, unitaria" (Leonard D. D. Hodgson, profesor regio en Oxford, la fe cristiana y la práctica, 1952, p. 74).

"El judaísmo siempre ha sido rigurosamente unitaria" ( "deísmo," Enciclopedia Judía, 1906).

"El judaísmo [es] unitario" (Emil Brunner, la dogmática, Vol. 1. p. 205).

Jesús estuvo de acuerdo con los Judíos en Marcos 12:29, y como dice el Dr. Dennis Nineham en su comentario sobre Marcos, este pasaje está destinado a demostrar que Jesús era completamente ortodoxo en su descripción de Dios. Estos hechos no deben complicar nuestra discusión, ya que todos estamos de acuerdo en que nuestra tarea cristiana es seguir las enseñanzas de Jesús. Algunos trinitarios sugieren que en Juan 10:30 Jesús introdujo algo nuevo. En este caso Jesús fue menos que honesto que en su respuesta al Judío amable! (Marcos 12:29).

¿Pero quién presenta hoy en el comentario avanzado de Juan 10:30 como un tipo de prueba trinitaria? Así que el argumento es derrotado. Jesús no cambió su mente en esa definición. Tampoco lo hizo Pablo cuando afirma la misma Shemá en 1 Corintios 8:4 sobre "Dios.": "Hay un solo Dios, el Padre, y ningún otro sino a Él." Jesús es el Señor Mesías que nació en Lucas 2:11.

viernes, 13 de octubre de 2017

Los primeros "Padres de la Iglesia" y "el futurismo".

Los primeros "Padres de la Iglesia" y "el futurismo".
Anthony F. Buzzard



Los escritores post-NT tempranos sobre profecías eran premilenialistas, futuristas post-tribulacionistas:

"Hasta Agustín en el siglo IV, la iglesia primitiva en general, celebraba la comprensión Premilenarianista de la escatología bíblica. Este milenarismo implicaba una interpretación futurista de la septuagésima semana de Daniel, la abominación de la desolación y el Anticristo personal. Y el arrebatamiento después de la tribulación ... La posibilidad de un rapto pre-tribulación en la iglesia parece no habérsele ocurrido a nadie en la Iglesia primitiva. "6. El Futurismo es la creencia en una futura gran tribulación (Mat. 24: 21 = Dan. 12: 1) y el corto reinado de un Anticristo final (1 Juan 2:18, donde Juan no niega un futuro anticristo) justo antes de la Segunda Venida. A veces se dice falsamente que el futurismo es un fenómeno desconocido antes de su aparición en 1580. Fue entonces, según la teoría, que el católico jesuita Ribera publicó un largo comentario sobre la Revelación de la mayoría de sus profecías para el reino de un solo Anticristo dominando el mundo 31/2 años antes del regreso de Cristo.

El punto de vista de que el futurismo comenzó sólo en 1580 es demostrablemente falso, a la luz de la clara evidencia de los padres de la iglesia. Algunos de ellos tenían mucho que decir sobre la escatología, el futuro. Como veremos también buscaron un corto reinado del Anticristo justo antes de la llegada de Cristo para establecer el Reino en la tierra. George Ladd, gran escritor sobre la escatología, muy respetado, y coincidiendo con Gundry antes citado, hace el punto claramente: "La interpretación futurista era esencialmente un retorno al método de la verdad profética que se encuentra en los primeros padres, esencial, es la enseñanza de que el Anticristo será un gobernante mundial inspirado satánicamente al final de la edad, quien infligiría una severa persecución a la iglesia durante la Gran Tribulación. "7

W. R. Kimball está de acuerdo en que la iglesia primitiva fue "generalmente premilenial, postribulacional y futurista en su creencia escatológica." 8 Es muy importante añadir que la teoría del rapto pre-tribulación está totalmente ausente de cualquier escritor antes de la década de 1800. Es cierto que los padres de la iglesia no esperaban un largo período de tiempo antes de la aparición del Anticristo. Sin embargo, se cree que las profecías, leídas de una manera directa, describen un corto período final intenso de tribulación justo antes de la llegada de Jesús. Este tiempo de sufrimiento intenso, en el que estaría involucrada la iglesia, tendría una duración de 31/2 años. Los padres de la iglesia, sin duda no esperaban a la bestia de Apocalipsis 13 y Daniel 7 para gobernar durante 1260 años / día tal teoría año, lo que es más engañoso, no se sabía con anterioridad a 1000 DC. Es la responsable de un alto grado de confusión.

En 1826 el futurismo moderno (aún sin la teoría del rapto pre-tribulación) fue objeto de una publicidad con la aparición de un libro del Dr. Maitland, curador del Arzobispo de Canterbury. En su investigación en el terreno sobre el que se ha supuesto el período profético de Daniel y Juan constar de 1260 años, Maitland refutó con razón la teoría de día por año y afirmó que los 1260 días tomarse literalmente, como un corto, último sin igual período de persecución de los santos y de Israel, justo antes de la segunda venida. De estos futuristas del siglo 19, George Ladd escribió: "Ellos siguieron un patrón de acontecimientos proféticos similares al encontrado en los primeros padres .... De hecho apelan a los padres en contra de la interpretación histórica [entonces] popular para el apoyo de su vista básica. Un rapto pre-tribulación es totalmente desconocido por estos hombres "(Blessed Hope, p. 39).

Es muy importante que se familiarice con las propias palabras de los padres de la iglesia para demostrar su futurismo claro (ver futura edición del Enfoque). Es esencial que la falsa idea de que el futurismo fue introducido por los católicos romanos debe corregirse. El futurismo de los padres de la iglesia primitiva debe hacer un llamado especial a todos los premilenialistas actuales que están de acuerdo que fueron desarrollos posteriores, en particular en virtud de Agustín, que condujo a la vista amilenialista anti-bíblica de la profecía.

El Amilenialismo niega el futuro reinado de 1000 años de Cristo y de los santos en Apocalipsis 20. La labor de los padres ante-Nicenos, algunos de los cuales escribieron en detalle sobre Daniel, Mateo 24 y Apocalipsis, revela que leían las profecías en una sencilla forma natural, utilizando las palabras de Jesús para interpretar Daniel. "Al igual que sus contemporáneos judíos, Jesús asumió también que el templo era un lugar de oración (Lucas 18: 9-14; Marcos 11:17). Él, sin duda, oró allí él mismo, como de hecho se unió en las formas usuales de la oración asociada a las fiestas anuales en Jerusalén, incluida la celebración de la Pascua, que concluyó con el canto de la segunda mitad del Hallel (Salmos 116- 118; cf. Marcos 14 : 26). Jesús habría participado en la recitación diaria del Shemá ( "Escucha, Israel: 'Deut. 6: 4 ss: cuenta Marcos 12: 29ff) y posiblemente versiones tempranas de la Amida (dieciocho bendiciones)" (Markus Bockmuehl, Este Jesús, Trinidad y Tobago Clark, 1994, p. 128).

Escribí a este autor: El Dr. Bockmuehl, he  disfrutado de su estimulante, Este Jesús. En la p. 161 se habla de la "verdad relacional fundamental de la fe cristiana histórica, comenzando con el credo judío de Jesús y los Apóstoles (Deut. 6: 4; Marcos 12:29)." Usted dice que nuestro punto de partida debe ser recordar que "toda buena cristología no es más ni menos que una expresión de la fe en el Dios de Israel. "Y, añado, por lo tanto, por supuesto, en el Dios de Jesús, que afirmó la Shemá, de acuerdo con un Judío. "Cualquier cosa menos cristianos abiertos a la carga del monoteísmo corruptor". Pero, ¿cómo es la Trinidad, una confirmación de la Shemá? Judíos y musulmanes no la creen. ¿Cómo podemos justificar la afirmación de Gregorio de Nisa que sus colaboradores en la Trinidad negaban la "herejía judía" para favorecer la Trinidad? ¿Qué ha sucedido con la enseñanza de Jesús, entonces? El credo de Jesús, estando de acuerdo con la Shemá y con un Judío amable, nombra a YHVH como una sola persona, sin duda. Es monoteísmo unitario, obviamente.

¿Puede alguien que afirma ser YHVH recitar la Shemá como el más grande de todos los mandamientos? Pablo en 1 Corintios 8: 6 repite el mismo credo, añadiendo al lado del único Dios, el Padre, el ahora super- exaltado Señor Mesías, a menudo "nuestro señor Mesías", que por definición no puede ser YHVH ya que "mi YHVH" y "nuestro YHVH" son imposibles en el idioma original. Sin duda, es increíble alterar el credo de Israel mediante la adición de otro dentro de ella! Junto sí, pero no dentro. No es Lucas 2:11, "el señor Mesías," perfectamente adecuado y suficiente para ser el acta de nacimiento auténtica de Jesús? El brillante uso de Jesús del Salmo 110: 1 parece anticipar cualquier intento de hacer a YHVH 2!
Adoni, "mi señor", es invariablemente el título de no Deidad las 195 veces que aparece.

6 El Dr. Robert Gundry, La Iglesia y la Tribulación, Zondervan, 1973, p. 173.

7 La esperanza bienaventurada, p. 37.

8 El rapto: una cuestión de tiempo, p. 29.

¿Volar al cielo?


¿El cielo en la muerte?
Anthony F. Buzzard 
  


A pesar de las declaraciones bíblicas sobre el destino de los creyentes, el dogma tradicional de un vago "cielo cuando mueras" se aferra en las mentes de muchos a unos pocos versos, seleccionados. ¿Acaso no mandó Jesús a hacer "tesoros en los cielos" (Mateo 6:20) y que tendremos una "recompensa [que es] grande en los cielos"? (Mateo 5:12). ¿No está nuestra esperanza "reservada en el cielo"? (Col. 1:5). Sin embargo, Jesús anima a los humildes con la posibilidad de heredar la tierra (Mateo 5:5). ¿Cómo se resuelve esta aparente contradicción?

 La pista se nos ha dado por Pedro. Él habla de una herencia incorruptible "reservada en los cielos para vosotros ... preparada para ser manifestada en el tiempo postrero" (I Ped. 1:4, 5). Todas las cosas buenas del futuro, dicen los rabinos y el Nuevo Testamento, se establecen para nosotros por Dios. Esto sin embargo no significa que vayamos al cielo para adquirir más de lo que uno va a recibir en el lugar donde sus ahorros duramente ganados se han invertido. Cuando Jesús regrese, él concederá la entrada al Reino de Dios en la tierra y la posesión del mundo a todos los fieles. Esa recompensa es en la actualidad reservada como tesoro con Dios en el cielo y será traído a la tierra con Cristo en su Segunda Venida. Así, el salmista canta:. ". [Dios] ha instalado [Su] Rey en Sión [Su] santo monte [Dios] me dijo [al Mesías]:" Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado pídeme y yo te daré las naciones como herencia, los confines de la tierra por tu posesión. Y tu las regirás con vara de hierro" (Salmo 2:6-9).

 Las ideas populares sobre el destino cristiano están en colisión con la Biblia. Bíblicamente hablando, los cristianos no van al cielo. El cielo es donde su herencia está ahora depositada. Jesús viene de nuevo a nosotros para otorgarnos "la recompensa de la herencia" (Col. 3:24), que es la posesión de la tierra renovada y purificada bajo la dirección del gobierno mesiánico. "El cielo debe retener al Mesías", dice Pedro, "hasta que llegue el tiempo de la restauración de todas las cosas, de que hablaron los profetas desde tiempos antiguos" (Hechos 3:21). No hace falta decir que ningún profeta previó la futura bienaventuranza en un lugar distinto de una tierra regenerada, bendecida por la presencia y el estado justo del Mesías y sus asistentes:

"El gobierno estará sobre sus [el Mesías] hombros ... Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán fin. Gobernará sobre el trono de David y sobre su reino establecido y sostenido con justicia y rectitud desde ahora y para siempre "(Isaías 9:6, 7). "Mira, un rey reinará con justicia, y príncipes gobernarán con justicia" (Isaías 32:1). "En amor sobre un trono se afirmará, en la fidelidad de un hombre se sentará en él - uno de la casa de David - el que en su gobierno busca la justicia y acelera la causa de la justicia" (Isaías 16:5). "Y la soberanía, el poder y la grandeza de los reinos debajo de todo el cielo serán entregados a los santos, el pueblo del Altísimo" (Dan. 7:27). "'He aquí vienen días, dice Jehová el Señor, en que yo confirmaré la buena palabra que le hice a la casa de Israel y a la casa de Judá. En aquellos días y en aquel tiempo, voy a hacer brotar un renuevo justo [el Mesías] de la línea de David, que hará lo que es justo y recto en la tierra, en aquellos días Judá será salvo, y Jerusalén habitará segura. En aquel tiempo llamarán a Jerusalén: Trono de Jehová, y todas las naciones se reunirán en.. Jerusalén en honor del Señor. Ya no seguirán la terquedad de su malvado corazón. En aquellos tiempos la casa de Judá se unirá a la casa de Israel, y juntos vendrán de la tierra del norte a la tierra que di a vuestros padres como "herencia" (Jer. 33:14-16, 3:17, 18).

A la luz de estas promesas emocionantes de paz y justicia internacional en la tierra, los cristianos deben elevar una protesta contra el "cielo", presentado por los evangelistas y líderes. Para Billy Graham el cielo es un lugar muy lejos de este planeta, en el que, sin embargo, las condiciones serán con las cosas más hermosas que conocemos en la Tierra. Nuestra función en el cielo, de acuerdo con esta enseñanza popular, será "la preparación de platos celestiales", "jugar con los niños", culivar jardines "o" tocar el arco iris . Pero ¿por qué no tomar la información de la Biblia? Para este "evangélico" el cielo está muy lejos de la tierra restaurada prevista por los profetas y esperada por Jesús. Jesús nunca habló de recompensas que se puedan disfrutar en un cielo removido de la tierra -.. mucho menos acerca de almas desencarnadas, él prometió que "en el Nuevo Mundo, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono de gloria, ustedes también se sentarán en tronos para regir a las doce tribus de Israel "(Mat. 19:28). Él gentilmente extendió esta función administrativa a todos los fieles (Rev. 2 :. 26; 3:21; 5:10; 20:1-6) Los discípulos de Jesús deben estar ocupados preparándose para este honor divino.

Fue Platón quien promovió con éxito la idea del alma como una entidad consciente que escapa del cuerpo en la muerte para un viaje al cielo. Pero la filosofía es el gran enemigo de la enseñanza cristiana (Colosenses 2:8). Al igual que los antiguos israelitas no pudieron resistir la tentación de la religión pagana, la Iglesia después de la muerte de los Apóstoles cayó en las garras de la filosofía griega de la que necesita desesperadamente ser rescatada. Un paso en la dirección correcta se realiza cuando llamamos a descartar toda la predicación acerca de "ir al cielo", las "almas que salen" y que el muerto "va a estar con Jesús" antes de su regreso.

El cambio del trasfondo hebreo a las formas helenísticas de pensar interpretando la fe apostólica. La paganización progresiva comió lejos el tejido de la Verdad. Hubo un momento en que los portavoces cristianos sonaron la alarma ante la llegada de la filosofía pagana disfrazada de doctrina cristiana. Así Justino Mártir en 150 AD advirtió: "Si te encuentras con algunos que dicen que sus almas van al cielo cuando mueren, no creas que son cristianos" 2.

Hoy en día se ha convertido en una herejía original arraigada en la ortodoxia. La verdad de la Biblia suena alarmantemente ajena a los creyentes helenizados que leen las Escrituras con un pie en el texto bíblico y el otro en un lugar en el mundo de su querida Iglesia-platónica. El retorno a la Biblia (es decir, el estudio de la Biblia para "examinar cuidadosamente todas las cosas", más que una mirada superficial y ocasional en unos pocos versos) estará en marcha cuando las palabras de los estudiosos señalados se tomen en serio, no como secas observaciones académicas, pero como las llamadas proféticas de un retorno radical a los documentos cristianos: "La diferencia es obvia entre los patrones mentales del Nuevo Testamento y la mayoría de nuestro pensamiento cristiano acostumbrado ... La explicación de este contraste radica en el hecho histórico que el pensamiento cristiano ... ha sido griego en lugar de hebreo. Afirma que se funda en la Escritura, pero tiene, como cuestión de hecho, que ha rendido completamente muchos marcos de pensamiento bíblico y ha aceptado las contrapartes griegas en su lugar. "3" La esperanza de la iglesia primitiva centrada en la resurrección del último día ... Este entendimiento de la resurrección implícitamente entiende la muerte como que afecta a todo el hombre ... Así, los conceptos bíblicos originales han sido reemplazados por las ideas del dualismo gnóstico helenístico ... La diferencia entre el presente y la esperanza del Nuevo Testamento es muy grande ". 4 los miembros de la Iglesia, sin embargo, a menudo parecen felizmente ignorantes de cualquier problema de este tipo.

Conclusión

Las palabras de Jesús que prometen a los humildes que van a "heredar la tierra" proporcionan un saludable recordatorio de lo lejos que hemos llevado el corazón de él. Podemos compartir la visión mesiánica de Jesús al entender que el Reino del Mesías y todos sus santos no ha comenzado todavía. David está muerto (Hechos 2:29, 34), como lo están todos los santos. No están en el cielo. Ellos esperan la resurrección en la vida de la era venidera (mal traducido como "vida eterna" en nuestras versiones) como se prometió en Lucas 14:14, 20:35; I Cor. 15:23; Dan. 12:2. Esta era será el futuro reinado de Jesús y los fieles que se manifestará en todo el mundo sobre la tierra renovada y purificada. Que ese "cielo" bíblico en la tierra será proclamado en todas partes como el corazón de la Nueva Alianza (Lucas 22:28-30) 5, la esencia del Evangelio, y la meta del juramento unido a la promesa de Dios a Abraham en Cristo.

El Reino acontecerá en el futuro. Anthony Buzzard. Audio


El Reino de Dios acontecerá en el Futuro, cuando Jesús venga a implantarlo a la tierra en su retorno



domingo, 8 de octubre de 2017

Capítulo 1 El Único Dios Verdadero

Capítulo 1 
El Monoteísmo Explícito de Jesús 


"El Shemá" en la enseñanza de Jesús: Marcos 12,29

Jesús respondió: "El mandamiento más importante es:" Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor es uno "." Aquí Jesús cita el Shemá (de la palabra Shama hebrea,escuchar) de Deuteronomio 6.4,Que los Judíos recitan todos los días. ¿Pero exactamente cómo estas palabras "el Señor es uno" fueron comprendidas? Voy a citar la discusión en el Libro de palabras Teológicas del Antiguo Testamento (TWOT por sus siglas en inglés) bajo ֶא ַחד ( 'EHAD, uno):

"Algunos estudiosos sienten esto, aunque "uno ñ" es singular (' EHAD tienen una forma plural, 'ahadim, por ejemplo Ex.12.49;. cf. Nu.15.16), el uso de la palabra permite la doctrina de la Trinidad. Si bien esto es cierto. Esa doctrina es insinuada en el AT, la mirada se concentra en el hecho de que hay un Dios y que Israel debe su lealtad exclusiva a él (Dt 5: 9; Deuteronomio 6: 5) el NT es estrictamente monoteísta. Asimismo, mientras que tiene al mismo tiempo la enseñanza de la diversidad en la unidad (Santiago 2:19; 1 Cor 8: 5-6). . "las dificultades léxicas y sintácticas de Deuteronomio 6: 4 se puede ver en las muchas traducciones. Presentado por ello en la NIV. La opción de 'El Señor nuestro Dios, Jehová es solo' la tienen en su favor. Tanto en el amplio contexto del libro y el contexto inmediato. Deuteronomio 6: 4 sirve como introducción para motivar a Israel a mantener el orden "al amor (el Señor)" (v.5). La noción de que el Señor es el sólo Dios de Israel se adapta admirablemente a este mandamiento (cf. Cantares 6: 8 ss). , Además, estas dos nociones, en la particular relación del Señor a la obligación de Israel a amarle, son fundamentales para la preocupación de la directivas de Moisés en el libro (cf. Deut. 5: 9 ; Deuteronomio 7: 9; Dt 10, 14 ss , 20f, Deuteronomio 13: 6; Dt 30:20; Deuteronomio 32:12) .. Por último Zacarías lo emplea con el significado del texto y lo aplica con referencia a la universal escatón, 'el Señor será rey sobre toda la tierra; En aquel día el Señor será (el único) uno, y su nombre (el único) uno (Zac 14: 9 NVI). "

En el primer párrafo de TWOT citado anteriormente," algunos eruditos "(no todos, o tal vez no muchos)" han sentido "(¿está la materia personal dejada al sentimiento?) Que el singular echad "uno" "permite la doctrina de la Trinidad sobre la base de la diversidad en la unidad (mencionada en el párrafo anterior en TWOT). El problema es que no hay mención en el AT de diversidad alguna en el Señor. Lo pongo así, ¿en qué esta basada exactamente la sensación de "algunos estudiosos"? Entonces TWOT va a hacer la afirmación de que "es cierta esta doctrina (es decir, de la Trinidad) y está prefigurada en el AT," pero ni una sola muestra se da como evidencia de esta declaración.

El hecho es que el trinitarismo lejos de ser prefigurado en el AT, se hace difícil encontrar siquiera una sombra de ello! ¡Yo he hecho mi parte en tratar de encontrar alguna sombra! Han intentado señalar los Trinitarios términos tales como la Shekinah, la memra, etc. que ocurren con frecuencia en la literatura judía bíblica, pero ignoran el hecho de que estos no son hipóstasis o personas en esa literatura; Por lo tanto es una cuestión de querer leer el trinitarismo. Esos pensamientos y nombres (otro ejemplo de eiségesis). También la eiségesis trinitaria tiene que ser empleadas si uno va a descubrir "la diversidad dentro de la unidad" (es decir, la multiplicidad de personas dentro de un Dios) en Santiago 2,19 y 1 Corintios 8,5-6 (que citan en el primer párrafo TWOT) aun admitiendo que "también NT es estrictamente de carácter monoteísta  "Exactamente ¿cómo el NT puede ser "estrictamente" monoteísta si enseña una multiplicidad de personas en la Deidad, TWOT, como es lógico, ni intenta explicar. Se sabe que sus lectores principalmente son trinitarios ¡Quienes no pedirán ninguna explicación de todos modos! ¿Cómo exactamente puede Santiago decir en 2.19 ( "usted cree que Dios es uno" o, "Y usted cree que hay un Dios," εἷς ἐστιν θεός) que evidentemente apunta a Deut.6.4 (κύριος εἷς ἐστιν), ser utilizado como prueba para " la diversidad dentro de la unidad " en un debate sobre Deut.6.4 es un tanto difícil de comprender.

Es bastante desesperada también la esperanza de que "uno" no significa literalmente "uno", sino algo así como una "unidad" dentro de la cual podría haber una diversidad o multiplicidad de personas. La palabra "unidad" en sí misma implica la multiplicidad; Estaría allí sólo si un Estado puede no hablar de los "Estados Unidos", Por otra parte, el problema para el trinitarismo es que nos costaría mucho encontrar siquiera una insinuación en el AT de cualquier multiplicidad de personas dentro de Yahvé mismo, Deut.6.4 es acerca de Yahvé ( "LORD" en letras mayúsculas en la mayoría de las traducciones en inglés); y si no hay tal multiplicidad, no tiene sentido hablar de cualquier "unidad".

También cita TWOT 1 Corintios 8.6 (ἀλλ 'ἡμῖν εἷς θεὸς πατὴρ, "para nosotros no hay más que un Dios, el Padre') que se hace eco como en Santiago 2.19 Dt.6.4 y, por lo tanto, no puede legítimamente ser citado como evidencia en apoyo al parecer de una "enseñanza de la diversidad dentro de la unidad" (TWOT primer párrafo), o se estaría discutiendo en un círculo por otro, TWOT no informa al lector de Dt.6.4 que el mensaje se repite en otros versos del NT. tales como Gal.3.20 ( δὲ θεὸς εἷς ἐστιν ', pero Dios es uno'), Rom.3.30 (εἴπερ εἷς θεὸς, 'ya que sólo hay un Dios'), y 1 Tim. 2: 5 (εἷς γὰρ θεός, 'porque no hay un solo Dios'). sin embargo, estos hacen más que confirmar el reconocimiento de TWOT que el NT es "estrictamente monoteísta."

Para ser justos con TWOT, una vez dicho esto, que la doctrina trinitaria está sombreada en el AT, se pone la doctrina de lado no obstante con la palabra "tiempo" el que no indica la relevancia del significado de Deut.6.4, y afirma en cambio que "la mirada se concentra en el hecho de que hay un solo Dios". Esto se desarrolla más ampliamente en el siguiente párrafo de TWOT Cuando se opta por la traducción de Deut.6.4 que dice: "el Señor es nuestro Dios, Yahvé es solo". Es decir, "el Señor es uno" se entiende que significa "Yahvé es solo". "Sólo el Señor" es sin duda una traducción correcta porque "el Señor es uno" Desde luego, no podía significar "uno de muchos" ni tampoco, como ya hemos señalado, una unidad de una multiplicidad de seres, ya que no hay tal "diversidad" implícita en el AT.

"Sólo el Señor" encaja en el contexto de la forma correcta y con esto véase el punto donde, el Señor, es el único al que "Israel debe su lealtad exclusiva" (TWOT en el primer párrafo anterior 6.5 ¿Dónde está Deut.5.9 presentado o citado en apoyo). "La noción de que el Señor es solamente Dios de Israel se adapta admirablemente a este mandato (cf. Cantares 6: 8 ss)" (TWOT segundo párrafo, la cursiva es nuestra). TWOT es digno de elogio por el hecho de que en este caso, a pesar de sus inclinaciones trinitarias, es solicito para una exégesis fiel al contexto de Deut.6.4. Sin embargo, un error fundamental inherente a toda la discusión en TWOT, y en la discusión de la Shemá por los trinitarios lo general, es el hecho de no mirar lo que afirma Deut.6.4: "El Señor nuestro Dios, Yahvé uno es".

La preocupación trinitaria es si Dios podría entenderse como "uno" en el sentido de ser una unidad multi-persona. Pero en el Shemá la palabra "uno" califica el término "Yahvé" (Jehová) no a la palabra "Dios". El Trinitarismo ¿Quiere el Señor discutir que esa persona es un tri-Ser? Si es así, entonces Yahvé no es el sólo el Padre, sino las tres personas de la Trinidad! Así, las tres personas serían manifestaciones del único Yahvé (lo que en teología se llama "modalismo" o "Sabelianismo"). ¿O los Trinitarios realmente quieren mantener que Yahvé en la Biblia Hebrea es un ser multi-personal, en contra de la Biblia misma? Si no es así, cuál es el punto de todo el largo debate sobre la "unidad" y "diversidad" en lo que se refiere a "uno" en Dt.6.4?

El argumento falaz de que "uno" significa "unidad" en vez de "singularidad"

Este es un argumento usado a menudo en los círculos trinitarios, y que también fue utilizado en el pasado, después de haberlo aceptado sin examinarlo cuidadosamente. El argumento suena impresionante para el cristiano promedio, ya que se basa en el supuesto significado de la palabra hebrea para "uno" (ֶא ַחד, 'ehad) que hace que el argumento suene académico y, puesto que él no conoce el hebreo, está en cualquier caso, más allá de su capacidad para comprobar su validez. Como hemos visto más arriba, TWOT implica esta noción de "uno" diciendo que "permite" la idea de la "diversidad en la unidad" trinitaria; pero TWOT no proporciona ninguna evidencia léxica para esta declaración.

Debido a su importancia para muchos trinitarios, aquí voy a delinear las características más destacadas de este argumento. La esencia del argumento es el siguiente: En su uso hebreo la palabra ehad 'implica la unidad no lo singular debido a que el "uno" contiene más de un elemento dentro de ella, por ejemplo, "fue la tarde y la mañana, un día" (Gen.1.5, NVI; pero el "un día" se traduce mejor como el "primer día", como en la mayoría de las otras versiones antiguas). En particular la importación de este argumento es Génesis 2.24, donde Adán y Eva juntos constituyen "una sola carne" (cf. pero 1Cor.6.16,17 donde se aplica a la unión espiritual del creyente con el Señor). El tabernáculo se hizo una estructura unificada por medio de broches que la sujetaban: Éxodo 36.18, "Hizo también cincuenta corchetes de bronce para enlazar la tienda para que pudiera ser un todo único" (literalmente, "convertirse en uno").

Otro ejemplo se puede encontrar en la profecía de la unión de los reinos del norte y del sur de Israel de Ezequiel en uno (Eze.37.15-22). Así se saca la conclusión de que al hablar de Dios como "uno" implica que él es una unidad de más de una persona, y que Jesús Cristo, "Dios el Hijo", está incluido en esa unidad, de acuerdo con la interpretación trinitaria del NUEVO TESTAMENTO. Que, en esencia, es el argumento a favor de la Trinidad de la palabra 'EHAD. Parece bastante impresionante, hasta que examinamos los detalles léxicos. Esta palabra hebrea para "uno" se usa 971 veces en la Biblia Hebrea, por lo que hay una gran cantidad de material con el que evaluar el argumento trinitario. Cuando hacemos esto vamos a descubrir en un tiempo muy corto que el argumento es totalmente engañoso; es otro caso especial de complacencia- equivocada de recopilación de la evidencia que favorece la propia argumentación y haciendo caso omiso de la fuerte evidencia que la contradice.

No es necesario mirar en cada una de las 971 ocurrencias porque va a surgir rápidamente, incluso después de considerar algunas de ellas, que la palabra 'ehad es, sin duda también se utiliza en el sentido de "unidad". Una forma rápida de ver este hecho por sí mismo es buscar la palabra "solo" en una traducción como ESV y luego mirar a la palabra hebrea que se traduce como "único". Se verá que en muchos casos es precisamente la palabra 'ehad que se traduce como "solo", sin ninguna idea de unidad implícita. Aquí hay algunos ejemplos (solamente se cita la parte pertinente de cada verso):

Éxodo 10,19: "No una sola langosta quedó en todo el país de Egipto." O "ni una langosta quedó en todo el territorio de Egipto" (NVI).

Éxodo 25,36: "el conjunto de una sola pieza de trabajo martillado del oro puro"; o, "todo hecho de una sola pieza de oro puro" (BJ).

Deuteronomio 19.15: "Un solo testigo no será suficiente" o "Un testigo no es suficiente para condenar a un hombre" (NVI).

1Samuel 26.20: "el rey de Israel ha salido en busca de una sola pulga"; o, "el rey de Israel ha salido para buscar una sola pulga" (NVI).

En ninguno de estos ejemplos la idea de unidad aparece en la palabra 'ehad; una singularidad simple es lo que se expresa. Hay muchos otros ejemplos de "singularidad expresando EHAD donde las traducciones no usan la palabra "única ", por ejemplo, Gen.27.38; 40,5; Ex.14.28; Jos.23.10; Jueces 13,2; 1 Cron. 29.1; 1 Rey.4.22 (5,2 en algunas versiones); Isa.34.16, etc. Lo que se desprende de este estudio léxico es que la palabra 'ehad puede ser utilizada con referencia tanto a una estructura de material compuesto (por ejemplo, el tabernáculo) y una singularidad sencilla (por ejemplo, un solo testigo). La idea de "unidad" no es inherente a la propia palabra sino que está determinada por el contexto. Por lo que un examen de su uso en hebreo muestra que la palabra " 'ehad" no es diferente de su uso en Inglés (o la mayoría de otros idiomas). Así, en inglés "uno" se puede utilizar en un sentido colectivo como en "una familia", o del singular tan simple como en "un individuo".

Ni en hebreo ni en Inglés es o bien la multiplicidad o singularidad inherente a la palabra "uno"; esto está determinado por el contexto o la manera en la que "uno" se utiliza. Por otra parte, mientras que "uno" se puede utilizar en un sentido colectivo como en "una familia" o "una empresa", que por sí mismo no implica la unidad dentro de la familia o de la compañía. Una familia puede sufrir de falta de armonía, y una empresa puede incluso ser desgarrado por la desunión; por lo que términos colectivos incluso tales como "una familia" o "una empresa" en sí mismos no proporcionan evidencia de la unidad. Si incluso cuando se utiliza en un término colectivo 'ehad no prueba la unidad, entonces es aún más evidente que la idea de la unidad no es inherente a la palabra' EHAD sí cuando se utiliza sola (como en Deut.6.4) sino que debe ser suministrado ya sea explícita o implícitamente por otras palabras.

Por ejemplo, en la frase "que estaban unidos como un solo hombre", la unidad se hace explícita por la palabra "unidos" no por la palabra "uno", que aquí se expresa con sencillez. La misma idea de unidad se puede expresar de forma implícita al decir "todo el pueblo, como un solo hombre" (Juec.20.8), donde la idea de unidad se expresa por la multiplicidad de "todo el pueblo" unidos en uno solo en miras de "un hombre". En cualquiera de los casos la palabra "uno" se expresa con sencillez, mientras que la idea de la unidad tiene que ser suministrada por la oración como un todo. Ahora debería ser evidente que es totalmente imate ilegítimo argumentar que hay alguna idea especial de unidad inherente dentro de la palabra hebrea 'ehad.

Es, por lo tanto, completamente erróneo construir una teología tomando la atribución de unidad a la palabra 'ehad. Argumentar a favor de la "Divinidad" como una entidad unificada (compuesto por más de una persona), basados en el carácter léxico de 'ehad es un argumento falso. Por desgracia, el trinitarianismo se basa en este tipo de argumentación falaz. En Deut.6.4 Jehová se declara 'EHAD, y tanto el contexto inmediato y el contexto general de la muestra del AT deja fuera de toda duda que el Señor es "uno" en el sentido singular de ser el único, el único Dios. En el AT es difícil poner encontrar algo como una sombra de otra persona divina que se dice que existe en la "sustancia" (para usar un término trinitario) del único Dios, que, por supuesto, sería una contradicción en los términos: si hubiera otra persona en su "sustancia", ni siquiera sería el único Dios. Una vez más vemos la imposibilidad de tratar de extraer el trinitarismo del verdadero monoteísmo.

Deuteronomio 6,5 excluye cualquier otro monoteísmo 

Que solo Jehová es el único Dios se afirma de manera inequívoca en Deuteronomio 6.4, como hemos visto. Pero lo que generalmente se pasa por alto, sobre todo por los trinitarios, es que la orden que sigue inmediatamente sobre esa afirmación se refuerza de manera que queda excluida cualquier otra opción al monoteísmo bíblico "radical", que se  afirma no debe ser comprometido con nada. 

Deuteronomio 6: 5 "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas." El tres veces repetida "con todo", que abarca todo el ser humano en su totalidad, lo que no deja nada con que amar a otra deidad. Lo que hemos dejado de notar es que este mandato hace el trinitarismo funcionalmente imposible, porque no importa cómo lo intentamos, no podemos amar a tres personas distintas con nuestro "todo" al mismo tiempo. 

En efecto, podemos amar a muchas personas, pero no de la manera requerida aquí. Es por eso que los trinitarios más serios (como yo también lo era) terminaron amando a Jesús de esta manera intensa y concentrada, convirtiéndose en el objeto central de nuestra devoción y oración. 

Simplemente no era posible en la práctica conceder el mismo nivel de devoción al Padre y al Espíritu. De este modo, sin darnos cuenta, vivimos en desobediencia directa a este mandato central de la enseñanza de la Escritura, por el Mesías Jesús (sin importar qué interpretación cristiana del Nuevo Testamento) no está "Jehová tu Dios", que es el único, es el único objeto de nuestra devoción. 

No conozco ninguna iglesia o especialista que lo haga, así, de no afirmar que Jesús es el Señor. De manera significativa, el récord de todos los tres evangelios sinópticos que Jesús mismo enseñó Deuteronomio 6.5 como el mandato mas grande y el centro de la " Ley y los Profetas "(Mt.22.40): Mat. 22,37; Marcos 12.30; Lucas 10,27. 

Pero en lugar de amar a "Jehová tu Dios", como enseñó a sus discípulos a hacer, elegimos amar a Jesús como el objeto central de nuestra dedicación, independientemente de su enseñanza. En caso de que esto no nos haga reflexionar de nuevo sus palabras, "¿Por qué me llamáis, Señor, Señor, y no hacéis lo que yo digo?" (Lc.6.46) ¿Cuáles podrían ser las consecuencias de tal desobediencia? Jesús no dejó a sus oyentes en la oscuridad acerca de esto: "En aquel día muchos me dirán: 'Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y echábamos fuera demonios en tu nombre, e hicimos muchos milagros en tu Nombre "y entonces les declararé:" Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad. ' "(Mt.7.22,23). 

¿No son aquellos que no obedecen al gran tema central de Deuteronomio 6.4,5 descritos con precisión como "hacedores de maldad", es decir, los que no hacen caso de los mandatos o la ley de Dios, especialmente lo que Jesús describió como "el más importante" (Marc.12.29)?

El Shemá

En la sección anterior vimos que Jesús apoya plenamente la Shemá. Es interesante ver como el escriba en particular con el que Jesús habló entendió lo que había dicho Jesús, respondiendo con las palabras: "Bien, Maestro. Verdad has dicho que Dios es uno, y no hay otro fuera de él" (Marc.12.32) cuidadosamente apuntó: "Usted .. (Jesús) ha dicho que no hay otro fuera de él" Anota, también, "Él es uno" se equipara con "no hay otro fuera de él"; y explica el comunicado de lo otro. Jesús no estaba en desacuerdo de ninguna manera con lo que el escriba había interpretado de su dicho. Por el contrario, encomió al escriba con las palabras: "No estás lejos del reino de Dios" (v.34). ¿Por qué el escriba todavía no estaba en el reino? No lo estaba porque no había creído que Jesús es el Mesías; sin fe en esto no se podría salvar (Juan 20.31). Las palabras del escriba en Marcos 12.32 es un eco de

Deuteronomio 4:35: "El Señor (Yahvé) es Dios, y fuera de él no hay otro". Compare: Isaías 45,5: "yo soy el Señor, y no hay otro, no hay Dios aparte de mi."

Isaías 45.14: ". No hay otro, no hay Dios fuera de él"

Isaías 45.18: "yo soy el Señor, y no hay otro."

Isaías 45.21b, 22: "¿Quién dijo hace mucho tiempo, quién declaró desde tiempo antiguo  No soy yo, el Señor y no hay más Dios que yo, un Dios justo y Salvador, y fuera de mí no hay a quien recurrir???. Mirad mí y sed salvos, todos los confines de la tierra porque yo soy Dios, y no hay otro "

Isaías 46,9:"!. Acordaos de las cosas de la edad, porque yo soy Dios, y no hay ningún otro, yo soy Dios, y no hay otro como yo ".

Isaías 46,5: "¿A quién me compararéis y me haréis igual, y me compararéis, para que seamos iguales?"

Isaías 40.25: " '¿A quién me comparaste, o quién es mi igual?" Dice el Santo. "
Éxodo 8,10:" no hay nadie como el Señor, nuestro Dios "
Éxodo 9.14:". Que no hay otro como . yo en toda la tierra "
1 Samuel 2.2:" No hay santo como Yahvé; Además no hay ninguno. "

Jeremías 10.6:" No hay nadie como tú, Yahvé; que eres grande, y tu nombre es fortaleza. "Esta lista larga (aunque no exhaustiva) de referencias Afirma inequívocamente dos cosas:

(1) El Señor es el único Dios verdadero, y no hay otro Dios fuera de Él;
(2) Él es único y sin igual.

Se debe comparar estas dos afirmaciones con la contradicción directa de ellos en la declaración trinitaria donde hay otros que son dos personas divinas además de Yahvé, y Ambos son iguales. Amado, de hecho, son los politeístas trinitarios de la iglesia gentil. Ciertamente, las fuertes afirmaciones de la Biblia hebrea INICIALMENTE fueron dirigidos en contra de la idolatría que floreció en Israel, y finalmente condujo a que perecieran como nación en el exilio. Sin embargo, la iglesia gentil, evidentemente, nada ha extraído del desastre que aconteció a Israel. La iglesia gentil no tiene excusa en vista de las muchas declaraciones monoteístas en el NT, incluyendo la enseñanza explícita del propio Jesús (por ejemplo Marc.12.29f; Jn.5.44; 17,3).

Jesús "con este diálogo con el escriba sobre" el primero de todos los mandamientos "(Marc.12.28ff) es típicamente un diálogo de un Judío con otro Judío, y es uno de los muchos pasajes en los evangelios en que según la declaración de Martin McNamara confirmó que Jesús era "un Judío de Judíos. Su lenguaje y su mente era de ellos. "(Targum y testamento, p.167), y ningún intento de nuestra parte que está presentándolo como un Cristo de ojos azules, cabello rubio, o cualquier otra cosa, puede cambiar ese hecho. Como se ve en este Diálogo con el escriba, el Shemá ' representa el elemento central de la fe judía'.

En la primera frase del artículo "Shemá" en la Enciclopedia judía se leer: Eso es "como la recitación de la confesión de lo judío", sino que es la confesión de su fe. Esta confesión de fe es para ser recitado diariamente por cada Judío Tanto por la mañana y por la noche Cómo plantea que la Shemá es la fe judía como se describe en la Enciclopedia judía de esta manera: 'fue el grito de batalla de la manera de llamar a Israel a las armas contra un enemigo.. (Deut xx 3; .. 42a Sotá) es la última palabra de la confesión de la fe en la muerte. Fue hallada en los labios de los que sufrieron y fueron torturados por el bien de la Ley . El Rabino Akiba soportó pacientemente a que su carne fuera desgarrada con peines de hierro, y murió recitando el "Shemá." Y pronunció la última palabra de la frase, "Ejad" (uno) con su último aliento (Ber. 61b).

Durante toda la persecución y la matanza, de la época de la Inquisición a la masacre de Kishinef, "Shemá Yisrael" han sido las últimas palabras en los labios de los moribundos. "Shema Yisrael" es la contraseña mediante la cual se identifican uno y otro. Cada Judío se reconoce en toda parte del mundo. ' Una vez que la iglesia gentil se alejó de elemento central de la fe-bíblica monoteísta de la Biblia oficialmente hebrea para instalarse en el Credo de Nicea del año 325 a un multi-personal de Dios, según la cual "Dios" dejó de ser una persona, pero era ahora es una "sustancia" (OUSIOS) -una descripción de Dios totalmente ajena a la Biblia que por lo tanto negó la Shemá ', es decir, "que Él es uno, y no hay otro fuera de él".

Ese planteamiento niega la enseñanza de Jesús. ¿Son aquellos que niegan la enseñanza de su maestro sus discípulos de verdad? Por tanto, tal vez por eso no resulta sorprendente que pocos cristianos hoy se deberían llamar discípulos de Jesús. El Shemá (Dt 6,4) declarar: "Escucha, Israel: El Señor [Yahvé] nuestro Dios, el Señor [Yahvé] es uno." (ESV, NIV, NKJ, etc.) Por otro lado, el trinitarismo declara: "Oye, Iglesia, el Señor nuestro Dios, el Señor es tres." (El significado básico de "Trinidad: 1. tres: un grupo de tres, tri-unidad 2. La condición de que existe como tres personas o cosas [siglo 13, trinite Via viejo francés, de trinitas Latina, de 'triple' Trinus]." Encarta diccionario, así también el Concise Oxford Dictionary, etc.)

Estos son dos estados totalmente diferentes, fundamentalmente incompatibles y mutuamente excluyentes. ¿Qué compatibilidad puede haber entre creer y hablar de una unidad de un grupo de personas de tres co-iguales, co-eternos en la Deidad, por una parte, y una declaración, por otra, que el Señor es el único y Sólo Dios, que es sin igual? Uno Seguramente debe haber perdido la capacidad de percepción y de comprensión para insistir en cualquier compatibilidad entre estos totalmente diferentes credos acerca de Dios.

¿Por qué el Shemá es tan relevante para nosotros? En primer lugar, es fundamental, ya que la tal es la declaración del monoteísmo, y segundo, porque la verdadera iglesia de Dios encarna el "Israel de Dios" (Gal.6.16); "Y si vosotros sois de Cristo, entonces ustedes son descendientes de Abraham, herederos según la promesa" (Gálatas 3,29); "Nadie es un Judío porque lo es exteriormente, ni es circuncisión la señal en el cuerpo. Sin embargo, un Judío lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en la letra. Su alabanza es no del hombre sino de Dios. "(Romanos 2.28,29)

El primer mandamiento 

Éxodo 20: 3, "No tendrás otros dioses ante mí." (NIV). El "yo" que habla está introducido en los dos primeros versos: Éxodo 20: 1 Y habló Dios todas estas palabras, diciendo: 2 Yo soy el SEÑOR tu Dios. Si, según los trinitarios, Jesús es Dios y el Espíritu Santo es Dios, y ambos son personas como el Padre (Yahvé), entonces reconocen como Dios a otras dos personas además de Yahvé. Esto está en clara y directa viola- ción del Primer Mandamiento. Hemos visto que Jesús firmemente endosó el Shema que encarna todos los mandamientos incluyendo, por supuesto, el Primer Mandamiento. Pero Jesús no sólo afirmó públicamente el monoteísmo del Shema, sino que su monoteísmo no se expresa en ninguna parte con más fuerza que en su oración personal al Padre en lo que se llama su "oración sumo sacerdotal" en Juan 17: "Y esta es la vida eterna, Que te conozcan el único Dios verdadero, y a Jesús el cristo a quien has enviado "(v.3). 

¿Mateo 28.19 contradice el monoteísmo de Jesús? Este texto se usa como si fuera una fórmula trinitaria. Así es como se nos enseñó a los trinitarios a pensar en ello, y lo escuchamos frecuentemente en diversas ceremonias importantes, como en bodas y funerales, pero especialmente en los bautismos, porque el versículo dice: "Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo ". Las palabras que inmediatamente siguen en el versículo siguiente, "enseñándoles a observar todo lo que yo os he mandado" (v. 20), no reciben mucha atención, y menos aún el compromiso de Jesús con el monoteísmo como en el Shema. Pero, ¿se contradice Jesús en Mateo 28.19? Veremos en la siguiente sección que ni siquiera los estudiosos trinitarios se atreven a decirlo.

Mateo 28.19 como texto de prueba para el trinitarismo 

19 Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, 20 enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. "(Mateo 28.19-20) H A W Meyer en el Manual Crítico y Exegético del Evangelio de Mateo discutió este versículo con cierta longitud. Afirmó que aunque "el nombre" es singular, nosotros estamos "de hecho" leyendo como si dijera, "en el nombre del hijo" y "de n el nombre del espíritu santo". El argumento de Meyer aquí es, sin embargo, sorprendentemente holística. Simplemente declarar que "εἰς τό ὄνομα (eis to onoma, en el Nombre) es, por supuesto, para ser entendido antes de του υἱοῦ (tou huiou, el Hijo) y ἁγίου πνεύματος (hagiou pneumatos, el Espíritu Santo) Su transliteración y traducción entre paréntesis), es arbitraria. ¿Cómo puede una declaración importante ser simplemente justificada por un "por supuesto"? ¿Qué demuestra un "por supuesto"? Nada en absoluto. 

Pero hay una razón para este "por supuesto" -porque es "por supuesto" en lo que se refiere al trinitarismo, por lo que "por supuesto" deriva del dogma trinitario. Incluso un exégeta como Meyer (nota la palabra "Exegético" en el título de sus comentarios) aquí permite que el dogma determine su trabajo, que admito que también yo lo hice en el pasado, tal es el arraigo que el dogma tiene sobre nosotros. En un intento de proporcionar una referencia cruzada en apoyo de su argumento, Meyer cita Apocalipsis 14.1 ("su nombre y el nombre de su Padre"), pero aparentemente no ve que este verso es evidencia de exactamente lo contrario del punto que él quiere hacer, porque "su nombre" y "el nombre de su Padre" se mencionan por separado en Apocalipsis 14.1, mientras que sólo un nombre se menciona en Mateo 28.19. Del mismo modo, si el Señor hubiera querido que los tres nombres fueran pronunciados en su declaración bautismal, entonces él habría dicho explícitamente (como en Ap. 14.1): "En el nombre del Padre y en el nombre del Hijo y en el nombre del Espíritu Santo "(como se hace en algunas iglesias), o bien "en los nombres del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo ". 

El argumento de Meyer es rechazado por el Testamento griego del Expositor: "No se dice en los nombres de, etc., ni en el nombre del Padre, ni el nombre del Hijo, ni el nombre del Espíritu Santo. Él dedujo la idea de una trinidad que constituye al mismo tiempo una Divina Unidad. Pero esto probablemente sería leer más en las palabras de lo que se pretendía. "(Cifras mías y esta parte del comentario fue escrita por A.B. Bruce, quien en el momento de escribir era profesor de apologética, Free Church College, Glasgow, Escocia). El comentario franco de Bruce (que he puesto en cursiva) debe ser apreciado, ya que él es también un trinitario, pero sinceramente duda de que este verso puede ser utilizado como argumento para la idea de la Trinidad. Para ser justos con Meyer, finalmente admitió que este versículo no debía usarse en relación con la doctrina de la Trinidad. Él escribió: "Debemos tener cuidado de hacer un uso tan dogmático del singular que lo emplee como argumento para (Basilides, Jerónimo, Theofilacto) o contra (los Sabellianos) la doctrina ortodoxa de la Trinidad". 

La Visión trinitaria del erudito alemán Gess: Debemos estar igualmente en guardia contra la visión de Gess, quien sostiene que Cristo se abstuvo de usar las palabras "de Dios el Padre". Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo], etc, porque considera la designación de Dios a pertenecer al Hijo y al Espíritu Santo también. ¿Por qué Meyer rechaza la interpretación de Gess que, después de todo, es usual en la enseñanza trinitaria? Es porque, como exégeta, Meyer reconoce que en la enseñanza de Jesús, "nunca se sabía que reclamase el nombre θεός (theos, Dios) ni para sí mismo ni para el Espíritu Santo" (estas citas son de la nota 1, pág. 302, todas las cursivas son suyas, transcripción entre corchetes y traducción mías). Esta última observación de Meyer: "Él (Jesús) nunca fue conocido para reclamar el nombre θεός, ya sea para sí mismo o para el Espíritu Santo", es muy importante para entender correctamente a Jesús y su enseñanza. Fue este hecho el que eventualmente impidió que Meyer utilizara Mateo 28.19 como argumento para la Trinidad. 

¿Cuál era entonces la propia comprensión de Meyer de la Trinidad con referencia a Mateo 28.19? Su punto de vista es que "el Nombre" (singular) está "destinado a indicar la naturaleza esencial de las Personas o Seres a quienes el bautismo tiene referencia" (p. Pero también dice que las "Personas o Seres" no son iguales en sus posiciones relativas entre sí, porque el Hijo está subordinado al Padre, y el Espíritu está subordinado tanto al Padre como al Hijo. Así que comparten la misma "naturaleza esencial" (lo que también se llamó "sustancia" en los siglos III y IV y posteriores), pero no son iguales. Esta opinión se expresa en varias partes de los comentarios de Meyer. En relación con Mateo 28.19, él escribe: "El Nuevo Testamento, es decir, la Subordinación, la visión de la Trinidad está como constituyendo el resumen del credo y la confesión cristiana está en la raíz de toda esta fraseología" (p.302, nota 1, su cursiva ). 

He citado la obra de Meyer aquí principalmente porque, aunque perteneció a una generación anterior de eruditos, su dominio del griego del Nuevo Testamento y su erudición con respecto al Nuevo Testamento griego en general raramente se ha igualado. Sus 20 comentarios exegéticos de volumen sobre el Nuevo Testamento griego (originalmente escritos en alemán y traducidos al inglés) están disponibles en ediciones reimpresas recientes. Muchos otros trabajos de referencia podrían ser citados y discutidos, pero esto estaría más allá del alcance de este libro. Dejaré eso a aquellos que deseen seguir el estudio de este versículo en los muchos comentarios que están disponibles. 

Pero si, como el Prof. A.B. Bruce indicó que los trinitarios  leen más en Mateo 28.19 de lo que originalmente se había propuesto, ¿cuál era entonces el significado que Jesús tenía al enseñar que los nuevos discípulos debían ser bautizados en el único Nombre de Dios? A esta pregunta el comentario de Bruce no responde. ¿Pero el Señor nos deja sin respuesta? En absoluto, una respuesta está disponible si escuchamos atentamente sus palabras, porque tiene que ver con el carácter fundamental de su ministerio. ¿Por qué entonces somos bautizados en el único Nombre? El único Nombre en la Escritura, como debemos comprender ahora, sólo puede referirse al Nombre de Yahvéh, a quien Jesús consistentemente se refirió como "Padre". La razón por la que Jesús menciona sólo un Nombre en Mateo 28.19 emerge claramente cuando comenzamos a comprender la esencia de su enseñanza. Considere los siguientes pasajes: 

Juan 5:43: "He venido en nombre de mi Padre, y no me recibís; Si otro viene en su propio nombre, él lo recibirás. "[NKJV] Aquí Jesús dice categóricamente que él no vino en su propio nombre. 
Juan 10.25 Jesús les respondió: "Yo os lo dije, y no creéis. Las obras que hago en nombre de mi Padre, dan testimonio. "Jesús no hizo sus obras (incluyendo milagros, etc.) en su propio nombre, sino en el nombre del Padre. 
Juan 12,13: Tomaron ramas de palmeras y salieron a su encuentro, clamando: ¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor, el Rey de Israel! "(Estas palabras se dan en los cuatro Evangelios) 
Juan 12,28: "Padre, glorifica tu nombre". Entonces vino una voz del cielo: "Lo glorifiqué y lo glorificaré de nuevo". La vida y ministerio de Jesús tenía como objetivo la glorificación del nombre del Padre. 
Juan 17.6: "He manifestado tu nombre a los hombres que me diste del mundo; Ellos fueron tuyos, y tú me los diste, y ellos han guardado tu palabra. "[NASB] La vida y obra de Jesús fue hacer conocer a Yahvéh Dios (" manifestó tu nombre ") a sus discípulos. 
Juan 17,11: "Yo no permaneceré más en el mundo, pero ellos todavía están en el mundo, y yo voy a vosotros. Santo Padre, protégélos por el poder de tu nombre, el nombre que me diste, para que sean uno como nosotros. 

Esta traducción de la NVI de 17.11 saca a la luz la sorprendente verdad expresada en este versículo: que el Padre ha dado Su Nombre, o autoridad, a Jesús; actúa en el nombre del Padre, no en el suyo propio. La NASB también revela el significado, pero algunas de las otras traducciones no lo expresan con suficiente claridad, con el resultado de que se podría suponer que lo que se da a Jesús son los discípulos más que el Nombre del Padre. 

La traducción de la NIV es, sin embargo, absolutamente correcta.5 "Nombre" se refiere aquí a la autoridad del Padre en lugar de a un título. Es por el poder de esa autoridad que los discípulos deben ser protegidos. 4 El ser de Jesús "uno" con el Padre está aquí vinculado a recibir "el nombre que me diste". Lo mismo es verdad para sus discípulos; Porque de otra manera podrían ser "protegidos por el poder de tu nombre" a menos que estuvieran bajo Su Nombre o llevaran Su nombre (algo así como una esposa que lleva el nombre de su esposo)? Recibir Su Nombre es recibir Su "gloria" [por la equivalencia de "nombre" y "gloria", cf. p.ej. Ps.102.15; Isa.42.8; 43,7; 48,11; 59,19; Jer. 13.11; Etc]; Jesús recibió la gloria del Padre y la dio a sus discípulos: "Les he dado la gloria que me has dado, para que sean uno como nosotros somos uno" (Juan 17:22). 

Esto es importante para nuestra comprensión de Mateo 28.19, porque ser bautizado en, o en, el Nombre del Padre es venir bajo Su Nombre como Su posesión (eg 1Pe.2.9), para estar unido con Él, y así estar Bajo la protección de "el poder de tu (Su) Nombre". 5 Porque αὐτοὺς (autous) "ellos" es acc.masc.pl., mientras que ὄνομα "el nombre" es dat. Neutro. Correspondiente al dat. Neutro. 17.12 "Mientras estuve con ellos, los protegí y los mantuve a salvo por el nombre que me has dado" (NVI). ] Estas palabras reemplazan lo que se ha dicho en el versículo anterior. 17.26 "Les he dado a conocer tu nombre, y lo haré saber, para que el amor con que me has amado esté en ellos, y yo en ellos". Jesús predicó, no a si mismo como el centro de su mensaje , Pero fielmente proclamó al Padre para ellos. Él declara que esto es lo que continuará haciendo (es decir, después de su muerte y resurrección) para que el amor del Padre por Jesús sea derramado en los corazones de sus discípulos (Ro.5.5). 

Estos muchos versículos demuestran el hecho de que todo el ministerio de Jesús se centraba en hacer todo en el nombre de su Padre, no en su propio nombre. Nunca se exaltó a sí mismo, sino siempre al Padre. Es por esta misma razón ("Yo siempre hago las cosas que le agradan a Él (es decir, al Padre)", Jn.8.29) que el Padre glorificó a Jesús, haciéndole objeto de fe para la salvación, y nos ha dado otro nombre a través del cual podemos ser salvos (Hechos 4.12); Y el Padre se complace en responder a oraciones hechas en el nombre de Jesús (Jn.15.16; 16.23-26). Puesto que Jesús vino en el nombre del Padre como alguien que fue enviado por el Padre, y puesto que él siempre funcionó en el nombre del Padre, no el suyo propio, entonces se debe esperar que Jesús ordenó que el bautismo sea hecho en el nombre del Padre. Debido a que el Hijo (y el Espíritu, cf. Jn.14.26, etc.) hizo su obra en el Nombre del Padre, que, a la luz de la enseñanza de Jesús, es evidentemente por qué sólo un Nombre es mencionado en Mt.28.19. 

Que Jesús vino en el nombre del Señor Dios (es decir, Yahweh) se menciona dos veces en Mateo (21.9; 23.39), y una vez en cada uno de los otros tres evangelios. Es también en Mateo que Jesús enseñó a sus discípulos a orar: "Padre celestial, que tu Nombre sea santificado" (Mt.6.9). Si es el caso de que el bautismo es en primer lugar en el nombre del Padre, mientras que el Hijo y el Espíritu están subsumidos bajo ese nombre, ¿no somos también bautizados en el Hijo y el Espíritu, ya que ambos son mencionados en este versículo ? Pero en ninguna otra parte del NT se menciona nuevamente que somos "bautizados en el Espíritu Santo" (βαπτίσειν ἐις πνεύματι ἁγίῳ). El ἐν (en, in) en ἐν πνεύματι (en pneumati) en 1Co.12.13 es ciertamente instrumental en el significado y es mejor traducido como "por el Espíritu" o "por medio del Espíritu"; Esto es por lo que más probable es su significado también en Mat.3.11 y sus varias citas en el NT. Sin embargo, ciertamente se afirma que somos "bautizados en Cristo": Rom.6.3; Gal.3.27; Y que por eso estamos unidos con él en su muerte y su vida. 

En el libro de Hechos hay algunas referencias al bautismo "en el nombre de Jesús el cristo" (Hechos.2.38; 8.16; 10.48; 19.5). Esto ciertamente no significa que las personas fueron bautizadas en el nombre de Jesús solamente, descaradamente despreciando la instrucción de Jesús de bautizar en la declaración bautismal triádica como se da en Mateo 28.19. Hasta hoy no conozco ninguna iglesia que bautiza a la gente solamente en el nombre de Jesús. 

En los Hechos, la fórmula "en el nombre" (por ejemplo, Hechos.3.6; 9.27,28; 16.18) significa actuar en o bajo la autoridad de alguien, en este caso, actuando en la autoridad de Jesús para conducir el bautismo como ordenó a sus discípulos hacer. "En el nombre" es un término clave en Hechos; Y así como Jesús siempre vivió y trabajó en el Nombre del Padre, sus discípulos siempre funcionan en el nombre de Jesús, por lo cual se entiende que están viviendo bajo el nombre del Padre: "Y todo lo que hagas, de palabra o de hecho, hazlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de él "(Colosenses 3.17); "Dando siempre gracias a Dios Padre por todo, en el nombre de nuestro Señor Jesús el cristo" (Efesios 5,20).

Pensamientos promovidos acerca de Mateo 28.19

Una vez liberado del "encantamiento" (Gal.3.1, "quién os ha hechizado?") del trinitarismo, uno se pregunta cómo se podría haber pensado que este verso, Mat.28.19, proporciona soporte para el Hijo como "co-igual con el Padre" . Sólo hay que preguntar: ¿Qué precede a la declaración contenida en este verso (y del que esta afirmación depende como se ve en la palabra "por lo tanto" que lo une con el verso anterior)? El versículo 18 dice: "Toda autoridad en el cielo y la tierra me han dado. Por tanto, id ... "" Toda autoridad "dada al Hijo por quién? Por el Padre, por supuesto. ¿Cómo entonces funciona por la autoridad que le confiere otro y luego es declarado ser igual al que confirió esa autoridad? Si él fuera igual, podía ejercer su propia autoridad y no lo haría dependiendo de la autoridad conferida para funcionar.

Todo esto debería haber sido lo suficientemente obvio. ¿Pero no es la naturaleza del estado de estar "embrujados" que no se puede ver lo obvio? Dado que la autoridad viene del Padre, es igualmente obvio que funciona en nombre de esa otra autoridad por la que se autoriza la función, en este caso el nombre del Padre. No es sorprendente, por lo tanto, que sólo se menciona un nombre, que en opinión del versículo anterior debe ser el nombre del Padre. Esto significa que el hijo y el espíritu funcionan bajo el nombre del Padre, porque un nombre significa una persona, no tres.

Jesús dejó en claro que él no vino en su propio nombre (Jn.5.43; 10,25), y que el espíritu procede del Padre (Jn.15.26); por lo tanto, funcionan bajo el mismo nombre, el del Padre (Yahvé). En lo que respecta a Mt.28.19, el punto anterior debe ser concluyente en sí mismo. Sin embargo, podemos considerar un punto más para demostrar la falta de cuidado intencional de la argumentación trinitaria.

A este respecto, considere esta cita de la Mishná: "el Rabí Judá dijo: 'Sé atento en el estudio, porque un error involuntario en el estudio se tiene en cuenta como una transgresión sin sentido'" (Abot 4.13). H. Danby, el editor de la Mishná dice (en la nota al pie de esta referencia) del rabino Judá que él es "el maestro que con más frecuencia se ha mencionado (unas 650 veces) en la Mishná," lo que indica que sus palabras eran consideradas sabias y de peso, y por lo tanto debe ser atendido.

Los Trinitarios deberían haber entendido que si Mateo 28.19 se iba a utilizar en cualquier forma válida como prueba de la Trinidad, en primer lugar, sería absolutamente necesario demostrar que "Hijo" en Mateo es un nombre divino. Si no es así, aun cuando dos de las personas que sean divinas, pero no se puede demostrar que la tercera también es divina, obviamente ningún caso se puede hacer para una Trinidad. Por otra parte, sólo el término conciso "el Hijo" aparece en este verso; ¿puede suponer simplemente que se entiende "Hijo de Dios" y no "Hijo del hombre"? Esta pregunta es importante en primer lugar porque Jesús nunca habló de sí mismo como el Hijo de Dios [en Mateo]; pues aunque el término "Hijo de Dios" ocurre 10 veces en Mateo, 9 de ellos se refieren a Jesús, sin embargo, en ningún caso es usado por Jesús con referencia a sí mismo. Existe, por lo tanto, no hay razón para suponer que lo utilizó de sí mismo en Mt.28.19.

El término "Hijo del hombre", que ocurre 28 veces en Mateo, es el título opcional usado por Jesús para referirse a sí mismo. ¿Por lo tanto, no es de esperar, que esto era lo que quería decir con "el Hijo" en Mateo 28.19? Pero incluso si asumimos que lo que quiso decir Jesús era el Hijo de Dios, en contra de su uso consistente en Mateo, aún queda por demostrar que "Hijo de Dios" es un título divino. El examen de las pruebas en Mateo, en la mayoría tal vez se puede mostrar es que se trata de un título de honor espiritual y exaltación, pero simplemente no puede demostrarse que es divino en el sentido de que se refiere a Dios o un ser igual a Él. En las bienaventuranzas Jesús declaró: "Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios" (Mt.5.9).

Es instructivo que de los nueve casos en que se aplica el título "hijo de Dios" a Jesús, los dos primeros son de Satanás, el bien conocido "si eres Hijo de Dios" que se habla durante la tentación (4.3,6); el siguiente es hablado por los dos endemoniados en 8,29; en otros tres casos se utiliza de una manera irrisoria en los labios de sus enemigos (26.63; 27.40,43). Sólo dos veces aparece en los labios de sus discípulos (14,33; 16,16); y, por último, en los labios del centurión en la crucifixión de Jesús (27,54). Jesús nunca usó este título de sí mismo en este Evangelio; y de un total de diez sucesos sólo dos se aplican a Jesús por sus discípulos, lo que parece indicar que este no era el título de preferencia. En Mateo 14.33 los discípulos declaran que es hijo de Dios según el aquietamiento de la tormenta;

Pedro lo confiesa como "el Mesías, el Hijo de Dios vivo" (16.16) donde "hijo de Dios" hace referencia a "el Mesías de Dios", como es también el caso en el pasaje paralelo en Lucas 9,20; el sumo sacerdote conjuró a Jesús a declarar bajo juramento si él es "el Cristo, el Hijo de Dios" (26,63), pero Jesús todavía se negó a dar una respuesta directa, refiriéndose a sí mismo como de costumbre como "el Hijo del hombre" (v. 64); dos veces de Jesús se burlaron como "el Hijo de Dios", mientras que él estaba en la cruz (27.40,43). La última instancia proviene de la boca del centurión romano y algunos de sus soldados cuando experimentaron el terremoto en el momento de la muerte de Jesús y lo reconocen como (o, a) Hijo de Dios (27,54). ¿Qué sería lo que los soldados romanos entendieron por ese término? El pasaje paralelo en Lucas ofrece una respuesta: "El centurión, al ver lo que había sucedido, alabó a Dios y dijo:" Sin duda, este hombre era justo" (Lucas 23:47, NVI).

Así, la conclusión de este estudio sobre la utilización de "Hijo de Dios" en Mateo no proporciona ninguna evidencia de que se refiere a un ser divino que se encuentra en el mismo nivel con Dios. La consideración cuidadosa de la evidencia muestra que no hay ninguna base en Mateo 28.19 para reclamar como apoyo a la doctrina de la Trinidad divina. Lo que la fórmula bautismal triádica no muestras claramente es que el Padre es la fuente de nuestra salvación, que el Hijo es aquel a través del cual se hizo disponible para la humanidad y, en tercer lugar de la salvación, que el espíritu del Señor Dios está involucrado en todo el proceso de nuestra salvación.

Este análisis se basa en el principio fundamental declarado con lucidez en 1 Corintios 8.6, "sin embargo, para nosotros hay un solo Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas y para el cual somos; y un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas y por medio del cual existimos. "siempre es del Padre, por el Hijo, por el Espíritu de Dios. Este es el principio visto en todo el NT.

¿Es el saludo de Pablo una enseñanza sobre la Trinidad?

2 Corintios 13.14

Lo mismo es cierto en 2 Corintios 13.14:

"La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del espíritu santo sean con todos vosotros".

En el uso de Paulino, "Señor Jesús Cristo" no es un título que le sitúe como igual a Dios, sino que le hace distinto del "único Dios", como se ve en 1 Corintios 8.6, donde se declara que para nosotros sólo hay "un solo Dios , el Padre, y un Señor Jesús Cristo "o, en palabras de 1 Timoteo 2.5," Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesús Cristo hombre ".

2 Corintios 13.14 es de ningún valor para el trinitarismo ya que no hay mención ni de la palabra "Padre" o la palabra  "Hijo". El hecho de que Jesús es mencionado antes que Dios muestra que tanto "la gracia" y "el amor" aquí tienen que ver con la salvación, porque nadie viene al Padre, sino por medio de Cristo (Juan 14,6); porque Dios ha determinado en su sabiduría eterna que "no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos" (Hechos 4.12).

En nuestra experiencia de salvación, nos acercamos a Cristo en primer lugar, y a través de él experimentamos el amor de Dios, y sólo entonces experimentamos su Espíritu obrando en nuestras vidas. Además en Pablo definitivamente no hay cuestión de trinitarianismo; la afirmación de "un Dios" (Ro.16.27; Ro.3.30; 1Cor.8.6; 8,4; Eph.1.3; 3,14; 4,6; 1Tim.1.17; 2.5, etc) confirma que su fe está firmemente arraigada en el monoteísmo inflexible del AT.

Isaías 45 es uno de los capítulos donde este monoteísmo inflexible se expresa y donde, confronta la idolatría de Israel, el Señor Dios declara tres veces en dos versos (vv.21,22) que él es el único Dios que existe:

20 "Reuníos, y venid; acercaos, los sobrevivientes de entre las naciones! No tienen conocimiento los que llevan su ídolo de madera, y los que ruegan a un dios que no puede salvar. 21 Declaren y presenten su caso; que deliberen juntos! ¿Quién dijo esto hace mucho tiempo? Quién lo declaró de antiguo? No soy yo, el Señor? Y no hay más Dios que yo, Dios justo y Salvador; no hay otro fuera de mí. 22 Mírenme, y sean salvo, todos los confines de la tierra! Porque yo soy Dios, y no hay otro ".

La familiaridad del Apóstol Pablo con este capítulo se refleja en sus cartas: Col.2.3 - Isa.45.3; Ro.9.20 - Isa.45.9; 1Cor.14.25 - Isa.45.14; Ro.11.33 - Isa.45.15; y Ro.14.11; Filip. 2.10-11 - Isa.45.23.

El título "el Señor Jesús cristo" 

Este título es ciertamente desde la primera enseñanza de la iglesia. Aparece en el primer mensaje predicado por Pedro después de Pentecostés en Hechos 2.36, "Por lo tanto, todo Israel esté seguro de esto: Dios ha hecho a este Jesús, a quien crucificaste, Señor y Cristo". Observe las tres palabras que he subrayado Y que juntos forman el título "el Señor Jesús cristo". Así que este título no fue invención de Pablo, sino que estaba entre las cosas que él "recibió" (1Co.15.3). De Hechos 2.36 vemos que fue Dios quien hizo a Jesús "Señor"; De ahí que no se trate de ninguna igualdad innata o intrínseca con Dios. Siendo éste el caso, 2 Corintios 13.14 no puede proveer apoyo para la doctrina de la Trinidad. Lo que constantemente se afirma en las cartas de Pablo es que Dios trabaja para nuestra redención en Cristo y por medio de Cristo, y para nuestra santificación en y por medio del Espíritu. 

Jesús nunca reclamó el nombre de "Dios" para sí mismo 

Anteriormente observamos la declaración del Dr. H.A.W. Meyer: "Él (Jesús) nunca fue conocido por reclamar el nombre θεός (theos, Dios), ya sea para sí mismo o para el Espíritu Santo". Ningún erudito cuestiona la corrección de esta afirmación, porque refleja con exactitud la verdad bíblica del asunto. Esta verdad es extremadamente importante para entender correctamente a Jesús y su enseñanza. Pero si el mismo Jesús nunca hizo ninguna pretensión de ser Dios, los cristianos, no obstante, insisten en llamarlo "Dios" incluso cuando esto es contrario a la propia actitud y enseñanza de Jesús y específicamente contrario al monoteísmo de Jesús. Como el pueblo en Juan 6 que quería hacer a Jesús rey por la fuerza, los cristianos lo hacen Dios por la fuerza. Esto no es lo que Juan o la "comunidad joánica" hicieron. Al discutir el mensaje de Jesús en el Evangelio de Juan, el teólogo sistemático alemán Karl-Josef Kuschel pregunta: "¿Se impuso Jesús para ser Dios? ¿Los discípulos de Jesús deificaron a su héroe? "A estas preguntas él responde: Primero, no puede haber duda de que el texto indica que Jesús se deificó aquí. Jesús no se proclamó "Dios", sino que fue entendido así por la comunidad después de Pascua, en "el Espíritu", como la palabra de Dios en persona ... En segundo lugar, los discípulos de Jesús no afirmaban que Jesús era Dios tampoco; ellos tampoco deificaron a su héroe. 

En ninguna parte el Cristo Juanino aparece como un segundo Dios junto a Dios. En el Evangelio de Juan también se da por supuesto que Dios (ho theos) es el Padre, y el Hijo es aquel a quien ha enviado, su revelador: "El Padre es mayor que yo" (14.28). La famosa confesión de Tomás, "Mi Señor y mi Dios" (Juan 20,28), también debe entenderse en este sentido; Reflejando el lenguaje de la oración (!), Se refiere claramente al Cristo resucitado y presupone el envío del Espíritu (20,22). En el contenido no se representa ningún cambio de las declaraciones cristológicas anteriores (en la dirección, digamos, de una deificación de Cristo o un reemplazo de Dios con Cristo), sino que es una confirmación de lo que se introduce en el prólogo y la voluntad 

También se expresa al final de 1Juan (5.20), que "Dios se ha hecho realmente visible en la forma de Jesús" (H. Strathmann), que "Jesús es transparente al Padre como su revelador" (Rahner y Thuesing, A New Christology, 180. Sobre Juan 1.1, Thuesing (ibid.) Declara de manera convincente que el  "aquí no es el segundo modo de subsistencia de la Trinidad, sino la palabra de revelación de Dios." (KJ Kuschel, Born Before All Time? .387f.) Pero no sólo Jesús no pretendía ser Dios, sino que se resistía a hablar de sí mismo como Mesías en público. Este hecho es claramente evidente en los evangelios. El erudito alemán William Wrede llamó a esto "el secreto mesiánico", y este "secreto" es objeto de una abundancia de discusión académica en libros y artículos. Todo lo que debemos notar aquí es que si Jesús rehusó a reconocer su mesianidad públicamente, cuánto menos habría hecho alguna pretensión de ser Dios. 

Pero los cristianos, aunque admiten que Jesús nunca aplicó la palabra "Dios" a sí mismo, argumentan que algunos de sus dichos constituyen afirmaciones implícitas a la deidad. Una de tales declaraciones que citan es: "Yo y mi Padre somos uno". Si debemos ser fieles a la actitud de Jesús de negarse a reclamar el estatus divino, entonces claramente cualquier interpretación de las palabras de Jesús descartará cualquier afirmación implícita o sutil de ser Dios. Si por el momento pudiéramos abandonar el hábito de leer nuestra propia interpretación trinitaria en todo lo que leemos en los evangelios, veríamos que la "unidad" con Dios de la que habla Jesús no es exclusivamente una unidad entre él y el Padre, sino una Unidad que debe incluir a todos los creyentes; Y es precisamente esta unidad inclusiva de todos los creyentes consigo mismo y con Dios por la cual Jesús ora fervorosamente en Juan 17.11,22: "para que sean uno, como nosotros somos uno". Si la unidad con Dios tiene que ver con ser Dios , Entonces todos los creyentes se convertirían en Dios a través de esta unión!

El anticristo: la única persona mencionada en el Nuevo Testamento que dice ser Dios 

Jesús nunca dijo ser Dios; sólo hay una persona mencionada en el Nuevo Testamento que hará esta afirmación: el anticristo, "El hombre de la anarquía". ¿Por qué los trinitarios insisten en decir que Jesús afirmó ser Dios (supuestamente por medio de las declaraciones de "Yo soy", que consideraremos más adelante), cuando no hizo tal afirmación? En 2 Tesalonicenses 2.3.4 se dice de "el hombre de la iniquidad, el hijo de la perdición (o la destrucción)" (v.3), que él "se proclamará Dios" -un hombre que se proclama Dios es el principal signo por el cual aquellos que han sido enseñados podrán identificarlo (v.4). ¿Deseamos realmente afirmar que esto es, de hecho, lo que Cristo mismo hizo, y que "el hijo de perdición" lo imitará? 

Si Cristo nunca hizo tal afirmación, entonces la falsedad de la afirmación de "el hombre de la anarquía" será fácilmente expuesta por lo que es. Pero si las multitudes ya han aceptado la afirmación trinitaria de que Jesús afirmó ser Dios (o incluso si él realmente no hizo tal afirmación, que de hecho era Dios, no obstante), entonces no sería sorprendente que muchos asumieran que este anticristo, que al final de la edad dice ser Dios, puede ser realmente el Cristo que ha vuelto de nuevo (como él dijo), y así ser engañado por el Anticristo. Debe recordarse que el anticristo obviamente no se proclamará a sí mismo como "el hombre de la anarquía" o "hijo de perdición" (estas son las descripciones bíblicas de él), sino más bien como el verdadero Cristo, el salvador del mundo, el que Trae "paz y seguridad" (1 Tes 5.1) al mundo. 

Ahora veamos nuevamente 2 Tesalonicenses 2: 4; Aquí está todo el versículo: "que se opone y se enaltece contra todo lo llamado dios u objetos de adoración, tal que se sienta en el templo de Dios, proclamándose Dios". Observe que el anticristo se opone a cualquier otro dios, exaltándose así como el único objeto verdadero de la adoración, algo que Jesús no sólo no hizo nunca, sino que por el contrario, ya en su tentación declaró (Mateo 4.10), "¡Apártate de mí, Satanás! Porque está escrito: "Adorarás al SEÑOR vuestro Dios, y servirás solamente a Él" (Deut.6: 13). ¡Qué diferente del anticristo! Observe también que "él se sienta en el templo de Dios" (v.4) que, por supuesto, se sigue de su afirmación de ser Dios; porque si es Dios, ¿dónde estaría su asiento más que en el templo de Dios? De todo esto podemos ver fácilmente que si Cristo afirmó ser Dios, y el anticristo estará haciendo lo mismo que él, entonces la principal marca de identificación del anticristo se pierde. Entonces, ¿cómo se identificará al anticristo cuando venga, especialmente cuando su venida se acompañe de deslumbrantes "señales y prodigios"? 2 Tesalonicenses 2.9: "La venida del inicuo estará de acuerdo con la obra de Satanás, exhibida en todo tipo de falsos milagros, señales y prodigios".

Los enemigos de Jesús lo acusan de reivindicar la igualdad con Dios 

Hay dos pasajes principales en los evangelios, ambos en Juan, que registran que los enemigos de Jesús le acusaron de decir indirectamente que era igual a Dios. Para la conveniencia del lector ambos textos están citados aquí en su totalidad. Ambos son "pasajes de conflicto" en los que la hostilidad de los enemigos contra Jesús se expresa al hacer esa seria acusación de que Jesús implicaba tener igualdad con Dios. Ésa era, por supuesto, una carga que equivalía a haber cometido la blasfemia, que bajo la ley judía era punible con la muerte. Tal era su hostilidad contra él por no observar la Ley a su satisfacción, en la notablemente la importante ley del sábado, que buscaban una manera de matarlo. Este es el contexto de la acusación de blasfemia contra él. Ya hemos señalado repetidamente que Jesús nunca reivindicó la igualdad con Dios. Por el contrario, enfatizó fuertemente su total dependencia de Dios y la sumisión a Él. Ningún evangelio hace resaltar más fuertemente su enseñanza sobre este asunto que el Evangelio de Juan. Por lo tanto, debe ser obvio para cualquier lector sin prejuicios del evangelio de Juan que la acusación de hacerse igual a Dios y, por lo tanto, de blasfemia era una acusación evidentemente falsa diseñada para asegurar su muerte como Juan 5 (citado más abajo) afirma claramente, y que sus enemigos "buscaban aún más matarlo" (v.18). 

Sin embargo, lo más extraño de todo, desde el punto de vista de la exégesis bíblica, es que los trinitarios consideran esta acusación falsa como verdadera. Después de todo, esto es lo que requiere el dogma trinitario. No les preocupa demasiado si el mismo Jesús acepta la acusación como verdadera. Su respuesta a la acusación es bastante clara para que todos lo vean. Por lo tanto, el hablar de Dios como "su Padre" no debería haber sido un problema real para los judíos, aparte de que ellos podrían haber considerado que él subestimaba esta forma de dirigirse a Dios de una manera que ellos sentían demasiado íntima y por lo tanto irreverente. Pero nada de esto se sostiene como una acusación de reclamar la igualdad con Dios y, por tanto, de blasfemia. Todo esto hace muy evidente que todo el episodio es uno en el que los líderes de la nación estaban tratando por todos los medios concebibles para triunfar encima de alguna falsa acusación contra Jesús para que pudieran hacerle matar, y así librarse de uno que ellos consideraban un gran agitador, una espina en su lado. 

Juan 10 27 Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y ellas me siguen. 28 Yo les doy vida eterna, y nunca perecerán, y nadie los arrebatará de mi mano. 29 Mi Padre, que me los ha dado, es mayor que todos, y nadie puede arrebatarlas de la mano del Padre. 30 Yo y el Padre somos uno. 31 Los judíos recogieron piedras para apedrearle. 32 Jesús les respondió: "Les he mostrado muchas buenas obras del Padre; ¿Por cuál de ellos me vas a apedrear? 33 Y los judíos le respondieron: No es por una buena obra que te apedreemos sino por blasfemia, porque tú, un hombre, te haces Dios. " 34 Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley? Ustedes son dioses [Sal.82.6] 35 Si llamó dioses a quienes vino la palabra de Dios, y la Escritura no se puede romper- 36 dices de aquel a quien el Padre consagró y envió En el mundo, 'Estás blasfemando,' porque dije, 'Yo soy el Hijo de Dios'? 37 Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; 38 pero si los hago, aunque no me creáis, creed en las obras, para que sepáis y entendáis que el Padre está en mí y yo estoy en el Padre. 

Este segundo intento de fijar la acusación de blasfemia sobre Jesús surge de su incapacidad de entender las palabras de Jesús: "Yo y el Padre somos uno" (v.30). Al igual que los trinitarios, de alguna manera lograron leer una afirmación de igualdad con Dios en estas palabras, a pesar de que Jesús había dicho inmediatamente antes de estas palabras que "Mi Padre es más grande que todos" (v.29). ¿Nos imaginamos que "todo" excluye al mismo Jesús? ¿No es el significado lo suficientemente claro: Absolutamente nadie es mayor que mi Padre? O en las palabras de Pablo, el Padre es "Dios sobre todos, bendito para siempre" (Rom.9,5). Al decir que "el Padre," no el Hijo, "es mayor que todos", Jesús ya había excluido toda pretensión de igualdad. Él puso el asunto como indiscutible cuando declaró, "el Padre es mayor que yo" (Jn. 14:28). 

Note que toda la cuestión en esta sección de Juan 10 gira en torno a la blasfemia: "No es por una buena obra que te apedreemos sino por blasfemia, porque tú, siendo hombre, te haces Dios" (v.33) ; Y otra vez, "Estás blasfemando" (v.36), todo con la intención declarada públicamente de apedrearlo hasta la muerte. Jesús rechazó su acusación de blasfemia precisamente porque, contrariamente a sus acusaciones, no había hecho ninguna pretensión de igualdad con Dios. Jesús explica lo que él quiere decir con "Yo y el Padre somos uno" con las palabras "para que sepáis y entendáis que el Padre está en mí y yo estoy en el Padre" (v.38). Pero esta explicación probablemente no los iluminó mucho, al menos no hasta que hubieran oído su enseñanza en Juan 15.1ff, que tiene que ver con una unión de vida con el Padre que incluye a los discípulos. Jesús también explica que con las palabras "Yo soy el Hijo de Dios" se refiere a sí mismo como "a quien el Padre consagró y envió al mundo" (v.36) y esto, como él señala, no puede constituir una carga de blasfemia. Porque en la historia de Israel han habido otros que también han sido consagrados y enviados por Dios a Su pueblo, sobre todo Moisés. Pero la Ley incluso habla de líderes menores que Moisés como "dioses" que actuaron como representantes de Dios bajo la autoridad de Su palabra. 

Juan 5 15 El hombre se fue, y dijo a los judíos que era Jesús quien lo había sanado. 16 Y por eso los judíos estaban persiguiendo a Jesús, porque estaba haciendo esto en sábado. 17 Pero Jesús les respondió: "Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo estoy trabajando". 18 Por eso los judíos querían matarlo aún más, porque no sólo estaba quebrantando el día de reposo, sino que llamaba a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios. 19 Entonces Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo, que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino solo lo que ve al Padre hacer. Porque todo lo que el Padre hace, el Hijo hace lo mismo ". 

¿Cuál es entonces la respuesta de Jesús a la acusación contra él de que estaba "haciéndose igual a Dios" (v.18)? Sólo la ceguera nos impide ver que su respuesta es un rechazo plano de la acusación de igualdad, por el contrario, "el Hijo no puede hacer nada por sí mismo"; Él sigue al Padre absolutamente, porque él "hace" lo que el Padre hace ". ¿Cómo podría haberse hecho un rechazo más fuerte de la acusación de igualdad que este? Relacionarse con Dios como Padre fue de hecho un elemento central en la vida y la enseñanza de Jesús. Al principio de su ministerio enseñó a sus discípulos a hablar a Dios como "Padre", enseñándoles a orar: "Padre nuestro que estás en los cielos". Tampoco fue algo totalmente único para Jesús como si fuera una forma desconocida de dirigirse a Dios; Ocurre en el AT: Isaías 64.8, "Mas ahora, oh SEÑOR (Yahvéh), tú eres nuestro Padre; Nosotros somos el barro, y tú eres nuestro alfarero; Todos somos obra de tu mano ", y" Yo soy un padre para Israel ", Jer. 31.9; Cf. Mal.1.6. Y a Israel se le refiere repetidamente como el "hijo" de Dios (Ex 4,22,23; Dt.14.1 "hijos" en los textos de Heb. Y Gk., También Isa.1.2). Si Dios es "nuestro Padre" colectivamente, entonces Él es también "mi Padre" individualmente; ¿Cómo podría Él ser "nuestro Padre" si no es "mi Padre"? Jesús muestra con claridad y firmeza que su acusación es sin base alguna.

El significado de "Hijo de Dios" como se aplica a Jesús en el Nuevo Testamento

Hemos visto que Jesús nunca afirmó ser Dios en ninguno de los evangelios, y que la palabra "Dios" no se utiliza con referencia a él en otro lugar en el NT (excepto en algunas traducciones modernas, donde, en dos o tres versos, una traducción se da en la que "Dios" se usa para referirse a Jesús; examinaremos estas traducciones más adelante).

También hemos observado que el término trinitario "Dios el Hijo" no se encuentra en la Biblia, así que ¿de dónde viene este término? La respuesta corta es que es, por supuesto, una invención trinitaria. El término gana algo por el hecho de que se hace parecer engañosamente como el título de "hijo de Dios", que aparece en el NT; en la mente de aquellos que no están excepcionalmente alerta, los dos términos pueden ser fácilmente confundidos.

"Dios el Hijo" invierte "el hijo de Dios", mientras que se suprima "del". Estos cambios significativos pueden parecer de menor importancia, sobre todo en lenguas (como el chino), donde la sintaxis requiere la inversión del orden de las palabras en el proceso de traducción. Esto es posible también en Inglés si es "hijo de Dios" se traduce como "de Dios, el hijo", que sería similar, por ejemplo, a la forma en que sería traducido al chino. Pero similar aunque "hijo de Dios" es "de Dios, el Hijo" sus significados son totalmente diferentes a lo que a las Escrituras se refiere. Es precisamente esta distinción que fácilmente (especialmente en el caso de la mayoría de los cristianos) se pasa por alto, lo que resulta en un serio error.

¿Cuál es el significado de "Hijo de Dios" en el NT?

Una mirada a la evidencia bíblica muestra que este era un título del Mesías, el esperado rey de Israel, que también sería "el salvador del mundo" (Juan.4.42; 1Juan.4.14). No tiene nada que ver con la idea trinitaria de un ser divino llamado "Dios Hijo". El título bíblico se deriva del importante salmo mesiánico, el Salmo 2, donde (en el verso 7) Yahvé se dirige al rey davídico con las palabras, "Tú eres mi hijo, hoy (el día de la unción y coronación) yo te he engendrado" (es decir, he entrado con usted en una relación como la de padre e hijo, y de ahí en adelante rey Mesías reinará en la tierra en el nombre de Jehová para someter a los enemigos de la justicia, cf. Salmos 2,9; 110,1; 1Cor.15.25-28 ).

La frase mesiánica "hoy te he engendrado" indica el origen de la frase "el único hijo engendrado" (Juan.1.18; 3,16 RV, pero no todas las traducciones en inglés), que los trinitarios citan a menudo sin tener en cuenta su origen, imponiendo su propia sentido dogmático en él. El hecho es que Sal. 2.7 se aplica repetidamente a Jesús en el Nuevo Testamento: en Hechos 13:33 "esto él (Dios) ha cumplido en nosotros, sus hijos, al levantar a Jesús, como está escrito también en el salmo segundo:" Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado ". Lo que es interesante y significativo de este verso es que de cuando Dios resucitó a Jesús de entre los muertos es visto como el punto en el que se cumple Salmo 2.7, el punto en el que es "engendrado" como "hijo", cuando es ungido y coronado como Rey.

Curiosamente, el mismo verso se aplica a Jesús en Hebreos 5.5 en conexión con su ser nombrado como sumo sacerdote de modo que, como Melquisedec (Heb.7.1), que es al mismo tiempo rey y sacerdote: Hebreos 5: 5: Así también Cristo no se glorificó a sí mismo un gran sacerdote, pero fue nombrado por aquel que le dijo: "tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy". De todo esto se desprende que "Hijo de Dios" es un título del Mesías en la Biblia, y que no debe confundirse con el trinitario "Dios Hijo".

Unas cuantas más referencias deberían bastar para establecer este hecho: Juan 1:34 "He visto y he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios." ¿Qué quiso decir Juan el Bautista por "el Hijo de Dios '? Del verso 41 ( "hemos encontrado al Mesías", que significa Cristo ") es perfectamente claro que sus discípulos comprendieron de lo que se hablaba. Juan 1:49: Natanael le respondió: "Maestro, tú eres el Hijo de Dios! Tú eres el Rey de Israel! " Estas palabras muestran que para Natanael (y para los Judíos en general) 'Hijo de Dios' significa 'el Rey de Israel, "un nuevo título del Mesías.

La conexión entre el prometido y el esperado de David rey de Israel, el Mesías, y el título "Hijo de Dios" también se ve claramente en el siguiente pasaje en
Mateo 27: 41: Así también los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos, se burlaban de él, diciendo: 42 "A otros salvó; no puede salvarse a sí mismo. Él es el Rey de Israel; venga baje ahora de la cruz, y creeremos en él. 43 Confió en Dios; que le salve ahora, si lo desea. Porque dijo: 'Yo soy el Hijo de Dios.' "

Hay que recordar que este es un pasaje de Mateo, no de Juan, por lo que 'Hijo de Dios no tiene ninguna de las connotaciones que se supone que tienen en Juan, y ciertamente no hay demanda que constituya igualdad con Dios en Mateo .

Por tanto, debemos preguntar lo que los principales sacerdotes y estudiosos de la Ley ( 'escribas') comprendieron por el término (o pensaban que Jesús quería decir con este), y ¿por qué deliberadamente vincularlo con 'el Rey de Israel, "a pesar de que fue en son de burla ? La respuesta es de nuevo: tanto 'Hijo de Dios' y 'Rey de Israel "son títulos mesiánicos. Pero rechazaron a Jesús como el Mesías de Israel; lo vieron como un falso Mesías y, como tal, le consideraban extremadamente peligroso políticamente, como su tumultuosa bienvenida por las multitudes demostrada en su "entrada triunfal". Los romanos, también, se encontraban siempre con el temor de levantamientos políticos, por lo que los líderes judíos trabajaron en estos temores romanos, instándolos a crucificar a Jesús. Marcos 15:32 " 'Que el Cristo (el Mesías), el Rey de Israel, descienda ahora de la cruz para que veamos y creamos." Los que estaban crucificados con él le injuriaban. "

Hijo de Dios, el rey mesiánico de Israel

Que el título "hijo de Dios" era un título conocido del Mesías se ve en los siguientes versículos que muestran que los dos títulos "Cristo" (o "Mesías") e "hijo de Dios" fueron utilizados con frecuencia en conjunto: Mateo 16: 16; 26:63; Marcos 1: 1 ( "hijo de Dios" no se encuentra en dos textos griegos antiguos importantes, unciales); Lucas 4:41; Juan 11:27; 20:31; Romanos 1: 4; 1Cor.1: 9; 2Cor.1: 19; Gal.2: 20; Efe.4: 13; 1 Juan 5:20; 2 Juan 1: 3,9- un total de 14 casos (o 13 si se omite Mar.1.1). A partir de estos versos, y especialmente aquellos en los evangelios donde "Cristo" e "hijo de Dios" se hablan juntos como dos partes de un título, que ahora debe quedar absolutamente claro que el Mesías fue llamado "hijo de Dios", basado en las palabras "eres mi hijo" en el Salmo 2,7 dirigido al rey davídico.

En este verso Robert Alter, profesor de hebreo y Literatura Comparada en la Universidad de California, Berkeley, escribió recientemente, "era un parecer común en el antiguo Oriente Próximo, fácilmente adoptado por los israelitas, de imaginar al rey como hijo de Dios" (El libro de los Salmos, Un Traducción y comentario, Norton, 2007; en Salmos 2 en relación con el título de "hijo de Dios", véase la discusión más completa en el Apéndice 1). Con el fin de tener en cuenta el significado del título "hijo de Dios" aún más plenamente, Cito el artículo de James Stalker, en el International Standard Bible Enciclopedia (ISBE):

En la Escritura el título es otorgado a una variedad de personas por una variedad de razones. En primer lugar, se aplica a los ángeles, como cuando en Job 2: 1 se dice que "los hijos de Dios vinieron a presentarse delante de Jehová"; que pueden ser llamados así porque son criaturas de las manos de Dios o porque, como seres espirituales, que se asemejan a Dios, que es un espíritu. En segundo lugar, en Lc 3:38 se aplica al primer hombre; y de la parábola del hijo pródigo se puede argumentar que es aplicable a todos los hombres. En tercer lugar, se aplica a la nación hebrea, como cuando, en Ex 4:22, el Señor dice al faraón: "Israel es mi hijo, mi primogénito", por la razón de que Israel era el objeto del amor especial de y graciosa elección de Jehová. En cuarto lugar, se aplica a los reyes de Israel, como representantes de la nación escogida.

Por lo tanto, en 2 Samuel 7:14, el Señor dice de Salomón, "Yo seré para él padre, y él será mi hijo"; y, en el Salmo 2: 7, la coronación de un rey se anunciaba en un oráculo del cielo, que dice: "Tú eres mi hijo; el día de hoy yo te he engendrado. "Por último, en el Nuevo Testamento, el título se aplica a todos los santos, como en Jn 1:12," Mas a todos los que le recibieron, a ellos les dio potestad de ser hechos hijos de Dios, incluso a los que creen en su nombre ". Cuando el título tiene una amplia gama de aplicaciones tales, es obvio que la divinidad de Cristo no puede deducirse del mero hecho de que se aplica a él.

Como trinitario, sin embargo, Stalker, difícilmente estaría dispuesto a conformarse con lo que se indica en la última frase de este pasaje. De hecho, como era de esperar, él no concluirá su artículo hasta que pudiera encontrar alguna manera de convertir "hijo de Dios" en "Dios Hijo". Para lograr esto, una gran cantidad de argumentación engañosa sigue.

En el siguiente párrafo que sigue al citado más arriba, Stalker, escribe, al parecer con cierto grado de desacuerdo, "es natural suponer que su uso en aplicaciones de Jesús se deriva de una u otra forma de sus [cuatro] usos en el Antiguo Testamento; y casi todo el mundo fija por la investigación moderna es que a partir de la cual se derivó la cuarta que se ha mencionado anteriormente, a los reyes judíos. "Pero Stalker, ¿está preparado para tomar (para él imposible) la posición de que el título" hijo de Dios "como se aplica a Jesús no tiene sus raíces en el AT? En su prisa por seguir adelante con el argumento de la deidad de Cristo, no nos lo dice! Como un ejemplo de la argumentación engañosa. Me limitaré a citar la siguiendo:

"Cuando, en Cesarea de Filipo, Jesús evocó en los Doce su gran confesión, esto se da por dos de los sinópticos en forma sencilla, 'Tú eres el Cristo' (Mc 8:29; Lc 9:20); pero Mateo añade, 'el Hijo del Dios viviente' (Mt 16,16). Con frecuencia se dice que el paralelismo hebreo nos obliga a considerar estas palabras como un mero equivalente de 'Mesías'. Pero esta no es la naturaleza del paralelismo, que incluye generalmente en el segundo de los términos paralelos algo por encima de lo que se expresa en el primero; estaría muy de acuerdo con la naturaleza del paralelismo si el segundo plazo suministra el motivo del primero. Es decir, Jesús era el Mesías porque Él era el Hijo de Dios ".

La argumentación de Stalker, da dos pasos. En primer lugar se hace la declaración, "Se dice con frecuencia que el paralelismo hebreo nos obliga a considerar estas palabras como un mero equivalente de 'Mesías'". Él acepta este paralelismo, pero no hace falta ir mas lejos. Él quiere decir que "Hijo de Dios" significa más que "Mesías", de hecho, mucho más. ¿Cuánto más? Claramente, quiere decir que significa "Dios el Hijo"; y aunque él no utiliza realmente este término trinitario, él habla repetidamente de la "deidad" de Cristo. Entonces, ¿cómo hacer que "Hijo de Dios" significa mucho más que "el Mesías (Cristo)? Ese es su siguiente paso.

El segundo paso de acosador es reclamar bastante dogmáticamente que el paralelismo hebreo "incluye generalmente que el segundo de los términos paralelos tiene algo por encima de lo que se expresa en el primero", pero no suministra al lector con siquiera una referencia bíblica para corroborar esta afirmación. Esta, después de todo es una "enciclopedia", por lo que no se debería esperar demasiado una referencia SOPORTE. Uno está obligado a cuestionar la solidez de la comprensión de Stalker, de "la naturaleza del paralelismo (hebreo)". En primer lugar, los dos títulos se hablan uno tras otro (como en Mateo 16.16), y no se convierte por sí solo en "alelismo ticular," hebreo o de otro modo.

El paralelismo es una característica de la poesía hebrea, y se necesita más que la colocación de dos títulos en secuencia para formar un paralelismo poético. Stalker, evidentemente, nunca consultó una obra de referencia sobre el tema, como la E. W. Bullinger, figuras del lenguaje utilizado en la Biblia (pp.349-362), que le podría haber salvado de ideas falsas sobre los paralelismos bíblicos. Pero incluso sin tener que pasar por extensos ejemplos de paralelismo en el AT, Stalker, sólo se comprueba la evidencia de los títulos del NT de Jesús cuando se usan en secuencia, habría visto que no hay un "segundo mandato", que es "superior" del " primer mandato "para hablar de que:

En las cartas de Pablo, por ejemplo, el título de" hijo de Dios "se menciona antes del título de" Mesías (Cristo) ". Véase, por ejemplo, 2 Corintios 1:19 (cf. 1Co.1.9; Efe.4.13), "el Hijo de Dios, Jesús Cristo (el Mesías)"; aquí "Jesús el Mesías" es el "segundo mandato", que, de acuerdo con Stalker, expresaría "algo por encima de lo que se expresa en el primero", y que por lo tanto sería (de acuerdo con su argumento) lo contrario de Mt.16.16 ! Es decir, sobre la base del argumento de Stalker, Jesús el Mesías significa algo más que ser "el Hijo de Dios"! Tal vez podemos ser perdonados por admitir convertirnos en bastante cansados de este tipo de argumentación ridículamente sin fundamento que, por desgracia, es bastante típico del trinitarismo. Lo he incluido aquí como un ejemplo de cómo los trinitarios con demasiada frecuencia argumentan su caso.

Stalker, lo que no se puede negar, sin embargo, es que hay una valencia equitativa definitiva en la Escritura entre los títulos "Hijo de Dios" y "Mesías (Cristo)". Pero buscó por todos los medios hacer "hijo de Dios" significar algo más que "Mesías", tal vez en parte debido a una comprensión un tanto inadecuada de lo que está involucrado en el título "Mesías" en la Escritura, pero aún más porque quería tratar de alguna manera (en este caso, por el uso incorrecto de paralelismo) de hacer que "hijo de Dios" significa "Dios el hijo", de acuerdo con el dogma trinitario. Tendría que haber visto, sin embargo, que incluso si fuera cierto que el segundo término de un paralelismo expresa "más" (de lo que es el primer término) que "más" nunca podría a su vez convertir "hijo de Dios" en "Dios hijo".

Pero, lamentablemente, la exégesis está sujeta al dogma y se prensa en hablar el idioma del trinitarismo. Al final se hace así para justificar los medios. Otro académico, James Crichton, en su artículo sobre "Mesías" en la Enciclopedia Bíblica Internacional escribió,

"No se puede dudar de que 'Hijo de Dios' fue utilizado como un título mesiánico por los Judíos en el momento de nuestro Señor. El sumo sacerdote en presencia del Sanedrín fue reconocido como tal (Mat 26:63). Se aplicó también en su sentido más oficial a Jesús por sus discípulos: Juan Bautista (Jn 1:34), Natanael (Jn 1,49), María (Jn 11:27), Pedro (Mt 16,16, aunque no en el paralelo). Este uso mesiánico se basó en Salmo 2: 7; Comparar 2 Samuel 7:14 ".

Crichton, como Stalker, era trinitario (de lo contrario su artículo no habría sido impreso en ISBE) y, como era de esperar, sostiene que Jesús es "co-igual con el Padre", pero ve que la evidencia NT obliga al reconocimiento de que "hijo de Dios" es un título mesiánico. Para finalizar, y resumir esta sección, cito del teólogo siatemático alemán ATIC la conclusión del Dr. Karl-Joseph de Kuschel de su discusión sobre la relación entre el título "hijo de Dios" y la idea de un Cristo pre-existente o divino. Kuschel escribe: "Ahora, ¿qué significa todo esto para la cuestión de la relación entre el ser Hijo de Dios y la preexistencia de Cristo? Aquí, también, podemos establecer un consenso más allá de las fronteras denominacionales [confesionales.] "

1. De acuerdo con su origen judío (la ideología real) el título "Hijo de Dios" no se asoció con la existencia celestial antes del tiempo o con la divinidad. "

2. Jesús no habló de sí mismo como Hijo de Dios, ni dijo nada de una filiación preexistente. Por supuesto, la comunidad de mensaje de habla aramea primero confesó a Jesús como Hijo de Dios, pero en línea con el Antiguo Testamento que no incluía ninguna declaración acerca de la preexistencia de esta confesión. "

3. El fundamento básico de la charla posterior a la Pascua de Jesús como Hijo de Dios no está en 'naturaleza divina' de Jesús, ni en una filiación divina preexistente, sino en la praxis y el anuncio del mismo Jesús: en su relación única con Dios, a quien de una manera familiar sin precedentes como estaba acostumbrado a tratarlo como "Abba".

Por último, pero no menos importante, como hemos escuchado, en Israel el título hijo de Dios se refiere en su mayor parte a la dignidad única y el poder del gobernante político supremo. "En Nacido antes de los siglos p.238,. Por último, vale la pena señalar que, si bien el Corán habla de Jesús (Isa) como Mesías (Masih), rechaza absolutamente el título mesiánico del NT "hijo de Dios". La razón de esto es fácil de ver en estos artículos ISBE en el que se hace todo lo posible para convertir "hijo de Dios" en "Dios Hijo". El triste resultado de esto es que los musulmanes rechazan el NT en su conjunto, y al hacerlo rechazan su mensaje de salvación en el Mesías (Cristo). Si ellos pueden tener la seguridad de que "hijo de Dios" en el NT es un título de Mesías (Masih) y no significa "Dios el Hijo", que tendrían ninguna razón para rechazarla.

También, una vez más debemos recordar que en ninguna parte en el NT es la creencia en una deidad de Cristo necesario para la salvación; esto fue algo impuesto por el dogma cristiano, no por la palabra de Dios. Al insistir en que Jesús es "Dios el Hijo", los cristianos han cerrado la puerta para la salvación de los musulmanes a través de la fe en Cristo, como el Mesías o "hijo de Dios" en su sentido mesiánico adecuado (Jn.20.31). ¿Habrá cristianos capaces de decir a los musulmanes en este día, "Soy inocente de la sangre de todos vosotros" (Hechos 20,26)?

Los Evangelios Sinópticos 

El lector atento del NT notará inevitablemente que prácticamente no hay nada en los tres primeros evangelios (llamados los "Evangelios Sinópticos" porque parecen compartir el mismo punto de vista de la persona y la obra de Jesús) que sea útil al trinitarismo. Debe preocupar seriamente a los trinitarios que no se pueda apelar a tres de los cuatro evangelios para apoyar el argumento de que la deidad de Cristo es central en su dogma. Muchos de nosotros nos dimos cuenta de este hecho como trinitarios, y aunque algo desconcertados por ella, e incapaces de llegar a ninguna respuesta satisfactoria a la pregunta de por qué algo tan importante (para nosotros) como la deidad de Cristo es simplemente ignorado por los sinópticos, no podíamos hacer otra cosa que ignorar el asunto. 

Así que el Evangelio de Juan se convirtió en el evangelio amado para los trinitarios, porque en él pensábamos que podíamos conseguir textos de prueba para el contenido de nuestros corazones. Es por esta razón que concentraremos gran parte de nuestro estudio en el Evangelio de Juan. Veremos que si bien es cierto que la perspectiva de Juan es diferente de la de los sinópticos, en esencia no hay diferencia con respecto a la persona de Jesús y su obra. En cuanto a la perspectiva, la enseñanza de Jesús en los sinópticos se centra en "el reino (o reinado) del cielo" (Mateo) o "el reino (realeza) de Dios" (Lucas); evidentemente el Evangelio de Mateo tenía una audiencia judía en mente, por lo que "cielo" se usó como un pasivo reverencial para "Dios", es decir, Yahvé. En Juan, la enseñanza de Jesús revela su propia "relación única con Dios" (para usar las palabras del Dr. Kuschel) y cómo a través de él nosotros también entramos en una relación de vida con Dios. Pero esta verdad aparece también en un solo lugar en Mateo: "Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre, y nadie conoce al Hijo excepto el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y todo aquel a quien el Hijo elija revelarle "(Mat.11.27, 28.18, ver Jn.3.35, 5.21-27, 13.3, 17.2, también Jn.10.15, 14.9). 

Mateo 11.27 ha sido descrito como "un cerrojo del azul joánico". Aquí tenemos la manera habitual de Jesús de referirse a Dios como "mi Padre" tan familiar para nosotros desde el Evangelio de Juan. Aquí también está la profunda intimidad del conocimiento mutuo que el hablar de Dios como "Padre" (o Abba) indica. Porque si no hay conocimiento mutuo, no hay intimidad de que hablar. Cuando Jesús nos revela al Padre, estamos atraídos hacia ese conocimiento mutuo que nos permite llamar a Dios "nuestro Padre" (como Jesús enseñó a sus discípulos a hacer, Mat.6.9) no sólo en un sentido ceremonial, sino en la intimidad de una relación padre-hijo. En cualquier caso, este versículo en Mateo sirve para confirmar que no hay ninguna diferencia esencial entre los sinópticos y Juan en lo que respecta a la cuestión de quién es Jesús.

Los dichos "YO SOY" ¿son la afirmación de Jesús de ser Dios?

Como trinitarios utilizamos las palabras "YO SOY" en el Evangelio de Juan como una carta de triunfo para "probar" la deidad de Cristo, a saber, que Jesús es Dios. Pero no hemos podido ver que este es uno de los argumentos más tirado de los cabellos que podrían ser presentados. ¿Por qué? Debido a que sólo hay dos formas posibles de entender estos "Yo soy" de Jesús: (1) O Jesús está utilizando el término en la forma ordinaria en la que se utiliza en el habla diaria (por ejemplo, "yo Soy un estudiante", "Yo soy de Escocia ", etc) y está haciendo así alguna declaración acerca de sí mismo como el Mesías, el Salvador, o (2) Jesús está utilizando el "yo soy" en el sentido especial de referirse a Éxodo 3.14 donde aparece como un título de el Señor Dios; y si este es el caso, entonces o bien Jesús afirma ser Yahvé, o Yahvé está hablando a través de él.

Ya sea que "yo soy" se entiende como (1) o (2), ninguna de estas alternativas proporciona ninguna prueba de que Jesús es Dios (es decir, Dios el Hijo), ya que, tal como se utiliza en (1), la forma ordinaria, habla como de "el hombre Cristo Jesús ", y tal como se utiliza en (2), la referencia especial es a Yahvé, Dios el Padre. Por lo tanto, los "dichos " Yo Soy " NO proporcionan absolutamente ninguna evidencia de Jesús como el 'Dios el Hijo' en el esquema trinitario de cosas.

Consideraremos ahora ambos (1) y (2) más de cerca a la luz de la evidencia del NT. Pero también tendremos en cuenta la posibilidad de que Jesús usó "yo soy" en algunas ocasiones en su sentido normal o regular y en otras ocasiones en su sentido más especial.

¿Cómo entender correctamente el uso de "yo soy" de Jesús?
(1) El "yo soy" tal como se utiliza en su sentido normal o habitual en el habla cotidiana, en la que Jesús habla como un verdadero ser humano, sino específicamente como "el Cristo", que significa "el Mesías".

Para poner el asunto en el contexto adecuado hay que tener en cuenta los muchos versículos donde Jesús como "Hijo" expresa su total dependencia y sumisión total al Padre (Juan 3,35; 5.22,27,36; 6,39; 12,49; 13,3 ; 17.2,7,8, etc). En todos estos versículos la palabra didomi ( 'dar') se utiliza para expresar el hecho de que todo lo que el Hijo tiene, lo recibió del Padre que le dio estas cosas. "Yo soy" (ego eimi, tiempo presente) ocurre 24 veces en Juan, de las cuales 23 horas son palabras de Jesús y una vez en las palabras del ciego a quien Jesús sanó (Jn.9.9). Por lo que no es en realidad una cuestión de los 7 "Yo Soy"  (que la mayoría de los cristianos Conocen), pero son 23 los que se refieren a Jesús. Estadísticamente, la frecuencia de "yo soy", muestra que pertenece al vocabulario especial del Evangelio de Juan, como se hace evidente a partir de una comparación con el resto.

26 Tengo mucho que decir acerca de ustedes y mucho para juzgar, pero el que me envió es verdadero , y declaro al mundo lo que he oído de él ". 27 Ellos no entendían que había estado hablando con ellos sobre el Padre. 28 Entonces Jesús les dijo: "Cuando hayáis levantado al Hijo del hombre, entonces sabréis que yo soy (ego eimi), y que no hago nada por mi propia cuenta, sino que hablo como el Padre me enseñó. "

Observe cuidadosamente que Jesús le dice a las personas que tienen que creer que "yo soy (él)" si no quieren morir en sus pecados. Así que, como era de esperar, inmediatamente se le pregunta: "¿Quién eres tú?" (V.25), pero, de nuevo, a esta pregunta se niega dar una respuesta explícita o directa, es decir, se niega a decir "yo soy el Mesías "o" yo soy el Hijo de Dios ". Él se limita a indicar "Declaro al mundo lo que he oído de él (el Padre, v.27)" (v.26). Aquí, como en otros lugares en Juan, Jesús hace hincapié en su ación subordinada totalmente al Padre, en la medida en que él no dice nada, pero que el Padre le da que decir (v.28). Sin embargo, en el verso 28 Jesús se refiere de nuevo a sí mismo como "yo soy (él)", pero esta vez para hablar de sí mismo como "el Hijo del hombre".

No hay mayúsculas en el griego; éstos son suministrados por los traductores, obviamente con la intención de que el término se entienda como un título mesiánico. "Hijo del hombre" es, por mucho, el título preferido de Jesús por sí mismo en todos los cuatro evangelios (en total 74 veces: Mt: 27 veces; Mc: 14; Lc: 22; Jn: 11).

Tanto en arameo y en hebreo (también en hebreo moderno) "hijo del hombre" es el término común para decir "el hombre", cualquier hombre (cf. Ef.3.5). Esto es algo desconocido para la mayoría de los cristianos, que asumen que es necesariamente un título especial de algún tipo, en este caso, un título mesiánico. De hecho, sería del todo correcto lingüísticamente traducir las palabras relevantes en Jn.8.28 como "Cuando hayan levantado al hombre (o el hombre), entonces sabréis que yo soy (él) (ego eimi)". Sea o no "el hijo del hombre" un título mesiánico se discute en un gran número de libros y artículos, pero no es directamente relevante para este estudio.

Todo lo que necesitamos para tomar nota de aquí es que Jesús claramente quería que sus oyentes (la mayoría de los cuales, como él, hablaba arameo como su lengua materna, como veremos más adelante) notara su hablar de sí mismo como "el hombre" o "Hombre". El punto que estoy haciendo sobre la base de este pasaje en Juan 8, como también en lo que respecta a las otras aplicaciones de "yo soy" en los dichos de Jesús, es que el "YO SOY" en el Evangelio de Juan es en sí mismo una declaración mesiánica precisamente porque se hace eco del  "él es" de Juan 20.31: "éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre" -Él es el Cristo . Así, "yo soy" = "él es".

Así, en Juan 8.28, por ejemplo, Jesús es el Cristo / Mesías, independientemente de si o no "hijo del hombre" se entiende como un título mesiánico. Por lo tanto, aquí en Juan 8, como en algunos otros pasajes, "Yo soy" es una afirmación mesiánica implícita, no una reclamación del título de Jehová. Sería, por supuesto, un error suponer inmediatamente que cada aparición de los 23 "YO SOY" en Juan se ha de entender en forma mesiánica. El principio básico que rige toda la exégesis es que el contexto es un factor determinante para establecer el significado del pasaje bajo consideración.

¿Cómo entender correctamente el uso de Jesús del "yo soy"? 

(1) El "Yo soy" como se usa en su sentido normal u ordinario en el habla cotidiana, en la cual Jesús habla como un verdadero ser humano, pero específicamente como "el Cristo", que significa "el Mesías". Para poner el asunto en su contexto apropiado debemos tener en cuenta los muchos versos en los que Jesús como "Hijo" expresa su total dependencia y total sumisión al Padre (Jn 3,35; 5,22,27,36; 6,39; 12,49; 13,3 17,2,7,8, etc.). En todos estos versículos se usa la palabra didōmi ('dar') para expresar que todo lo que el Hijo tiene, lo recibió del Padre que le dio estas cosas. "Yo soy" (egō eimi, tiempo presente) ocurre 24 veces en Juan, de las cuales 23 veces están en las palabras de Jesús y una vez en las palabras del ciego a quien Jesús sanó (Jn.9.9). Así que en realidad no es una cuestión de 7 "Yo soy" (que la mayoría de los cristianos conocen), sino 23 que tienen referencia a Jesús. Estadísticamente, la frecuencia del "Yo soy" muestra que pertenece al vocabulario especial del Evangelio de Juan, como se hace evidente a partir de una comparación con el resto del NT: Mateo tiene 5 ocurrencias; Marcos: 3; Lucas: 4; Hechos: 7; Revelación: 5: todos juntos = 24, el mismo número que en Juan. 

En otras palabras, la mitad de todas las ocurrencias de egō eimi en el Nuevo Testamento están en Juan. ¿Cuál es el propósito de estos muchos "Yo soy" en Juan? La respuesta está seguramente en el propósito declarado del Evangelio: "Estos están escritos para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que al creer tengan vida en su nombre" (Jn.20.31). ¿No es la tercera persona la forma de "Yo soy" "él es"? Así que todo el propósito es proclamar que "él es", es decir, él (Jesús) es el Cristo, el Hijo de Dios. 

Pero cuando Jesús habla, su "él es" obviamente tiene que estar en la forma "Yo soy". La palabra "Cristo" (griego para "Mesías") ocurre 18 veces en Juan, pero sólo una vez sale de los propios labios de Jesús, y eso fue en su oración al Padre en Juan 17.3. Cuando se le preguntó en Juan 10,24 para declarar claramente si él es el Cristo, él respondió: "Yo les dije, pero no creen. Los milagros que hago en nombre de mi Padre hablan por mí "(v. 25, NVI). Él les dijo, pero no usando el título "Cristo"; dejo que los milagros "hablen por mí". Además, en lugar del título "Cristo", él describió el ministerio de Cristo, el Mesías, en términos metafóricos como "el pastor de las ovejas", "la luz del mundo", etc, cada uno comenzando con "Yo soy". Pero lo que está claro es que reconoció que él es el Cristo, aunque generalmente se negó a hacerlo explícitamente. "Si no crees que yo soy él (egō eimi), morirás en tus pecados" (Jn 8.24). La razón por la que es necesario creer que él es el Mesías / Cristo propuesto es que "creyendo puedas tener vida en su nombre" (Jn.20.31) - es esencial para la salvación. Pero creer que Jesús es Dios no es en ninguna parte del Nuevo Testamento un requisito para la salvación. 

El trinitarianismo ha impuesto a la iglesia un requisito de salvación que no tiene ninguna orden en la Biblia, y esto es una cuestión muy seria. En el siguiente pasaje de Juan 8 podemos ver la manera característica en la que Jesús usa "Yo soy" (egō eimi), usualmente traducido como "Yo soy él" como lo requiere la convención lingüística inglesa: 

24 "Te dije que morirías en tus pecados, porque a menos que creas que yo soy (egō eimi), morirás en tus pecados". 25 Entonces le dijeron: ¿Quién eres? Jesús les dijo: -Yo te lo he dicho desde el principio. 26 Tengo mucho que decir acerca de ti y mucho para juzgar, pero el que me envió es verdadero, y declaro al mundo lo que he oído de él. 27 No entendieron que les había hablado del Padre. 28 Jesús les dijo: "Cuando hayáis levantado al Hijo del hombre, sabréis que yo soy él (egō eimi), y que no hago nada por mi propia autoridad, sino que hablo como el Padre me enseñó." 

Observe cuidadosamente que Jesús le dice a la gente que deben creer que "Yo soy (él)" si no quieren morir en sus pecados. Así que, como es de esperar, inmediatamente le preguntan: "¿Quién eres?" (V. 25), pero, nuevamente, a esta pregunta se niega a dar una respuesta explícita o directa, es decir, se niega a decir: "Yo soy El Mesías "o" Yo soy el Hijo de Dios ". Simplemente afirma: "Declaro al mundo lo que he oído de él (el Padre, v.27)" (v.26). Aquí, como en otras partes de Juan, Jesús subraya su total subordinación al Padre, en la medida en que no dice nada más que lo que el Padre le da a decir (v. 28). Sin embargo, en el versículo 28 Jesús se refiere nuevamente a sí mismo como "Yo soy (él)", pero esta vez hablando de sí mismo como "el Hijo del Hombre". 

No hay mayúsculas en el griego; estas son suministradas por los traductores, obviamente con la intención de que el término se entienda como un título mesiánico. "Hijo del hombre" es de lejos el título preferido de Jesús para sí mismo en todos los cuatro evangelios (en total 74 veces: Mt: 27 veces, Mc: 14; Lc: 22; Jn: 11). Tanto en arameo como en hebreo (también hebreo moderno) "hijo del hombre" es el término ordinario para "hombre", cualquier hombre (véase Efesios 3: 5). Esto es algo desconocido para la mayoría de los cristianos, por lo que suponen que es necesariamente un título especial de algún tipo, en este caso, un título mesiánico. De hecho, sería perfectamente correcto traducir lingüísticamente las palabras relevantes en Jn.8.28 como "Cuando hayan levantado al Hombre (o al hombre), entonces sabrás que yo soy (él) (egō eimi)". 

El hecho de que "el hijo del hombre" sea o no un título mesiánico se discute en un enorme número de libros y artículos, pero no es directamente relevante para este estudio. Todo lo que debemos tener en cuenta aquí es que Jesús claramente quería que sus oyentes (la mayoría de los cuales, como él mismo, hablaban el arameo como su lengua materna, como veremos más adelante) note su hablar de sí mismo como "hombre" o "el hombre" "Hombre". El punto que estoy haciendo sobre la base de este pasaje en Juan 8, como también con respecto a los otros usos de "Yo soy" en los dichos de Jesús, es que el "Yo soy" en el Evangelio de Juan es en sí una declaración mesiánica precisamente porque se hace eco del "él es" de Juan 20.31: "están escritos para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que al creer tengáis vida en su nombre" -Él es el Cristo . Así, "Yo soy" = "él es". 

Así que en Juan 8,28, por ejemplo, Jesús es el Cristo / Mesías, independientemente de si el "hijo del hombre" se entiende o no como un título mesiánico. Por lo tanto, aquí en Juan 8, como en algunos otros pasajes, "Yo soy" es una afirmación mesiánica implícita, no una reivindicación del título de Yahvéh. Sería, por supuesto, un error asumir de inmediato que cada ocurrencia de los "Yo soy" en Juan debe entenderse de manera mesiánica. El principio básico que rige toda exégesis es que el contexto es un factor determinante para establecer el significado del pasaje considerado.
"Yo Soy" en Juan 14.6

La total sumisión de Cristo al Padre se destaca con toda claridad en todo el Evangelio de Juan. En retrospectiva, ahora me doy cuenta de lo extraño que es que Jn.14.6 ( "Yo soy el camino, y la verdad, y la vida"), por ejemplo, sea citado por los trinitarios como evidencia de la deidad y la igualdad de Cristo con Dios el Padre.

Uno no necesita ser un pensador profundo o ser extra- ordinariamente perspicaz para ver que un "camino" o una carretera es el medio para un destino, no el destino en sí; es el medio para un fin, no el fin en sí mismo. Cuando vamos de viaje, llegamos a estar tan enamorados de la carretera que se pierde de vista donde el camino está destinado a llevarnos? ¿Y donde el Cristo, el Camino, la intención de llevarnos? El mismo verso (14.6) nos da la respuesta: Para llevarnos al Padre, porque "nadie viene al Padre, sino por mí."

Cristo es el Camino-'a través de mí ", el destino es el lugar el "Padre ":"Cristo murió por los pecados una vez por todas, el justo por los justos, para llevarnos a Dios "(1 Pedro 3:18, NVI). "El camino, la verdad y la vida" (Jn.14.6): en Juan estos tres elementos el camino, la verdad y la vida son aspectos de la realidad. La Palabra vino en Cristo (Jn.1.14), para llevarnos a Dios; por lo tanto, él es el camino a través del cual nos acercamos a Dios. La Palabra lleva a cabo esta misión, ya que es la verdad, como Jesús dijo, "Tu palabra (logos) es verdad" (Jn.17.17).

Es a través de esta "palabra (logos) de verdad" (Ef.1.13), proclamada en el Evangelio que hemos sido salvados. O, dicho en términos de regeneración, "Él (Dios) eligió darnos a luz a través de la palabra (logos) de verdad" (Santiago 1:18, NVI; esta traducción se apoya en BDAG). Cristo, en quien el logos es encarnado (Jn.1.14), encarna "la palabra de verdad" que Dios ha provisto para nuestra salvación. Lo mismo puede decirse de "vida" como es, así mismo, hecho perfectamente claro en 1Jn.1.1, "Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado, y nuestra manos han tocado, esto les anunciamos respecto la palabra (logos) de vida "el logos de vida se ha hecho visible y tangible en la persona de Cristo.; la palabra vino al mundo para ser el camino hacia el Padre, de hecho, es la única manera, porque "nadie viene al Padre, sino por mí" (14.6), por lo tanto él es "el camino".

La verdad y la vida, como la forma, no son destinos o fines en sí mismos; que son el medio por el cual Dios nos lleva a él mismo. Esto se puede expresar a través de las palabras de Pablo, "en Cristo (el camino, la verdad y la vida), Dios estaba reconciliando al mundo consigo mismo" (2Cor.5: 19). Es a través de la palabra que Dios, en su bondad, nos puso a disposición de la verdad y la vida de la "salvación eterna" (Heb.5.9) en Cristo. Es precisamente por esta razón que Dios es el objeto central de alabanza y adoración en la Biblia. Pero por qué es que cada vez que vemos u oímos una declaración de Jesús en la forma de "Yo soy el camino ..." suponemos que está afirmando, o reclamando, divinidad?

¿No es porque hemos sido saturados con la enseñanza trinitaria por lo que no podemos entender esas palabras en cualquier otra forma? Si Jesús quería decir simplemente que él es el camino a Dios, ¿había alguna otra manera para él decirlo que no sea "yo soy (ego eimi) el camino"? Si digo "Yo Soy Chino" ¿El "yo soy" en estas palabras implican que estoy haciendo una reclamación de divinidad?

En Juan 9.9, cuando las personas se preguntaban si el ciego era de hecho aquel a quien Jesús sanó, él mismo confirmó este hecho con las palabras "Yo soy (ego eimi)," lo que quiere decir enfáticamente, "soy yo y no otro. "sería absurdo sugerir que al decir "yo soy " el hombre ciego estaba haciendo una afirmación implícita de ser Dios.

Es cierto que el griego "yo soy" en Juan es enfático, haciendo hincapié en que Jesús es el único camino; así como "Yo soy la puerta" (Jn.10.7,9) significa "soy yo, y nadie más, quien es la puerta." Pero la puerta, como la forma, es el medio por el que se entra y sale de la casa o recinto. La puerta no es la casa; si no hubiera casa o recinto, no habría necesidad de una puerta. Asimismo, cuando no hay un destino, no habría necesidad de una vía, ruta o camino.

En vista de la discusión anterior, no puede haber ninguna duda de que el "YO SOY" en "Yo soy el camino" de Juan 14.6 es mesiánico en carácter, tal y como vimos fue el caso de Juan 8,24 y 28; pero ciertamente no constituye una pretensión de divinidad.

"Yo soy la resurrección y la vida" (Juan 11,25)

Los trinitarios no dudarían en citar estas palabras como "prueba" de que Jesús es Dios. Pero, como de costumbre, no se molestan en mirar el contexto. Estas palabras fueron pronunciadas a Marta, y cuando Jesús le preguntó si creía esta declaración, así como las otras declaraciones sorprendentes que siguen inmediatamente, él dijo: "El que cree en mí, aunque muera, vivirá, y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá.? ¿Crees esto "A esta pregunta la respuesta de Marta no fue:" Sí, creo que eres Dios ", pero" ella le dijo: "Sí, Señor; Creo que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que entró en el mundo. ' "(Jn.11.25-27). En otras palabras, no vio esto como una pretensión de divinidad, sino como una afirmación mesiánica a lo que ella respondió afirmativamente. Como Judio sabía, como la mayoría de los gentiles al parecer no lo hacen, que "Hijo de Dios" no es un título divino en la Biblia sino un título del Mesías basado en el Salmo 2,7 (vamos a estudiar esto con más detalle más adelante en este estudio) . ¿Pero no es con motivo de resucitar a Lázaro que Jesús dijo esto? Ciertamente. Pero si esta pregunta implica que levantar a un hombre muerto es una prueba de ser Dios, entonces esto muestra una notable ignorancia de la Biblia.

Esta no fue la única vez que alguien se levantó de los muertos en los relatos de la Biblia. De hecho, esta no fue la primera vez que Jesús levantó a una persona muerta. Mucho antes de la época de Jesús, Elías también levantó un niño muerto y ningún Judío nunca ha pensado que eso podría ser utilizado como prueba de que Elías era ¡un ser divino! La cuenta de lo que hizo Elías se registra en 1 Reyes 17.17ff, y lleva marcada similitud con Jesús resucitando al hijo de la viuda en la ciudad de Naín como se describe en Lucas 7,11-17. Los principales puntos de similitud son: (1) en ambos casos tiene que ver con la pérdida de una viuda; (2) la muerte de un hijo único; (3) las palabras al final de la cuenta en Lucas después de que la persona muerta había sido devuelto a la vida, "Jesús lo dio a su madre" (Lc.7.15), repitió lo que hizo Elías después de que el niño fue devuelto a la vida: lo llevó hacia abajo desde la cámara superior donde se había llevado al niño y oró al Señor por él, y se lo entregó a su madre.

Es posible que las palabras en Lucas signifiquen no más que el mero hecho de que Jesús volvió a la madre al hijo que había perdido a causa de su muerte, pero todavía es posible que Lucas también tenía la intención de dar a entender una referencia a ese gran profeta Elías . Esto es la más probable a medida que leemos la cuenta, inmediatamente después de la declaración en Lucas 7,15 leemos: "Y fueron todos llenos de temor y alababan a Dios. "Un gran profeta se ha levantado entre nosotros", dijeron. "Dios ha visitado a su pueblo" (NVI). El punto de todo esto lo que importa para nosotros es que la resurrección  del hombre joven de entre los muertos no causó a los Judios suponer que esto era prueba de la divinidad de Jesús, sino que era evidencia de que "un gran profeta (como Elías ) había aparecido "y que" Dios había visitado a su pueblo "así como él había rescatado a Israel de la idolatría (y la muerte que trae) por medio de Elías, especialmente a través del sorprendente y bien conocidos eventos en el monte Carmelo.

Como tendremos ocasión de ver repetidamente en este estudio, los trinitarios leen pretensiones de divinidad de Jesús en sus dichos y acciones donde no pretendía nada de eso y donde los que estaban presentes en el momento no vieron nada en este sentido. Lo que es importante, sin embargo, es que las personas que fueron testigos de que Jesús resucitaba a los muertos reconocieron que en Jesús "Dios ha visitado a su pueblo". La palabra traducida como "ayuda" (NVI) y como "visita" en muchas otras traducciones es la palabra que pueda significar episkeptomai visitar a los enfermos (por ejemplo Mat.25.36,43), obviamente, no sólo como una visita de cortesía, pero con la intención de ayudar de cualquier manera posible; significativamente, también se utiliza en el sentido de "cuidar, hacer acto de presencia para ayudar" (BDAG) en Éxodo 3,16 (inmediatamente después de la auto-revelación de Yahvé a Moisés como "Yo soy el que soy" en 3.14) donde Moisés es instruido para entregar este mensaje: "Ve y reúne a los ancianos de Israel y diles: Jehová, el Dios de sus antepasados, se me ha aparecido, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, nos ha visitado en verdad (episkeptomai) se y he visto lo que se os hace en Egipto, y he dicho: yo os sacaré de la aflicción de Egipto ' "(BJ, consulta Ex.4.31).

El Éxodo es un acontecimiento de gran importancia para comprender el mensaje del Evangelio de Juan, como veremos más adelante. También es erróneo sugerir que Jesús estaba afirmando la divinidad por las palabras "Yo soy la resurrección y la vida", porque tal afirmación estaría en contradicción con la propia enseñanza explícita e inequívoca de Jesús sobre el monoteísmo (Mc.12.29; Juan 5.44) y el hecho de que para él el Padre es "el único Dios verdadero" (Jn.17.3). Por otra parte, él lo hizo tan claro como sea posible que "yo no hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras" (Jn.14.10). Aplicado a Juan 11.25, ¿qué otra cosa puede significar esto, sino que es el Padre, el que permanece en Cristo, y que el Padre es la fuente y el poder de "la resurrección y la vida" que viene a través de Cristo?

¿Se utiliza "yo soy" en un sentido especial (es decir, en referencia a Yahvéh) en algunos de los dichos de Jesús? 

Jesús repetidamente afirmó que el Padre era la fuente de todo lo que el hacía. Lo hizo y dijo "nada hago por mi mismo". ¿Qué más puede significar eso sino que sus acciones y sus palabras fueron lo que el Padre, que habitó en él, expresó a través de él? Esto se afirma en Juan 5.19: "Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo, que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino sólo lo que ve al Padre hacer. Porque todo lo que el Padre hace, el Hijo hace lo mismo ". Juan 5, 30," Yo no puedo hacer nada por mí mismo ". Juan 8,28," Yo no hago nada por mí mismo sino que hablo sólo lo que el Padre me ha enseñado ". Los dichos claramente significan que el Padre Dios, Yahvéh, actúa y habla a través de Jesús. ¿Hay evidencia de esto en las palabras de Jesús? Tal vez la siguiente declaración es un ejemplo: Juan 8.58: "Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo, antes que Abraham fuese, yo soy". Para entender este versículo, hay dos opciones: 

(1) Tomar "Yo soy" en este versículo como una referencia a Éxodo 3.14 o a Isaías 43.10, 11; debemos darnos cuenta de que esto equivale a decir que Jesús está afirmando que es Yahvéh, lo cual es una afirmación que los trinitarios no querrían hacer porque, si Yahvéh tiene algún lugar en la Trinidad, sería como "Dios el Padre" No "el Hijo". 

(2) Tomar esto para significar que Yahvéh está encarnado en "el hombre Cristo Jesús" y está aquí claramente hablando en y a través de él. Esto último es ciertamente exegeticamente posible; Pero sería igualmente contrario al trinitarismo. ¿Por qué decimos que la alternativa es posible, a saber, que Yahvé es el que está hablando a través de Jesús en las palabras, "¿Antes de Abraham fuese, "yo soy"? Es posible por dos razones relacionadas: (A) El Padre "habita", "vive", o "permanece" en Cristo dependiendo de la traducción inglesa que usted lea. Todas estas palabras tienen básicamente el mismo significado, y todas traducen la palabra menō en Juan 14.10 y en otra parte en Juan. "¿No creéis que yo estoy en el Padre, y que el Padre está en mí? Las palabras que te digo no son sólo mías. Más bien, es el Padre, que vive en mí, el que está haciendo su obra. "(Juan 14:10) (B) Jesús reafirmó de varias maneras que "la palabra que oyen no es mía, sino del Padre que me envió" (Jn.14.24); "Porque yo no he hablado por mí mismo, sino que el Padre que me envió me mandó que decir y cómo decirlo" (Juan 12:49) 

Sumando estos dos puntos juntos, ciertamente es posible que Juan 8.58 sea un ejemplo donde el Padre Yahvé, está hablando a través de Jesús usando las palabras "Yo soy". Y ciertamente estaba delante de Abraham en cualquier sentido de la palabra "antes" .6 Otro ejemplo en el que podemos oír justificadamente la voz de Yahvéh hablando a través de Jesús es Juan 10.11,14 "Yo soy el buen pastor", que refleja claramente las palabras bien conocidas del Salmo 23: "Jehová es mi pastor". Es difícil escapar a la conclusión de que se trata de una identificación deliberada, una identificación fortalecida por otro verso conocido y hermoso: "Él tiende su rebaño como un pastor: Él recoge los corderos en sus brazos y los lleva cerca de su corazón; Él conduce suavemente a los que son jóvenes. "(Isaías 40.11, NVI) 

Juan 2.19 parece proporcionar otro ejemplo del Padre hablando a través de Jesús. Aquí no es el presente "Yo soy" sino la forma futura "Yo". El versículo dice: "Jesús les respondió:" Destruid este templo, y en tres días lo levantaré ". Esto se explica dos versículos más adelante como significando que "estaba hablando del templo de su cuerpo "(Jn .2.21). Ahora bien, el hecho significativo es que las Escrituras declaran unánimemente que fue el Padre, Dios, quien resucitó a Jesús de entre los muertos. Esto se afirma con frecuencia en Hechos (Ac.2.24,32; 3,15,26; 4,10; 5,30; 10,40; 13,30,37, etc.); y en Romanos 10.9: la fe en el que hubo resucitado a Jesús de entre los muertos es necesaria para la salvación (véase 1Cor.6.14, Gal.1.1, Col.2.12, 1Pe.1.21, etc.). 

Hay muchas referencias a la resurrección de Jesús en el NT, pero ninguna de ellas habla de Jesús levantándose a sí mismo de entre los muertos; siempre es el acto de Dios. Esta cuestión está decididamente resuelta por el hecho de que dentro de este pasaje mismo -en el siguiente versículo- se afirma que el Padre es el que levantó a Jesús: Juan 2:22 "Cuando, por tanto, resucitó de entre los muertos, sus discípulos recordaron que él había dicho esto, y ellos creían en la Escritura y la palabra que Jesús había hablado ". Las palabras "él fue levantado" traducen ēgerthē que es aoristo pasivo de egeirō, confirmando que fue Dios quien lo resucitó de entre los muertos. Todo esto lleva a la inevitable conclusión de que el "yo" en las palabras "yo lo levantaré" es un ejemplo importante del Padre, Yahvé, hablando en y a través de Jesús.

El error del uso trinitario de "yo soy" como prueba de la "deidad" de Jesús

Hay que tener en cuenta que quiere decir que el Señor Dios, el Padre, habló a través de Jesús, en el cual vivía, es algo muy diferente de la utilización trinitaria de "yo soy" para argumentar a favor de la deidad de Jesús. Lo trinitarios deben entender que Si por "Yo soy" Jesús afirmó ser Dios, entonces él demandó específicamente para ser el Señor Yahvé! La afirmación trinitaria que los "yo soy" en Juan han de entenderse como afirmaciones de Jesús de ser Dios, se encuentra con muchos problemas. Es lo que quieren decir que Jesús, es el Padre, es la Deidad? ¿O es que quieren decir que hay tres (o dos?) Personas que son Jehová? Esto viola la revelación monoteísta de la AT. Pero, no sólo esto, qué sentido tendrían las palabras de Jesús en Juan como, por ejemplo, "El Padre es mayor que yo" (Jn.14.28), si "Yo soy" ha de entenderse como el divino "Yo soy ".

En el contexto de Juan 14 hemos de creer en Dios y también en Jesús (14.1, cf.10,11); y Jesús nos quiere hacer entender que, como el objeto de nuestra fe y confianza, el Padre es más grande que él. ¿Qué más podía decir? En cuanto a Juan 14.28, el Dr. Kuschel cita el trabajo del teólogo alemán W. Thuesing: "W. Thuesing, 'Die Erhoehung der Verherrlichung' [ 'El ación Exalt- de Glorificación'], 206-14, esp. 210, [donde] ya se ha dicho todo lo que hay que decir: '¿Cuál es el significado de la razón "porque el Padre es mayor que yo?", Debe interpretarse en términos en los que la relación entre padre e hijo es descrita en otro lugar en el Evangelio; en comparación con el Hijo, el Padre es siempre el que da, el que tiene la iniciativa, que da la orden. El Hijo siempre escucha y recibe del Padre; cumple la voluntad del Padre, que lleva a cabo lo que el Padre ha comenzado, pero no a la inversa. "Ser mayor" también aparece en el Nuevo Testamento en otro lugar, pero no como una diferencia metafísica o cualitativa sino que expresa una relación de superordinación y subordinación. "
(KJ Kuschel, nacidos antes de todos los tiempos? Parte Dos, B, VII, nota 74 , p.637, las palabras entre corchetes añadidos).

¿No es el caso de que el trinitarismo, con su insistencia dogmática en la igualdad de las personas divinas ',' ha hecho que sea muy difícil para nosotros aceptar la enseñanza muy clara y explícita en Juan de la subordinación del Hijo al Padre? Se nos hace sentir que se deshonra o se humilla al Hijo por el hecho que se le reconozca subordinado al Padre-a pesar de que el Hijo mismo insiste en su subordinación (cp. Pablo, que se gloriaba en el título "esclavo (doulos) de Jesús Cristo" Ro .1.1; Gal.1.10); que toma sobre nosotros mismos para subordinarlo, no somos nosotros los que se atreven. Por último, los trinitarios parecen ser incapaces de decidirse si Jesús estaba afirmando ser el Señor (aunque él no se proclamó abiertamente, incluso a sí mismo como el Mesías) o el hijo de Yahvé ( "hijo de Dios").

Muchos trinitarios están tan confundidos sobre este tema que en su equivocidad parecen querer asumir algún tipo de fusión de los dos! Inescritural como esto es, el dogma trinitario en realidad se entrega habitualmente en este tipo de doble discurso, ya que indica que Jesús es Dios y luego también que él es el Hijo de Dios, que es, por supuesto, algo de lo que están familiarizados con porque nosotros mismos estamos comprometidos en ello como los trinitarios.

¿Quién es exactamente "el Padre" de quien Jesús habla tan frecuentemente en el Evangelio de Juan? "
"El Padre", como referido específicamente a Dios, pertenece al vocabulario especial de Juan; es una palabra clave en la enseñanza de Jesús. Las estadísticas muestran esto claramente: "El Padre" ocurre en Mateo: 23 veces (en 21 versículos); Marcos: 3 veces (incluyendo "Abba" en 14.36); Lucas: 12 veces (en 9 versículos); Y Juan: 114 veces (en 97 versos) .7 De estas figuras se puede ver inmediatamente que las ocurrencias en Juan son aproximadamente 5 veces las de Mateo, y Mateo es un libro más largo que Juan. Claramente, "Padre", como refiriéndose a Yahweh Dios, está constantemente en los labios de Jesús, como también en su corazón y mente. Obviamente, no podemos examinar aquí todas las 114 referencias al "Padre" en Juan, pero resumiremos algunos puntos principales. 

Quien es "el Padre" en la enseñanza de Jesús viene a la luz en los siguientes pasajes: 

(1) Él es el Dios de Israel, Yahvé, adorado en el Templo de Jerusalén, pero que será adorado universalmente "en espíritu y verdad". Juan 4: 21 Jesús le dijo a la mujer samaritana: "Mujer, créeme, la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adorarás al Padre. 22 Vosotros adoráis lo que no sabéis; Nosotros adoramos lo que sabemos, porque la salvación proviene de los judíos. 23 Pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque el Padre está buscando a tales personas para adorarle. 

Todos estos versículos son acerca de la adoración; Sólo el Padre es objeto de culto tanto para los judíos como para los samaritanos; Él es adorado en Jerusalén, es decir, en el templo allí. Así que la referencia es inconfundiblemente al Dios de Israel, Yahvéh. Jesús también habló de Él como "Dios el Padre" (Juan 6.27). 
Unas cuantas observaciones más importantes sobre "el Padre": 

(2) Él es el "auto existente", el Creador, que ha conferido a Jesús el poder de llevar a cabo Su voluntad tanto en la resurrección como en el juicio: Juan 5.26: "Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha concedido al Hijo que tenga vida en sí mismo". "El Padre" es la fuente de la vida, porque solo Él es Aquel que "tiene vida en Sí Mismo". Significativamente, esto es lo que se piensa que significa la descripción del Nombre de Yahvéh en Éxodo 3.14 como "Yo soy el que soy" (particularmente como se refleja en el LXX, ho ōn). Él no deriva la vida de nadie más, pero todo lo que vive recibe su vida de Él; Porque Él es el Creador, el Absoluto en relación a quien todo lo demás existe. 

Él ha escogido en Su voluntad soberana otorgar al Hijo la vida en sí mismo y comunicar la vida a todos los que oyen su voz (Jn 5.25). Es importante notar que Jesús deja claro que la vida que tiene es la vida que le ha sido dada (didōmi) por el Padre; No es algo que tiene en su propio derecho. Esto, por supuesto, contradice la cristología trinitaria. Este punto importante, es decir, que todo lo que Jesús ha recibido del Padre, es reiterado en el siguiente versículo: Juan 5,27: "Y le ha dado autoridad para ejecutar juicio, porque es el Hijo del Hombre". Aquí "dado" (didōmi) se usa de nuevo, ahora con referencia a la autoridad o poder (exousia) conferido a él por el Padre para llevar a cabo el juicio. Estas dos palabras "dado" y "autoridad" son exactamente las mismas dos palabras en el texto griego que aparecen en Mateo 28.18: "Jesús se acercó y les habló. Él dijo: 'Toda autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada'. "(NJB) El contexto de los versículos en Juan 5 (vv.24-29) se refiere a la resurrección venidera (v.29) y el juicio (de ahí v. 27). Estos versículos también pueden servir como el contexto de Mateo 28.18. 

Las declaraciones de Jesús afirman claramente que todas estas cosas que él tiene le fueron generosamente dadas por el Padre. El enunciado general en Juan 5.30 fluye espiritual y lógicamente de estas afirmaciones: "No puedo hacer nada por mi cuenta. Como oigo, juzgo, y mi juicio es justo, porque no busco mi propia voluntad, sino la voluntad del que me envió ". Es realmente incomprensible cómo alguien que escucha lo que Jesús dice en todos estos pasajes puede afirmar que Jesús afirmó la igualdad con el Padre. 

(3) El Padre ha enviado a Jesús para ser "el salvador del mundo" (Jn.4.42) para que la humanidad no sea condenada en el juicio, sino que reciba la vida eterna. Jesús logra esto al revelar al Padre a todos los que lo buscan (Jn.14.9), y (2) al ser "el cordero de Dios", el cordero que el Padre mismo proveyó como sacrificio por el pecado, para quitar los pecados del mundo "(Jn.1.29). Como se puede ver en Juan 5,30, "no busco mi propia voluntad, sino la voluntad del que me envió", Jesús habla del Padre que lo envió para cumplir la obra que le fue confiada. Que fue el Padre quien lo envió es algo que Jesús repite muchas veces en el Evangelio de Juan. Jesús vivió con un fuerte sentido de la misión que el Padre le había dado para completar. 

(4) Los puntos anteriores se combinan en la oración de Jesús en Juan 17.3: "Y esta es la vida eterna, que te conozcan a ti el único Dios verdadero, y a Jesús Cristo a quien enviaste". Fundamental a toda la enseñanza de Jesús en los evangelios es la afirmación de que el Padre es "el único Dios verdadero". Pero "Dios Padre" (Juan 6,27, a saber, Yahvé) de quien Jesús habla no debe confundirse con el trinitario "Dios el Padre", que no es "el único Dios verdadero", sino que es sólo una de tres personas y por lo tanto, constituye un tercio de la "Trinidad" trinitaria. El trinitarismo usa los mismos términos que los usados en la Biblia, pero a menudo con un significado totalmente diferente. Este desdibujamiento del significado de términos importantes puede dar lugar a un pensamiento confuso. Por lo tanto, es necesario comprobar atentamente el significado preciso de los términos que se utilizan cuando se habla del trinitarismo.

"El Dios y Padre de nuestro Señor Jesús el Cristo "

"El Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo" es una frase importante de referencia a Dios que se encuentra en Ro 15: 6; 2Cor.1: 3; 11,31; Efesios 1: 3; 1Pe.1: 3. Estas cinco referencias indican que se trataba de una descripción conocida de Dios en la iglesia del NT y que el Dios que adoraban era de hecho "el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo". Para aquellos de nosotros criados en el trinitarismo, el "Padre" es inmediatamente asociado con "Dios el Hijo", mientras que en el NT "Padre" es un término que se entiende en relación con el "hijo de Dios", el título del Mesías o Cristo. Este título es a su vez incorporado en el título "Señor Jesús Cristo", que a un hebreo hablante es "Señor Jesús el Mesías" (véase por ejemplo la Salkinson-Ginsburg hebreo NT).

Para personas que no hablan hebreo el título "Cristo" se ha convertido en una especie de apellido con el resultado de que su significado original se ha perdido. "Dios le ha constituido Señor y Cristo" (Hechos 2,36) y no menos importante es por esta misma razón que Él es a la vez "El Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo".

Esto deja claro que la iglesia primitiva no vio "Señor" como un título divino en el sentido trinitario. ¿Cuán diferentes son las cosas hoy en día en que los cristianos no pueden pensar en Jesús como "Señor", excepto en el sentido de que él es Dios. Esto viene a demostrar cómo el pensamiento trinitario hace que sea casi imposible para nosotros leer el NT excepto en términos del lenguaje y categorías trinitarias.

Los cristianos están obligados a leer a través de lentes trinitarios. A menos que estemos, por la gracia de Dios, liberados de esta atadura, no vamos a ser capaces de entender la palabra de Dios correctamente, sino sólo en términos seriamente distorsionados. ¿Qué parte de la actual condición espiritual de la iglesia hoy en día se puede atribuir a esta condición triste y peligrosa, cuando la iglesia ya no puede oír la palabra de Dios, como estaba destinado a ser escuchada? Adoran a tres personas en lugar de una, y sobre todo adoran a una persona, Jesús.

En agudo contraste con esto, en el NT la iglesia adoró "al Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo". O como el Apóstol dijo, "Me arrodillo ante el Padre" (Ef.3.14, NVI). Pero, ¿cómo conciliar, por un lado, la idea trinitaria de Jesús como de igualdad con el Señor Yahvé y, por otro lado, el hecho de que el Señor Yahvé es el Dios de Jesús? Va a ser una vez más por medio del habitual doble discurso: este último se aplica a él como hombre, pero no como Dios (Yahvé de lo contrario sería el Dios de Dios!)?

En otras palabras, el trinitarismo implica la necesidad de cortar a Jesús en dos cuando se trata de la exégesis de versos en la Escritura: En un lugar algo se dice que es aplicable a Jesús como hombre, y en otro se dice que es aplicable a él como Dios. Es por este tipo de salto de ida y vuelta que el dogma se mantiene. Sin embargo, la separación de Dios y el hombre en el Cristo trinitario es en realidad no permitido por el propio credo trinitario, este tipo de separación de Dios y el hombre en Cristo es lo que está condenado como herético bajo el nombre de "nestorianismo," trayendo consigo excomunión. El "Eutiquianismo y el nestorianismo" fueron finalmente condenados en el Concilio de Calcedonia (451), que enseña un Cristo en dos naturalezas unidas en una sola persona o hipóstasis" sin confusión, sin conversión, sin división, sin separación. ' "(Diccionario Evangélico de Teología, WA Elwell, Baker, artículo sobre la cristología, p.225; cursiva agregada).

De este modo el carácter contradictorio en sí mismo del trinitarismo está expuesto por el trinitario doble discurso. Porque si Dios y el hombre en Cristo se pueden separar por decir que este verso se aplica a Jesús como hombre, ó que el versículo habla de Jesús como Dios, entonces él no es una persona, sino dos, y esto es contrario al dogma trinitario que Jesús es a la vez "verdadero Dios, verdadero hombre" en una sola persona.

Pero la teoría es una cosa, la práctica es otra. Frente a problemas insuperables a la luz de la Biblia, que es sin concesiones monoteísta, los trinitarios están obligados a recurrir a los malabares interpretativos para tratar de apoyar su dogma.

Tomemos un punto de fundamental importancia como ejemplo. Una cosa que aparece con gran frecuencia acerca de Jesús es el hecho de su muerte expiatoria. Pero si Jesús es Dios no puede morir; si él puede morir, él no es Dios; por una verdad fundamental acerca de Dios en la Biblia es que Él es eterno, eterno e inmortal (Dt.33.27; Sal.90.2, etc); no hay absolutamente ninguna duda sobre esto cuando se trata de la Biblia. Pablo habla de Dios como el "único que tiene inmortalidad" (1Tim.6.16). Todo lo demás pasará, pero Dios permanece para siempre, sus "años no tienen fin" (Sal.102.25- 27).

Así que el trinitarianismo se enfrenta a la pregunta: ¿cómo puede morir Jesús y sin embargo ser Dios? Para esto no hay otra respuesta que decir: Jesús murió como hombre, pero no como Dios. Esta es el inevitable doble discurso. ¿Qué ocurre entonces con el credo trinitario como se indica en Calcedonia: "Un Cristo en dos naturalezas (observe como se habla de Dios en términos de una "naturaleza") unidas en una sola persona ... sin división, sin separación"?

Obviamente, este dogma es simplemente imposible de sostener a la luz de la revelación bíblica de Dios. Por otra parte, si Jesús es Dios, entonces el término "Dios de nuestro Señor Jesús Cristo" debe significar, ineludiblemente, que Dios es el Dios de Dios! Por desgracia, para el trinitarismo! , ello plantea inevitablemente la pregunta: ¿Qué tipo de "Dios" es el Jesús de trinitarianismo? Porque Dios es, en efecto conocido como "el Dios de los dioses" (Deut.10.17; Sal.136.2; Dan.2.47; 11,36), pero quiene estos "dioses"son, se debe dejarse a los trinitarios que los descubran.

Dios como "Dios y Padre de Jesús" y el nuestro; Juan 20.17 

El término "Dios y Padre" ocurre 12 veces en el NT; De estos 6 se refieren a Cristo, y otros 6 se refieren a los creyentes. Las 12 referencias se dan aquí en su totalidad por conveniencia de referencia: Dios como el Dios de nuestro Señor Jesús cristo, o "su Dios": 

Romanos 15.6, "para que juntamente con una sola voz glorifiques al Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo". 
2 Corintios 1.3: "Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo, Padre de misericordias y Dios de toda consolación". 
2 Corintios 11.31, "El Dios y Padre del Señor Jesús, el que es bendito para siempre [cp.Ro.9.5], sabe que no estoy mintiendo". 
Efesios 1.3, "Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo, que nos ha bendecido en Cristo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales". 
1 Pedro 1.3, "¡Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús cristo! De acuerdo con su gran misericordia, nos ha hecho nacer de nuevo a una esperanza viva por medio de la resurrección de Jesucristo de entre los muertos ". 
Apocalipsis 1.6, "y nos hizo reyes, sacerdotes para su Dios y Padre, para él sea gloria y dominio por los siglos de los siglos. Amén." 

Dios como nuestro Dios y Padre: 

Gálatas 1.4, "que se entregó por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, según la voluntad de nuestro Dios y Padre". 
Efesios 4,6, "un solo Dios y Padre de todos, que es sobre todos y por medio de todos y en todos". 
Filipenses 4.20, "A nuestro Dios y Padre sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén." 
1 Tesalonicenses 1.3, "recordando delante de nuestro Dios y Padre vuestra obra de fe y de obra de amor y firmeza de esperanza en nuestro Señor Jesús cristo". 
1 Tesalonicenses 3.11: "Ahora, nuestro Dios y Padre, y nuestro Señor Jesús, dirijan nuestro camino hacia vosotros". 
1 Tesalonicenses 3.13, "para que establezca vuestros corazones irreprensibles en santidad delante de nuestro Dios y Padre, en la venida de nuestro Señor Jesús con todos sus santos". 

Los eruditos musulmanes han acusado a Pablo de ser el que deificó al hombre Jesús haciéndolo Dios el Hijo, y que Pablo por lo tanto se convirtió en el verdadero fundador del Cristianismo como existe hoy. Pero aparte del hecho de que el término "Dios el Hijo" nunca fue usado por Pablo, lo que vemos de la lista de versículos arriba referidos sobre "Dios y Padre", será inmediatamente evidente que la mayoría de las referencias a Dios como "el Dios de Jesús cristo "se encuentran en las cartas de Pablo (4 de 6 refs.), Y que escribe exactamente de la misma manera acerca de Dios que es nuestro Dios (todos los 6 refs.). Jesús habló de Dios como "mi Dios" (Jn.20.17; Mt.27.46 = Mc.15.34); Estas palabras hacen eco de Sal.22.1, pero no pierden su significado. 

En Juan 20.17 Jesús le dice a María Magdalena: "No te aferres a mí, porque aún no he subido al Padre; sino que vayan a mis hermanos y digan a ellos: "Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios". Esto se refleja poderosamente en Apocalipsis 3.12 donde el Cristo resucitado habla de "mi Dios" cuatro veces en este versículo: "Al que venza, yo le haré columna en el templo de mi Dios. Nunca saldrá de allí, y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios y mi nombre nuevo. " El significado de este versículo no habría sido afectado esencialmente si en lugar de "mi Dios" simplemente lee "Dios". Así que lo que se pone en evidencia con fuerza es la afirmación del Cristo resucitado de que Dios es su Dios de la manera más personal en que se puede afirmar esto. Esto es más significativo para la comprensión de la cristología del libro de Apocalipsis (ver también 3.2). 

Como trinitarios hemos argumentado que las palabras "mi Padre y vuestro Padre", "mi Dios y vuestro Dios", distinguió a Jesús de nosotros más de lo que lo une con nosotros porque no dijo "nuestro Padre", "nuestro Dios". Pero ignoramos el hecho de que en la misma frase también dijo "ve a mis hermanos"; ¿También se estaba distinguiéndose de ellos? ¿Si es así, cómo? ¿Acaso no dijo también que todos los que hacen la voluntad de Dios son sus hermanos (Mt 12,49,50, Mc 3,34,35, Lc 8,21), lo que significa que todos los que hacen la voluntad de Dios tienen a Dios como Padre? Que Jesús cumplió la voluntad de Dios más plenamente que sus hermanos no se discute, pero ¿hace que Dios sea su Padre de una manera diferente? Pero aquí, como en todas partes, leemos nuestro trinitarismo en el texto, y nuestro dogma exigía que se hiciera una distinción entre nuestra humanidad y la de Cristo, porque Cristo no es un ser humano como nosotros: él es el Dios-hombre, Dios y el hombre en una sola persona. Esto significa que él no es realmente un ser humano como nosotros. 

Esto significa, además, que en la mentalidad trinitaria, Jesús es más Dios que el hombre; su humanidad es eclipsada por su deidad. Esto plantea la cuestión de si el Jesús trinitario no es más que un cuerpo humano en el que la única personalidad motriz es su naturaleza divina. El Cristo trinitario es Dios, pero ¿se puede decir honestamente que él es "verdaderamente hombre"? Un Dios-hombre, en la naturaleza del caso, no es un hombre tal como nosotros. Así que el trinitarismo tiene que alterar tanto la definición bíblica de "Dios" como de "hombre" para acomodar a su Jesús deificado. Si nos consideramos en libertad para redefinir los términos bíblicos de la manera que sea requerida por nuestro dogma, entonces hemos elegido hacer con la Biblia lo que nos viene en gana. Pero, ¿qué más se puede esperar cuando se rechaza la roca fundacional del monoteísmo bíblico, en la cual Yahvéh es el único Dios, a favor de tres personas que comparten una sola sustancia o naturaleza divina? 

Por consiguiente, la "exégesis" trinitaria de Juan 20.17 alega que el "Padre" también debe ser entendido en diferentes sentidos; Así que cuando Jesús dice "mi Padre", presuntamente distingue deliberadamente su relación con el Padre de la de sus discípulos con el término "vuestro Padre". ¡Qué lógica! Pero la simple lectura del texto (sin gafas trinitarias) indica que exactamente lo contrario es cierto: lo que él está diciendo es que a partir de ahora, por el poder de la resurrección, y por el Espíritu santo que estaba a punto de canalizar hacia ellos (Como mencionamos algunos versículos más adelante, Jn.20.22), los discípulos sabrán que "mi Padre" es "vuestro Padre". Esto nos recuerda las hermosas palabras del libro de Rut, donde Rut le dice a Noemí: "No me ruegues que te deje o a me aleje de ti. A donde vayas iré, y donde te quedes me quedaré. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios, mi Dios. "(Rut 1:16) 

Esto nos lleva al corazón del ministerio de Jesús, cuyo propósito fue descrito por el apóstol Pedro como "para llevarnos a Dios" (1 Pedro 3: 18). Para lograr esto, Jesús hace dos cosas que exigen una respuesta: primero, Jesús llama al oyente a "venir a mí" (Mt.11.28; Jn.1.39; 5.40; 6.44.65) y, segundo, nos llama con las palabras "sígueme" (Mt. 10.38; Mc.8.34; Jn.10.27, etc.); O simplemente, "ven y sígueme" (Mt.19.21; Lc.18.22). A menudo, "sígueme" ya implica "ven a mí"; Y "sígueme" ocurre frecuentemente en los cuatro evangelios (Mat: 6 veces, Mc: 4; Lc: 4; Jn: 6 = 20 veces en los evangelios). Estos dos pasos definen la naturaleza del discipulado en el Nuevo Testamento. Las palabras de Rut a Noemí se ven correctamente como expresando la esencia y el carácter del discipulado. El resultado de ser traído a Dios por medio de Jesús es que llegamos a conocer a Dios como nuestro Padre de la misma manera que él conocía a Dios como Padre. 

Cada cristiano ha aprendido a orar el "Padre Nuestro" (Mat.6.9-13) desde la infancia. A menudo se recita en los servicios de la iglesia. Pero, ¿cuántos cristianos conocen a Dios como Padre? ¿Qué significa que Jesús "nos traiga a Dios" a menos que eso signifique que nosotros conozcamos a Dios, de manera que lo llamemos "Abba, Padre" de nuestros corazones (Gal.4.6, Ro.8.15), exactamente como Jesús también le llamó "Abba, Padre" (Mc.14.36)? Él vino a salvarnos, y esto es lo que significa ser "salvo". "Ahora bien, esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesús cristo, a quien has enviado." (Juan 17:13) "Saber" (ginōskō) es una palabra clave de Juan; Aparece tanto en el Evangelio como en 1Juan con mucha más frecuencia que en cualquier otro libro del NT (Juan: 57 veces, Mt: 20; Mc: 12; Lucas: 28; Hch: 16; Ro: 9; 1Jn: 25). 

El Léxico Griego de Thayer tiene una sección larga e instructiva sobre el ginōskō (saber), como se usa en relación con Dios, que comienza, "En particular γινώσκω [ginōskō] se familiariza con, saber, se emplea en el N.T. del conocimiento de Dios y de Cristo, y de las cosas relacionadas con ellos o procedentes de ellos; a Τόν Θεόν [ton theon], el único Dios verdadero, en contraste con el politeísmo de los gentiles: Rom.1: 21; Gal.4: 9; También Juan 17,3 ". En la discusión de las diferentes palabras griegas para "saber" (en la sección final de ginōskō, en sinónimos), Thayer hace una importante observación sobre el significado de ginōskō: "un conocimiento basado en la experiencia personal".

El espinoso problema trinitario de "las dos naturalezas" en Cristo, el "Dios-hombre"

En la teología cristiana, un tema de especial importancia es la "Cristología", que se ocupa principalmente del espinoso problema de cómo Jesús Cristo debe ser entendido como teniendo las dos "naturalezas" de Dios y hombre en su única persona. Este problema no deriva del Nuevo Testamento, sino del tiempo en que Jesús fue deificado como Dios por la iglesia gentil; sólo entonces este problema se agudizó para el cristianismo. La deificación de Cristo tuvo, inevitablemente, la grave consecuencia de poner en duda el monoteísmo al crear una situación en la que había ahora más de una persona que es Dios. 

La iglesia gentil era plenamente consciente del hecho de que la Biblia es monoteísta, así que ¿cómo podría preservar alguna forma de monoteísmo mientras se mantiene la deidad de Cristo como Dios el Hijo? Algunos líderes de la iglesia tenían una mayor preocupación por el monoteísmo; otros estaban decididos a insistir en que Cristo fuera Dios. Como resultado, la historia de la cristología está marcada, como era de esperar, por conflictos, cismas y excomuniones (¡incluso los obispos se excomulgaban mutuamente!). Al final, la visión de que Jesús era Dios triunfó en la iglesia gentil. Esto es algo que nunca podría haber sucedido en la iglesia judía temprana. 

¿Qué es entonces del monoteísmo? Bueno, Dios se redujo de ser una persona a ser una "sustancia". Esto surgió ya temprano en la iglesia gentil, muy poco después de que había perdido su conexión con su iglesia madre judía. El prominente "padre" latino Tertuliano (155-220 dC) puso el asunto como esto, "Dios es el nombre de la sustancia, es decir, la divinidad" (J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines, p.114). La influencia de Tertuliano se puede ver en la observación de Kelly de que "el papa [Dionisio] bien pudo haber inferido, por razones etimológicas y sonoras, que hipóstasis era el equivalente griego de sustancia que había aprendido de Tertuliano significaba la indivisible realidad concreta de Dios "(Kelly, Doctrinas, p.136, cursiva en la última frase añadida). 

Sin entrar más en las complejidades, los giros y vueltas de la historia de la cristología (ya que este libro no pretende ser un discurso teológico sobre la cristología), bastará saber que la posición doctrinal de la iglesia hoy en día sigue siendo esencialmente la misma la de Tertuliano, es decir, "las tres personas de la Divinidad comparten una sustancia común" (WA Elwell, Diccionario Evangélico de Teología, "Sustancia", curiosamente, en este artículo bastante largo, Tertuliano se menciona sólo una vez, lo que demuestra que él se considera solamente uno entre muchos representantes de este punto de vista.)

 ¿Por qué los trinitarios hablan de Jesús como "Dios-hombre"? Es porque afirman que posee dos "naturalezas", una divina y una humana. ¿Cómo estas dos naturalezas se relacionan entre sí en él? La respuesta dada en el Concilio de Calcedonia (AD 451) declaró que las dos naturalezas coexisten "sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación" en una sola persona. Esto parecería indicar una fusión (no confusión) de dos naturalezas totalmente distintas y diferentes en la persona de Jesús. 

¿Cómo una "persona", que es esencialmente dos personas, puede funcionar en absoluto no se explica y es, sin duda, inexplicable. Por lo tanto, pertenece al reino de los "misterios" teológicos, algo que desalienta cualquier otra investigación. Presumiblemente, la persona de Jesús debe ser simplemente aceptada como un enigma. La persona en el centro de la fe trinitaria debe permanecer ininteligible, al menos en cuanto a cómo podría funcionar como alguien que se dice que es a la vez Dios y hombre. 

La declaración calcedoniana es ininteligible si se supone que tiene alguna referencia significativa a una persona real. Tal como está, es poco más que una afirmación dogmática hecha por un concilio de la iglesia en Calcedonia en el siglo V. Esta aseveración no puede demostrarse que tenga alguna base sólida en las Escrituras, sin embargo, la Iglesia trinitaria la declara como la piedra de toque de la ortodoxia cristiana. 

Pero la pregunta que se puede y debe hacerse es si esta es enseñanza bíblica o el producto de la confusión humana resultante de un fracaso para entender la revelación bíblica? A través de los siglos, muchos trinitarios pensantes no encontraron satisfactorio el hecho de contentarse con la fe en un Cristo que era esencialmente ininteligible, un enigma. Muchos preferían la idea de Jesús como Dios encarnado en un cuerpo humano. Al menos esta idea parecía tener sentido. En su visión de Cristo, Dios (el Hijo, no el Padre) tomó el lugar en la constitución del hombre que normalmente está ocupado por el "espíritu del hombre". Esta idea encontró cierto apoyo en lo que se conoce en teología como "Cristología Alejandrina" .8 

De acuerdo con esta idea, Jesús tenía un verdadero cuerpo de carne igual que nosotros, pero la persona que funcionaba en su interior era Dios el Hijo (Dos personas que funcionan en una persona, lo que sería algo parecido a la esquizofrenia!).

En Cristo "Dios el Hijo" se ha apoderado (lo que querría decir, o, en otro punto de vista, reemplazado) del espíritu humano. Así, él es como nosotros en el nivel de la carne, pero es "Dios el Hijo" que vive en esa carne. De esta manera podía ser considerado "verdadero Dios y verdadero hombre". Aquí no vamos a considerar la cuestión de "Dios verdadero", pero puede alguien constituido de esta manera realmente ser "verdadero hombre", incluso si tiene un verdadero cuerpo humano? No es difícil, sin duda, que nadie vea (a menos que estemos determinados a ser voluntariamente ciegos) que ningún hombre que es también Dios puede ser verdaderamente un ser humano sin redefinir el término "humano" en algo diferente de lo que realmente significa. Es posible que no sepamos mucho, pero somos seres humanos, así que aunque no sepamos otra cosa, al menos sabemos lo que es un ser humano. 

Por esta razón sabemos que, cualquiera que sea un Dios-hombre, no es un ser humano como nosotros, simplemente no es uno de nosotros. Hablar de Dios y del hombre en términos de "naturalezas" no es una buena manera de proceder con la investigación cristológica. Pero no es difícil ver por qué los trinitarios son obligados a usar este término. Sólo es apropiado hablar de Dios y del hombre en términos de "personas", que son. Hablar del hombre en términos de "naturalezas" es hablar de sus características y cualidades, no de su ser una "persona" como tal. 

Pero obviamente, dada la idea trinitaria de Cristo como "Dios-hombre", no es posible hablar de Dios y del hombre en términos de "personas" porque, de lo contrario, Cristo sería dos personas: ¡Dios y hombre! Pero hablar de Dios como una "sustancia" o "naturaleza" es realmente nada menos que un insulto al Dios de la Biblia, y quienes lo hacen pueden jugar sin querer con el "fuego consumidor" (Dt.4.24; Isa.33.14; Heb.12.29). 

En la Biblia, Dios ciertamente no es meramente una "naturaleza" o "sustancia". Además, poseer la "naturaleza divina" no es por lo tanto ser Dios, o bien sobre la base de 2 Pedro 1.4 también seríamos divinos. Tampoco es que el ser humano sea considerado meramente como teniendo una "naturaleza" o "esencia" humana; Más bien, es porque somos seres humanos (o personas) que poseemos una naturaleza humana. ¿Qué significa exactamente "naturaleza"? Presumiblemente se refiere a cosas como carácter intrínseco, temperamento o calidad esencial. Tales "cualidades" en el hombre derivan de su humanidad, pero su ser un ser humano no se deriva de ellas. Por lo tanto, poner una "naturaleza" antes que una persona es "poner el carro delante del caballo". Un animal puede demostrar características o comportamientos humanos ( "casi humanos"), pero eso no lo hace humano. 

En 2 Pedro 1.4, lo que se entiende por "la naturaleza divina" es perfectamente claro desde su contexto, lo que explica que las cualidades morales y espirituales de Dios están disponibles para nosotros (ver "el fruto del Espíritu", Gal. Un resultado de habernos convertido en personas nuevas en Cristo (2Cor.5.17). Decir, por lo tanto, que Jesús tenía una naturaleza divina no es lo mismo que decir que él es Dios. Evidentemente lo que los trinitarios quieren hacer referencia para el término "naturaleza" es algo más como "esencia". Pero, de nuevo, Dios no es una esencia, y tampoco lo es el hombre. Una persona es mucho más que su "esencia", sea lo que sea. Podría decirse que una persona es más que la suma de sus esencias o naturalezas o características. 

No es de extrañar que con terminologías tan opacas como "naturaleza" y "esencia", la doctrina de dos naturalezas de Cristo se convirtiera en un tema espinoso en la iglesia desde el período Niceno en adelante, resultando en confusión, discordia, conflictos y cismas. 

¿Existe alguna solución al problema que la propia iglesia creó? La Escritura habla del "Espíritu de Dios" y también del "espíritu del hombre" (Prov.20.27, Ec.2.3, Zac.12.1, etc.). ¿Podemos hablar del "espíritu" en términos de "naturaleza"? Si es así, entonces el "espíritu del hombre" sería equivalente a la "naturaleza" del hombre, en la medida en que es un elemento constitutivo fundamental en el hombre. Pero, como todo el mundo sabe, en la constitución de todo ser humano también hay "carne", y esta "carne" es también un elemento constitutivo esencial en el hombre. Así define lo que es el hombre, y es tan fundamental para su carácter y naturaleza, que la Biblia habla de la existencia humana simplemente como "carne" (por ejemplo Isa. 40.6; Jn.1.14). Pero si "carne" define la vida humana, y si el hombre también tiene un "espíritu" que también es parte integral de su "naturaleza" como ser humano, entonces el hombre tiene dos "naturalezas": la carne y el espíritu. 

Entonces, si esto es realmente el caso, para que Jesús sea el Dios-hombre significaría que él tendría tres "naturalezas": la carne del hombre y el espíritu (es decir, el "espíritu del hombre") se le añaden como Dios el Hijo! Esto difícilmente puede ser considerado como un verdadero ser humano sin cambiar la definición de lo que es ser un "ser humano". 

Una solución era sugerir que Dios el Hijo, como Espíritu, reemplazó al espíritu humano en Jesús. Pero esto no resuelve realmente el problema, porque ahora el ser humano es menos que un "espíritu" humano y, por lo tanto, todavía no es verdaderamente un ser humano, no un "hombre verdadero". 

De todo esto se hace evidente que el trinitarismo, por su deificación de Cristo, creó un problema para el cual simplemente no hay solución. Dios y el hombre simplemente no pueden estar unidos o fusionados en la forma en que el trinitarismo lo imaginó en la idea del "Dios-hombre". Si no hubieran creado el problema, no habría necesidad de una solución. Este no es un problema del Nuevo Testamento, como veremos, sino uno creado por la iglesia gentil.
 8 Para una discusión más completa del conflicto trinitario entre los alexandrinos y los antioqueños, véase el apéndice 11.

No es difícil, sin duda, que nadie vea (a menos que estemos determinados a ser voluntariamente ciegos) que ningún hombre que es también Dios puede ser verdaderamente un ser humano sin redefinir el término "humano" en algo diferente de lo que realmente significa. Puede que no sepamos mucho, pero somos seres humanos, así que aunque no sepamos otra cosa, al menos sabemos lo que es un ser humano. Por esta razón sabemos que, cualquiera que sea un Dios-hombre, no es un ser humano como nosotros, simplemente no es uno de nosotros. Hablar de Dios y del hombre en términos de "naturalezas" no es una buena manera de proceder con la investigación cristológica. Pero no es difícil ver por qué los trinitarios son obligados a usar este término. Sólo es apropiado hablar de Dios y del hombre en términos de "personas", que son. 

Hablar del hombre en términos de "naturalezas" es hablar de sus características y cualidades, no de su ser una "persona" como tal. Pero, obviamente, dada la idea trinitaria de Cristo como "Dios-hombre", no es posible hablar de Dios y del hombre en términos de "personas" porque, de lo contrario, Cristo sería dos personas: ¡Dios y hombre! Pero hablar de Dios como una "sustancia" o "naturaleza" es realmente nada menos que un insulto al Dios de la Biblia, y quienes lo hacen pueden jugar sin querer con el "fuego consumidor" (Dt.4.24; Isa.33.14, Heb.12.29). En la Biblia, Dios ciertamente no es meramente una "naturaleza" o "sustancia". Además, poseer la "naturaleza divina" no es por lo tanto ser Dios, o bien sobre la base de 2 Pedro 1.4 también seríamos divinos. Tampoco es que el ser humano sea considerado simplemente como una "naturaleza" o "esencia" humana; Más bien, es porque somos seres humanos (o personas) que poseemos una naturaleza humana. 

¿Qué significa exactamente "naturaleza"? Presumiblemente se refiere a cosas como el carácter intrínseco, temperamento o calidad esencial. Tales "cualidades" en el hombre derivan de su humanidad, pero su ser un ser humano no se deriva de ellas. Por lo tanto, poner una "naturaleza" ante una persona es "poner el carro delante del caballo". Un animal puede demostrar características o comportamientos humanos ("casi humanos"), pero eso no lo hace humano. En 2Pedro 1.4 lo que se entiende por "la naturaleza divina" es perfectamente claro desde su contexto, lo que explica que las cualidades morales y espirituales de Dios están disponibles para nosotros (ver "el fruto del Espíritu", Gal.5 como resultado de habernos convertido en personas nuevas en Cristo (2Cor.5.17). Decir, por lo tanto, que Jesús tenía una naturaleza divina no es lo mismo que decir que él es Dios. Evidentemente lo que los trinitarios quieren hacer con referencia al término "naturaleza" es algo más como "esencia". 

Pero, otra vez, Dios no es una esencia, y tampoco es hombre. Una persona es mucho más que su "esencia", sea lo que sea. Podría decirse que una persona es más que la suma de sus esencias o naturalezas o características. No es de extrañar que, con terminologías tan opacas como  "naturaleza" y "esencia", la doctrina de las dos naturalezas de Cristo se convirtiera en un asunto espinoso en la iglesia desde el período Niceno en adelante, resultando en confusión, discordia, conflictos y cismas. 

¿Existe alguna solución al problema que la propia iglesia creó? Las Escrituras hablan del "Espíritu de Dios" y también del "espíritu del hombre" (Prov.20.27, Ec.2.3, Zac.12.1, etc.). ¿Podemos hablar de "espíritu" en términos de "naturaleza"? Si es así, entonces el "espíritu del hombre" sería equivalente a la "naturaleza" del hombre, en la medida en que es un elemento constitutivo fundamental en el hombre. Pero, como todos saben, en la constitución de todo ser humano también hay "carne", y esta "carne" es también un elemento constitutivo esencial en el hombre. Así define lo que es el hombre, y es tan fundamental para su carácter y naturaleza, que la Biblia habla de la existencia humana simplemente como "carne" (por ejemplo Isa. 40.6; Jn.1.14). Pero si la "carne" define la vida humana, y si el hombre también tiene un "espíritu" que también es parte integral de su "naturaleza" como ser humano, entonces el hombre tiene dos "naturalezas": la carne y el espíritu. 

Entonces, si esto es realmente el caso, para que Jesús sea el Dios-hombre significaría que tendría tres "naturalezas": la carne y el espíritu de hombre (es decir, el "espíritu del hombre") se le añaden como Dios el Hijo! Esto difícilmente puede ser considerado como un verdadero ser humano sin cambiar la definición de lo que es ser un "ser humano". Una solución fue sugerir que Dios el Hijo, como espíritu, reemplazó al espíritu humano en Jesús. Pero esto no soluciona realmente el problema, porque ahora el ser humano es menos un "espíritu" humano y, por lo tanto, todavía no es verdaderamente un ser humano, no un "hombre verdadero". De todo esto se hace evidente que el trinitarismo, por su deificación de Cristo, creó un problema para el cual simplemente no hay solución. Dios y el hombre simplemente no pueden estar unidos o fusionados en la forma en que el trinitarismo lo imaginó en la idea del "Dios-hombre". Si no hubieran creado el problema, no habría necesidad de una solución. Este no es un problema del Nuevo Testamento, como veremos, sino uno creado por la iglesia gentil.

Si Jesús es Dios, ¿qué sucede con la salvación del hombre? 

El problema es aún más complejo que eso: si Jesús era Dios entonces no podría pecar, porque Dios no puede ni siquiera ser tentado a pecar (Santiago 1.13), mucho menos pecar. ¿Cómo podría él que no podía pecar Identificarse con los pecadores y ser su representante? Sólo aquel que podía pecar (como Adán), pero no lo hizo -que no tenía pecado no en el sentido de que no podía pecar, sino que no pecó, triunfó donde Adán falló- sólo esa persona podía morir por los pecadores. Fue "a través de la obediencia de un solo hombre, que muchos fueron hechos justos" (Romanos 5.19), pero si era obediente porque en ningún caso podría ser tentado, ni desobedecer o pecar, entonces no tiene sentido hablar de su "obediencia" . Si hay alguna maravilla en absoluto acerca de Jesús siendo nuestro Salvador, seguramente consiste en esto: que él podría haber pecado, pero no lo hizo; podría haber desobedecido al Padre, pero permaneció absolutamente obediente bajo todas las circunstancias. 

Si eso no es una maravilla suprema, ¿cuál es? Cualquiera que haya enfrentado seriamente los retos de vivir una vida agradable a Dios debe sorprenderse de la maravilla de la vida perfecta de Jesús. Incluso alguien de la estatura espiritual de Pablo confesó: "No es que yo ya haya obtenido esto o ya sea perfecto, sino que prosigo" (Filipenses 3.12). ¿Hay una respuesta a este problema en las Escrituras? El primer indicio de la respuesta puede encontrarse en Juan 1,18 "en el seno del Padre" que habla de una profunda intimidad de la relación de Cristo con Yahvéh; En comparación con esa intimidad, Juan estaba "en el seno" de Jesús (Juan 13.23, generalmente se piensa que se refería a Juan) no era más que una tenue reflexión. Había una profundidad de unión con Yahvéh expresada en las palabras: "Yo en vosotros, vosotros en mí", que Jesús deseaba también eventualmente llegaría a ser una realidad en sus discípulos. 

Algunos creyentes han tenido un pequeño sabor de la realidad expresada en las palabras: "El que está unido al Señor es un espíritu con él" (1Cor.6.17), porque esto no es sólo un estado, sino una realidad experiencial "Una sola carne" a través del matrimonio no es meramente un estatus sino una realidad que se experimenta). Pero sólo tenemos una idea superficial de cómo sería tal unión en su perfección. Sin embargo, en el caso de Jesús esta unión espiritual con Yahvéh resultó en la dinámica constante en la que vivió su vida y que se evidencia por la perfecta impecabilidad de su vida. 

¿Ha entendido la iglesia gentil que la realidad en Cristo no era una especie de unión metafísica por la unión de dos "esencias" o "naturalezas" en Cristo ("unión hipostática" en terminología trinitaria), si pudieran tener hubieran sido liberados del pensamiento en sus categorías politeístas ("tres personas") y grecofilosóficas, y captarían algo de la profundidad y el poder de la unión espiritual ("un espíritu", 1Cor.6.17), habrían comprendido la verdad bíblica de la persona de Cristo y su unión con el Padre. Las maravillosas palabras de Deuteronomio 33.12 se aplican a Jesús en una profundidad que no podría aplicarse a nadie: "El amado de Yahvéh ... mora entre sus hombros". ¡Debe estar "en el seno del Padre"! Vivir "en Él" en la forma en que Jesús enseñó.

Cristología Trinitaria: Un problema aún más serio en que pensar 

Pero hay un problema aún más serio que plantea la cristología trinitaria: la unión de Dios y el hombre de tal manera que Dios realmente se encarna en un cuerpo humano permanentemente y se convierte así en un ser humano, de modo que se puede decir que Dios es hombre- Un hombre particular llamado Jesús cristo. El trinitarianismo está representado por la forma en que Anselmo podía hablar de que Dios se había convertido en hombre (en su conocido libro Cur Deus Homo?). Esto va mucho más allá del antropomorfismo. Una cosa es decir que Dios apareció en forma humana en el Antiguo Testamento, pero es algo completamente diferente decir que Dios se convirtió en un hombre, un ser humano, de la manera en que el trinitarismo lo concibe. Hacemos bien en reflexionar sobre si hemos ido demasiado lejos con nuestro dogma cristiano, en la medida que hemos transgredido contra el carácter trascendente de Dios; si su imanencia ha sido arrastrada hasta el nivel en el que los teólogos no dudan en hablar de que el Dios inmortal ha sido crucificado y murió en la cruz (véase J. Moltmann, El Dios Crucificado). 

El trinitarianismo, desgraciadamente, ha hecho posible esta forma de hablar de Dios. La línea entre ser Dios y ser hombre no sólo ha sido borroneada, sino demolida. Hay algunas cosas que ninguna reverencia por nuestra parte puede justificar. Cualquiera que realmente haya absorbido el espíritu de la revelación de Dios en el Antiguo Testamento, seguramente se estremecería al hablar de que Dios ha sido crucificado y ha muerto como hombre mortal. Pero el trinitarismo nos ha desensibilizado tanto que nos atrevemos a hablar incluso de Dios de tal manera que se debe considerar blasfemo según las Escrituras. Nos atrevemos a pisar donde ningún ángel se atrevería a aventurarse (véase Judas). Dado que esta obra es de carácter exegético y expositivo, y no pretende ser un tratado teológico, dejaré esta cuestión como una reflexión sobria.

La unión espiritual - la forma más alta de unión

Al ser no espirituales, somos lentos en darnos cuenta de que la unión espiritual es la forma más alta de unión; No hay ninguna más alta. En cambio, desde el siglo V (el Concilio de Calcedonia, 451 dC), la iglesia gentil declaró oficialmente la fe en un credo que declaraba "la unión de las dos naturalezas (dyo physes) de la deidad y la humanidad en la única hipóstasis o persona de Jesús Cristo "("Unión Hipostática ", Diccionario Evangélico de Teología, WA Elwell, Ed.).

Obsérvese que lo que se afirma de este modo explícitamente es la unión de Dios y el hombre a través de la unión de "las naturalezas de la deidad y la humanidad". Si la intención es declarar la unión de Dios (aunque sea "la segunda persona") y el hombre en Cristo, ¿por qué no declarar esto claramente? ¿Por qué hablar de "dos naturalezas"? Pues debe ser obvio que la "naturaleza" de una persona no es la persona entera. Y si se entiende a toda la persona, ¿por qué hablar sólo de su "naturaleza"?

En 2 Pedro 1.4, nosotros también somos declarados como "partícipes de la naturaleza divina (physis, la misma palabra como" naturaleza "en el credo)". ¿Nuestra posesión de "la naturaleza divina" nos hace Dios o igual a Dios o nos hace incluir en la "Deidad"? Ciertamente no. Entonces, ¿por qué la posesión de la "naturaleza" divina constituye a Cristo como Dios, o demuestra que es miembro de la "Deidad"? Y puesto que la "naturaleza" no es equivalente a la persona entera, entonces la unión de "dos naturalezas" en una persona no resultaría en una persona que no sea ni totalmente Dios ni totalmente hombre? Sin embargo, el trinitarismo quiere afirmar que es "verdaderamente Dios y verdaderamente hombre". ¿Cómo pudo la iglesia haber aterrizado en un estado de confusión tan errado?

Fue el fracaso al percibir la verdad bíblica de la unión espiritual ( "un espíritu", 1Cor.6.17) que es la forma más alta y más profunda de unión, que llevó a la búsqueda de alguna forma de unión metafísica de "esencias" o "naturalezas" en Cristo, para lo cual inventaron el término "unión hipostática", suponiendo evidentemente que ésta era una forma más alta de unión. Pero, como hemos visto, una unión de "dos naturalezas", la de Dios y la del hombre, no puede significar mucho más que una posesión de los atributos representados o contenidos en esas "naturalezas".

Sin embargo, lo que el credo calcedoniano quiere afirmar con esta doctrina de la "unión hipostática" es que Dios y el hombre están verdaderamente unidos en Cristo, de modo que "la naturaleza humana estaba inseparablemente unida para siempre con la naturaleza divina en la única persona de Jesús Cristo; Las dos naturalezas siguen siendo distintas, enteras e intactas, sin mezcla ni confusión, de manera que la única persona, Jesús Cristo, es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre "(" Hypostatic Union ", Diccionario Evangélico de Teología, WA Elwell, Ed. .

¿Cómo puede uno tener la naturaleza "total" sin la persona entera? Lo que los trinitarios no pudieron ver es que sólo en el caso de la unión espiritual es posible que Dios y el hombre estén unidos de tal manera que permanezcan "distintos, enteros e intactos, sin mezcla ni confusión" en una sola persona: 1 Corintios 6:17 "Pero el que se une al Señor se convierte en un solo espíritu con él". Además, la idea de algún tipo de "unión de naturalezas" metafísica (lo que realmente significa) compromete inevitablemente el entendimiento de la verdadera humanidad de Cristo, y esto tiene las consecuencias soteriológicas más serias. Sin embargo, la Iglesia insistió en su dogma, e ignoró el hecho de que la doctrina bíblica de la salvación se vio comprometida, pero el cristiano promedio no es consciente de esto.

Es esencial que nos demos cuenta de que un Cristo que no es verdaderamente humano no puede salvar a aquellos que son verdaderamente humanos. Precisamente porque Cristo Jesús, en el Nuevo Testamento, era verdaderamente humano, que verdaderamente podía salvarnos. Nadie que sea "verdaderamente Dios" puede ser "verdaderamente hombre" en el sentido bíblico de ser "hombre". Por esta razón, cualquier discusión sobre el significado del Logos en Juan 1 debe tener en cuenta esta verdad salvífica y no dejarse llevar por ideas y opiniones metafísicas. La idea de un Dios-hombre era familiar para los griegos, cuya mitología está llena de tales dioses que alguna vez fueron hombres o mujeres.

No es de extrañar que los líderes griegos o griegos educados de la iglesia gentil pudieran llegar a esta noción de la unión de una naturaleza divina y humana en la única persona de Jesús Cristo. Simplemente estaban formulando la enseñanza bíblica en términos de ideas culturales griegas en las que estaban habituados a pensar y a expresarse.
Parece que la mayoría de ellos aún no estaban suficientemente empapados en la enseñanza bíblica para respirar su espíritu y pensar en sus términos, en contraste con los primeros creyentes judíos.

Pero a medida que la iglesia se llenaba cada vez más de gentiles como resultado de la expansión efectiva del Evangelio en el mundo, el mundo también se expandió a la iglesia, y por el tiempo del Concilio de Nicea en 325 dC el mundo (en la forma del emperador Constantino) comenzó a tomar el control efectivo de la iglesia. Fue Constantino quien primero hizo del cristianismo la religión predominante del Imperio Romano, y fue él quien convocó al Concilio de Nicea.

El "Misterio de Cristo", una bendición o una maldición- Dependiendo de la actitud de uno 
Hay, sin duda, diferentes aspectos del misterio de Cristo; Es una realidad más compleja que simple. Un aspecto implica el principio de que la misma realidad puede ser una bendición o una maldición dependiendo de la actitud de uno hacia esa realidad. Así, 2Cor.2.15,16, "somos para Dios el aroma de Cristo entre los que están siendo salvos y los que están pereciendo. En una somos olor de la muerte; En la otra, fragancia de la vida "-el mismo aroma de Cristo trae vida a uno y muerte a otro. En Lc 20,17, la piedra angular de la estructura divina para el pueblo de Dios se convierte en la causa de la destrucción para los que la rechazan y para los que caen bajo juicio. De la misma manera, el "misterio de Cristo" incluye el hecho notable de que puede significar salvación para algunos y destrucción para otros. 

Las consecuencias de interpretar erróneamente el "misterio" es, por lo tanto, serio en el extremo; es una cuestión de vida o muerte. El principio general de que una bendición puede convertirse en una maldición también se ve en el dicho, "A quien mucho se le da, mucho se requiere" (Lc.12,48). Ser dado mucho es una bendición, pero abusar de esa bendición es venir bajo juicio. Y cuanto mayor es la bendición, mayor es el juicio si la bendición es usada indebidamente. La bendición más grande dada al hombre es el "don inefable" de Dios (2Cor.9.15, KJV) -Cristo. La apropiación indebida de este don también tendrá consecuencias indescriptibles. La revelación bíblica deja claro que Jesús es el camino hacia Dios, no el destino, que es Dios mismo. Él es el medio, no el fin. Si ahora le hacemos el fin en lugar del medio, hemos distorsionado el propósito de Dios, y la bendición de Cristo se convertirá en una maldición. Hacer que Cristo sea igual al Padre en el sentido trinitario, hacerle un "colega" con Dios, es suscribir al diteísmo o triteísmo, y por lo tanto a la idolatría, que resulta en caer bajo la maldición de Dios. 

El SEÑOR ha dado la advertencia, "No tendrás otros dioses antes de mí" (Éxodo 20: 3; Deut.5.7); lo despreciamos a nuestro propio costo eterno. Jesús mismo enseñó a sus discípulos a ser totalmente dedicados al " único Dios" (Jn.5.44; Mc.12.29,30), sin embargo nosotros (los cristianos) elegimos adorar a Jesús como Dios! Cualquiera que estudie su enseñanza con cuidado se dará cuenta de que tal cosa le habría horrorizado. Si nos atenemos al monoteísmo bíblico y adoramos a Dios solo estaremos en línea con la enseñanza de Jesús, y ciertamente no estaremos en el camino equivocado y no nos dirigiremos en la dirección equivocada, yendo hacia el desastre espiritual. 

Todo esto significa que, en la sabiduría y propósito de Dios, Cristo es el medio que Dios usa para separar las ovejas de las cabras, los verdaderos y los falsos creyentes. De hecho, en la parábola de las ovejas y las cabras, Cristo es el estándar utilizado para separar entre las ovejas y las cabras, así como el que las separa en base a ese estándar (Mt 25,31-46). La parábola habla en términos de actos prácticos, pero el punto es que la verdadera fe "obra por amor" (Gal.5.6) y nunca es una creencia meramente intelectual o abstracta.

Algo extremadamente inquietante 

Lo que encuentro extremadamente preocupante es que lo que hemos hecho en el trinitarismo es que hemos tomado lo que es en sí mismo muy bueno, es decir, la persona y la obra de Jesús cristo, y por ella desplazamos el bien absoluto, a saber, el Señor Dios Yahvéh mismo como el centro de nuestra fe y de nuestra adoración. Esto fue, sin duda, hecho como resultado de haber sido engañados por el Mal, y no por ninguna intención deliberada de hacer el mal; pero es la cumbre del mal, sin embargo, usar el bien contra el bien supremo, reemplazando este último por el primero. Es diabólico en su sutileza servir como el método más eficaz de engaño que está calculado para atraer a los que desean el bien, a saber, los "santos". 

Parece que Jesús mismo lo predijo proféticamente cuando dijo: "¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno excepto Dios solo "(Mc 10.18; Lc.18.19). Seguramente no negaba que era bueno, pero no tenía la intención de ser usado como el "bien" para reemplazar a aquel único que es el Bien absoluto, ni tampoco nunca reclamó ser ese Bien absoluto mismo. Jesús declara sorprendentemente que "bueno" es una cualidad que pertenece a Yahvéh Dios solamente y a nadie más (oudeis, "nadie, nadie", BDAG). Todo lo que es verdaderamente bueno deriva de Él. 

En la circunstancia triste actual de la iglesia, es ciertamente hora de emitir el llamado de reunión que Moisés hizo cuando los Israelitas se volvieron de Yahvéh para establecer su propio dios: "Entonces Moisés se paró a la entrada del campamento y dijo:" ¿Quién está en el lado del SEÑOR (Yahvéh)? Venid a mí. "Y todos los hijos de Leví se reunieron alrededor de él" (Éxodo 32:26). No vivimos en la época en que Moisés vivió, por lo que el mandamiento (en el versículo siguiente): "Tomen su espada cada uno de ustedes, y vayan de puerta en puerta por todo el campamento ..." , Por supuesto, no significan el uso de ninguna espada literal, sino que hoy significaría la espada del Espíritu, la Palabra de Dios (Efesios 6:17, Heb.4.12).

El grave peligro de la idolatría

La Primera Carta de Juan (1 Juan) termina sorprendente y abruptamente con la advertencia: "Hijos, guardaos de los ídolos" (1Jo.5.21). Este final abrupto y conciso parece diseñado para albergar esta advertencia seria firmemente en nuestros corazones y mentes. Pero seguramente, pensamos, que los "verdaderos" cristianos no es probable que caigan en el "pecado que conduce a la muerte" (1Jn. 5.16,17), a saber, el de la idolatría, y si es poco probable, entonces la advertencia es redundante. Pero Dios ciertamente nos conoce mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos, y por lo tanto emite esta advertencia tajante a través de Su siervo. No prestar atención es perecer.

Fue precisamente a causa de la idolatría que Israel pereció como nación cuando fue enviado al exilio. Cómo Israel se dejó seducir en la idolatría forma una porción grande del AT. Fue "hechizado" (Gál.3.1) por otros dioses y sus adoradores a tal grado que no sólo hicieron oídos sordos a los llamamientos y advertencias urgentes de Yahvéh a través de sus profetas, sino que llegaron a silenciar sus voces matándoles ( Véase Mt.23.34.35, etc.).

El carácter de la idolatría es, primero, que es hecho por el hombre, y contrario a lo que Dios ha revelado. Sin embargo, uno puede tomar algo revelado, como la Biblia, y convertirlo en un objeto de adoración en sí mismo. Esto se llama "bibliolatría". Pero esto es relativamente raro, porque usualmente un segundo ingrediente vital en la idolatría es su carácter antropoide, es decir, un dios hecho por el hombre generalmente tiene algunos rasgos humanos, lo que facilita al hombre identificarse con él. En el caso de Jesús, algo muy sutil y peligroso puede suceder (y ha sucedido). Si él es tanto Dios como el hombre, entonces no sólo se dice que es hombre, sino que es más que Dios, porque Dios es "sólo" Dios, mientras que Jesús es Dios y hombre.

Claramente, es más difícil identificarse con un Dios que es totalmente trascendente, invisible, y por lo tanto prácticamente inalcanzable; Pero si Jesús es Dios que tiene un verdadero cuerpo humano como el que tenemos, la identificación con él es mucho más fácil. No es de extrañar que él pueda fácilmente suplantar al Padre en nuestras oraciones y nuestra adoración. Apenas advertimos en todo esto, que hemos hecho algo extremadamente serio, a saber, ahora vemos a Dios como "sólo" Dios, pero Jesús es Dios más el hombre. La perfección de Dios es, para nosotros, imperfección porque carece de virilidad. Pero esto se encuentra en la perfección de Cristo, que es Dios y hombre en una sola persona.

El trinitarismo (involuntariamente, sin duda) ha producido un súper ídolo, más grande aún que el propio Dios, porque esta doctrina implica, casi imperceptiblemente, que Dios es "perfeccionado" (desde el punto de vista humano) mediante la adición de la virilidad! Este es el resultado inevitable de una doctrina que insiste en que Cristo es 100% Dios ("verdadero Dios") y 100% hombre ("verdadero Hombre ") (200% (!) En contraste con Dios como el 100%," sólo "Dios, ¿qué tan cerca está todo esto de la blasfemia? ¿Existe todavía el" temor de Dios "en el corazón del hombre?

El efecto es que Dios el Padre, que es en realidad el corazón y el centro de todas las cosas, está marginado en el cristianismo trinitario. Al afirmar que Jesús es el verdadero Dios y verdadero hombre, el trinitarismo parece no haber pensado en si es realmente posible hallar algún tipo de sentido de tal afirmación cuando se llega a pensar cuidadosamente en ello. ¿Es que los cristianos realmente estarán satisfechos de tratarlo como un "misterio" fuera del alcance de la razón humana? Es un día triste para la verdad si algo que no tiene sentido es simplemente clasificado como "misterio". Esta no es ciertamente la definición de la palabra "misterio" como se usa en el Nuevo Testamento. Pero para alguien que se detiene a pensar en ello, el absurdo lógico (para no mencionar lo espiritual) de la afirmación de que una persona podría ser "100%" hombre y también "100%" Dios, se pondría de manifiesto por el hecho de que tal "Persona" sería 200% y es, por lo tanto, dos personas no una! 100% (como un equivalente matemático de "verdadero") no se entiende en términos puramente cuantitativos, sino como un medio de incluir lo que sea requerido por la descripción "verdadero". Porque si una persona no es 100% hombre, ¿cómo puede ser hombre verdadero? Se dice que un chimpancé tiene aproximadamente el 98% del ADN humano, pero ¿lo califica para ser un ser humano? Más allá de la ausencia del 2% del ADN humano, seguramente carece también del "espíritu del hombre" sin el cual uno no puede ser un ser humano en lo que respecta a la Escritura, y esto es mucho más importante que el ADN.

En última instancia, el dogma trinitario representa un fracaso para entender tanto a Dios como al hombre. Dios es absolutamente perfecto en sí mismo y nada puede añadirse a su perfección, si tuviéramos alguna idea de la realidad de Dios en cuanto a quién es en sí mismo. Y en cuanto a hablar de Jesús como el Dios-hombre, "verdadero Dios y verdadero hombre", si se habla por medio de metáforas matemáticas en términos de porcentajes, y reconociendo el hecho de que al hablar de lo que significa ser una "persona" -no su desempeño- nadie puede ser más del 100%, entonces ¿no se sigue que si Jesús es "Dios-hombre" él sólo podría ser 50% Dios y 50% hombre? Y eso sería decir que él no sería realmente Dios ni hombre, como Dios y el hombre son entendidos en términos bíblicos. Pero, como hemos visto, la idea de Dios-hombre era común en el pensamiento griego que dominaba la cultura del mundo gentil. Los dioses griegos y romanos eran, en su mayor parte, seres humanos glorificados y deificados; Se habían convertido en entidades mitológicas, y las exigencias de la verdad y la lógica no se aplican a la mitología.

Nadie puede leer la literatura clásica griega sin cruzarse con  los nombres de sus "muchos dioses", exactamente como Pablo los describió (1Cor.8.5). Aquellos que se criaron en este tipo de cultura no encontrarían nada difícil en creer en Jesús como el Dios-hombre.

Engañado por las ideas religiosas y filosóficas griegas

No nos dimos cuenta de que estábamos siendo conducidos al error por la "sabiduría" o sofisma teológico griego y, en consecuencia, alejados de la sabiduría de la revelación bíblica (estas sabidurías diferentes y opuestas se discuten en 1Co.1.17-2.13). En la Biblia, por ejemplo, Dios (Yahvéh) no es una "sustancia". ¿Alguna vez alguien ha producido tanto como una chatarra de evidencia bíblica para sustanciar (perdone el juego de palabras) esta idea de que se puede hablar de Dios en términos de "sustancia"? Sin embargo, este es un término que los líderes griegos de la iglesia no parecen haber tenido escrúpulos en usar.

Cada teólogo es (o debería ser) consciente de que esta definición de Dios como una "sustancia", en la que conviven tres personas, es el producto de la sofistería teológica griega -un sofisterismo legitimado usando una colección de versículos bíblicos y que nos ha engañado con éxito a todos.

Las especulaciones filosóficas griegas nos han alejado de la palabra de Dios. Pero hay algo aún más serio a considerar: ¿Ha cruzado alguna vez nuestra mente que hablar de Dios como "sustancia" podría ser blasfemo? ¿Puede ser que nuestras mentes y espíritus se hayan desensibilizado tanto a través de la "aclimatación" cultural que nos hemos acostumbrado a ese término hasta tal punto que no tomamos en cuenta tal posibilidad? ¿No es algo así como la persona que jura habitualmente y que no es consciente de la ofensividad de su discurso? ¿Nos lleva Dios a explicar que Él es la "sustancia" o la "esencia" (latín substantia, Gk. Hupostasis o ousia) de tres personas divinas?

En cuanto a las ideas griegas, Garry Wills (Profesor de Historia Emérito de la Universidad Northwestern) pone el asunto sucintamente, "Pablo nunca presenta a Jesús como el Dios de los griegos, como la Sabiduría de Platón, como el Movimiento Inamovible de Aristóteles". Paul Meant, Libros de pingüinos, 2006, P.127).

La búsqueda trinitaria de textos de prueba 
¿Cuál es la psicología detrás de nuestra determinación de probar que "el Señor Jesucristo" es absolutamente igual en todos los aspectos a "Dios nuestro Padre"? En nuestra búsqueda ardiente de este objetivo no nos detenemos a considerar el hecho de que ningún libro en el NT tiene ese objetivo en vista, por lo que nos encontramos fuera de línea con el NT. De hecho, no se puede demostrar que la palabra "Dios" (en el sentido trinitario de un ser que sea coigual con el Padre) se aplica siempre a Cristo en el NT. Así que las tentativas de prueba de la deidad de Cristo tienen que confiar principalmente en el tipo de títulos que hemos visto arriba, como "hijo de Dios". 
Por mi parte, confieso de nuevo que, al menos en materia de cristología, en el pasado he permitido a mi trinitarismo gobernar mi exposición. Busqué en las Escrituras para encontrar textos de prueba para la deidad de Cristo. Todavía tengo la vieja Biblia que está marcada en todos los lugares donde se pueden encontrar esos textos, a menudo acompañados de copiosas notas. Hoy en día siento un poco divertido o incluso me siento aturdido cuando oigo a la gente que cita esos mismos textos para mí en apoyo de su trinitarismo.

Las consecuencias prácticas del trinitarismo 
¿Cuáles son las consecuencias de la cristología trinitaria? Con la deificación de Cristo a la igualdad con Dios, "Cristo" y "Dios" tienen esencialmente el mismo significado. El resultado es que orar y adorar a Jesús es orar y adorar a Dios. Dios el Padre se reduce a ser sólo uno de tres, y ni siquiera el central en eso. Una vez que el Padre está marginado, la puerta está abierta para hacer de las otras personas el objeto principal de la oración y la devoción. Como resultado, Jesús es central en el protestantismo "de línea"; en el pentecostalismo el Espíritu es central; Mientras que en una parte considerable del catolicismo romano la Virgen María suplanta a las "personas" divinas, habiéndosela elevado a un estado similar. Si a alguno de ellos se les pidiera que dejen de orar y adorar a las figuras que han deificado, se sentirían tan desorientados que difícilmente sabría qué hacer. Parece claro que, engañados por su trinitarismo, apenas tendrían idea de cómo orar y adorar si dejan de adorar a la deidad de su elección. Han sido tan engañados que pueden tener alguna dificultad para orar al Padre, porque sería como orar a un extraño. 
La enseñanza del Nuevo Testamento es completamente diferente. En ella, se enseña claramente que Dios el Padre (no en un sentido trinitario) es siempre el objeto central de nuestras oraciones y adoración. Así fue como Jesús oró, y enseñó a sus discípulos a hacer lo mismo. Él siempre nos enseñó a orar al Padre, lo que debería haber sido obvio de la "Padrenuestro". El objetivo central de su ministerio era, de hecho, llevarnos a una relación directa con el Padre a quien conocía y amaba. Quería que oráramos al "Abba, Padre" de la manera en que lo hizo. Esto se ve desde su enseñanza, desde su muerte (para abrir el camino a la reconciliación con Él), y el envío del Espíritu para inspirarnos y fortalecernos para orar a Abba. El Cristo resucitado debe sin duda horrorizarse de que su doctrina haya sido abandonada por una doctrina que marginaliza al Padre en su nombre. En lugar de seguir su enseñanza y su ejemplo, sus discípulos lo han colocado en el centro y, por lo tanto, han desplazado al Padre de la posición que ciertamente tiene en el NT como un todo -y todo esto, además, en absoluto desprecio por la propia enseñanza de Jesús . "¿Por qué me llamas Señor, Señor, y no haces lo que digo?" (Lc.6.46; cf.Co.7.21-23) 
Entonces, ¿realmente importa si seguimos aferrándonos a la doctrina de la Trinidad? ¿Afectará realmente nuestra salvación? Si importa si escuchamos y obedecemos la enseñanza del Señor Jesús o no. Tal vez nunca pensamos realmente que las palabras del Señor en Mt.7.21-23 podrían aplicarse a nosotros. Pero haríamos bien en tomar en serio la exhortación de Pablo a "desarrollar tu salvación con temor y temblor", algo que la iglesia evangélica nos asegura que es innecesario; De hecho, "temor y temblor" (2Cor.7.15, Fil. 2, 12) se dice que expresa una falta de fe, se dice que se debe caminar en santa audacia. Pablo podría obtener una lección de fe de estos predicadores audaces! ¿Será que nosotros también "escuchamos, pero no entendemos"? ¿Están nuestros corazones endurecidos de alguna manera porque hemos venido bajo el poder del engaño? ¿Podemos mirar las enseñanzas del Señor en todos los cuatro evangelios y no ver el punto? 
El "Reino de Dios", como debemos saber ahora, es un elemento central en la enseñanza de Jesús. Es ante todo de Dios, el Dios al que Jesús llamó "Padre". Pero estamos engañados por el trinitarismo que nos dice que es el reino de Jesús, porque él es Dios. Ahora bien, es cierto que en un sentido importante es el reino de Jesús. ¿En qué sentido? En el sentido en que Dios lo ha nombrado rey en Su reino, en el mismo sentido en que David, su padre ("hijo de David" era uno de los títulos por los cuales Jesús fue llamado en los evangelios), fue ungido rey de Israel que, como una teocracia, es el reino de Dios. Es este tipo de mezcla de verdad y falsedad lo que da al trinitarismo su control sobre las personas. Pero seguramente todos los que lean los evangelios sin prejuicios sabrían que cuando Jesús proclamó el Reino, estaba proclamando el reino de Dios, no el suyo. 
Otro elemento central en el ministerio de Jesús fue, en vista de la proximidad del Reino (enfatizado en los Evangelios sinópticos), llevar a las personas a una relación salvadora con Dios que debe comenzar con el arrepentimiento. Una vez que había arrepentimiento, Jesús los llamó al siguiente paso: Una relación de confianza e íntima con el Padre como "Abba". En Juan, Jesús enseña a los discípulos que esta intimidad se basa en la mutua permanencia, que se podría tomar el término teológico "coinherencia" para describir ("Yo en ellos y tú en mí", Jn.17.23, etc.). En todo esto debe ser perfectamente evidente, especialmente en la enseñanza de Jesús en el Evangelio de Juan, que el Padre es central en el ministerio de Jesús. Este punto acerca de la centralidad del Padre en Juan (y también en Pablo y en el resto del NT) nos hace detenernos y reflexionar sobre la doctrina general de Dios ("teología propiamente dicha") en la teología cristiana tal como es hoy, y desde el siglo IV. Dios es enseñado como un Ser trascendente, donde la trascendencia significa "existencia por encima y fuera del mundo material" (Encarta). 
Dios el Padre, en la doctrina trinitaria, es indudablemente trascendente; Mientras que el Hijo de Dios es presumiblemente inmanente, al menos en lo que respecta a su ministerio terrenal. En esta doctrina el Padre y el Hijo realmente funcionan en diferentes esferas. Lo que hay que entender es que esta doctrina de la trascendencia divina deriva de la filosofía griega (Platón y Aristóteles) y no de la Biblia hebrea. Esta noción griega de la trascendencia divina es sorprendentemente quebrantada en la enseñanza de Jesús en Juan, donde deja absolutamente claro que el Padre está íntimamente involucrado en cada aspecto de su vida y obra (de Jesús) y en toda la obra de la salvación de humanidad. Esto surge también en los tres evangelios sinópticos, donde el Reino de Dios no es algo solamente en el cielo o sólo en el futuro, pero que ya está operando en el mundo ahora y finalmente triunfará sobre todo poder oponente en la tierra. Esto es también lo que Pablo enseña; y su perspectiva es muy cercana a la de Juan. 
La Revelación lo expresa así: "El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Dios y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos" (Apocalipsis 11:15). Pero la idea griega del Dios supremo, el Padre, como totalmente trascendente y despreocupado de los asuntos del mundo, es por lo tanto incompatible con las Escrituras y lo aleja efectivamente de nosotros como Alguien remoto e inaccesible. No es sorprendente que no nos identifiquemos realmente con 1Juan 1.3, "Nuestra comunión es con el Padre y con Su Hijo Jesús el cristo". Dada la (supuesta) remoción del Padre implícita en la enseñanza cristiana que hemos recibido, ¿cómo podemos tener comunión con el Padre? En consecuencia, casi todos los cristianos evangélicos hoy tienen comunión con el Hijo, mientras que ocasionalmente entregan algo de sus labios al servicio del Padre como un acto de cortesía a Él. 
Todo esto nace de nuestro fracaso al percibir la enseñanza bíblica de la inmanencia del Padre y su profunda participación en nuestra salvación. Como resultado, nuestras vidas espirituales se desequilibran e incluso se distorsionan cuando se ven a la luz de la palabra de Dios. Si un día se nos concediera por gracia el privilegio de ser admitidos en el cielo, probablemente iríamos directamente a Jesús y lo adoraríamos en acción de gracias y alabanza, y no (como todas las multitudes celestiales descritas repetidamente en el Apocalipsis ) primero adoran al Padre sentado en el trono. ¡Cuán desafinados estaríamos con todas esas multitudes en el cielo, incluyendo a nuestro Señor Jesucristo! ¿Y cuál era el propósito de la cruz, es decir, de la muerte de Jesús? ¿Fue el propósito primordial de Jesús reconciliar el mundo con él mismo? ¿Fue la razón del sacrificio del "Cordero de Dios" que la humanidad fuera reconciliada con el Cordero antes que con Dios? Formular estas preguntas ya es responderlas, al menos para cualquiera que tenga alguna comprensión de las Escrituras. ¿Qué nos ha cegado de tal manera que lo que debería haber sido obvio ya no es obvio? Que el Señor conceda misericordia.
Jesús como Señor 

La situación con el trinitarismo no es una simple cuestión de que lo tomemos o lo dejemos, es decir, si usted quiere seguirlo bien y si quiere dejarlo también está bien. Ahora debe ser claramente evidente que este dogma es una transgresión de la palabra de Dios, es decir, literalmente "va más allá" ("transgrede") Su palabra. En ninguna parte de la predicación apostólica en los Hechos y en la enseñanza del NT, la creencia en la deidad de Jesús es necesaria para la salvación. Así es como el apóstol resume la fe necesaria para la salvación: "Si confiesas con tu boca que Jesús es Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo" (Ro.10.9). Pedro explicó el significado de "Señor" ya en su primer mensaje (el primer mensaje del Evangelio proclamado después de Pentecostés) en Hechos 2: 34 "Porque David no subió a los cielos, sino que él mismo dice: Jehová dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, 35 hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. '[Sal.110.1] 36 Por lo tanto, toda la casa de Israel, sabrá con certeza que Dios ha hecho (poieō) a él, Señor y Cristo, a este Jesús a quien crucificaron. 

La exaltación de Jesús como "Señor y Cristo" está directamente relacionada con haber sido "resucitado" en su resurrección por Dios (Hechos 2.31-32). El significado de "Señor" es claramente expuesto en estos pasajes. No debe ser leído como "la segunda persona de la Deidad". Hacerlo es despreciar perversamente, y así transgredir, la palabra de Dios. Pedro deja claro que "Señor y Cristo" debe ser entendido en términos de Sal.110.1 que se refiere al prometido rey mesiánico davídico que ahora había venido en Cristo. Sin embargo, el trinitarismo afirma que si usted no cree que Jesús es Dios según su definición, entonces usted es un hereje, y los herejes no serán salvos. 

Sin embargo, extrañamente, los evangelistas que llaman a la gente al arrepentimiento y a la salvación en Cristo no suelen mencionar que debes creer en él como Dios antes de que puedas ser salvo. Algunos sólo dicen que debe ser aceptado como Salvador, y algunos exigen que él sea aceptado también como Señor. ¿Asumen que los no cristianos (por ejemplo, en Asia) ya se suponía que se esperaba que creyeran que Jesús es Dios? ¿Por qué entonces la "divinidad de Cristo" no siempre se expresa explícitamente en el evangelismo? ¿Es la intención de hacer que la gente primero haga una "decisión por Cristo" y sólo después se les diga que deben creer que Jesús es Dios el Hijo? ¿Es esto ser honesto? ¿O los evangelistas no están completamente seguros de que esta doctrina es necesaria para la salvación? 

Una restauración del monoteísmo bíblico se realizará cuando el Padre sea adorado como el centro indiscutible de la vida de la Iglesia de acuerdo con la enseñanza de Jesús, a quien los cristianos profesan como "Señor". Es decir, cuando todos los que profesan ser discípulos del Señor Jesús cristo toman el ejemplo de su Señor como el que sigue a orar al Padre y hacer Su voluntad. Cristo fortalece a sus discípulos a través del Espíritu de Dios para hacer lo que por naturaleza son incapaces de hacer. Si el discipulado significa seguir a Jesús, entonces ese seguimiento debe referirse tanto a su enseñanza como al ejemplo de su vida en su devoción absoluta a Yahvéh Dios, el Padre, a quien se dirigió con cariño como "Abba". Esto es ciertamente lo que Jesús está haciendo ahora mismo, de acuerdo con la Escritura, intercediendo en favor de todos los que confían y lo siguen; porque está escrito que "él puede salvar a los que se acercan a Dios por medio de él, porque siempre vive para interceder por ellos" (Heb. Esto demuestra cuán vital para nuestra salvación es su actual ministerio de intercesión por nosotros ante el Padre, Yahvéh Dios. 

¿Pero intercederá por aquellos que lo llaman "Señor, Señor", pero no le obedecen? Al contrario, Jesús advierte a tales personas que esperen oír esto de él "ese día" (es decir, el día del Juicio, Mt.7.22): "Entonces les diré claramente:" Yo nunca os conocí. Interesante, la última declaración se hace eco del Salmo 119.115, donde el salmista expresa su absoluto compromiso de obedecer a Dios y a Su palabra: "¡Apartaos de mí, malhechores!", para que guarde los mandamientos de mi Dios. "Jesús repetidamente habló de su guardar los mandamientos de Dios: Juan 10.18; 12,49; 15,10; También 14.31. 

Note, también, que Jesús usa el término "mi Dios" también después de su resurrección (Jn.20.17; ver Mateo 27.46); Pero lo que rara vez se nota es que el Cristo glorificado en la Revelación todavía habla de Yahvéh Dios como "mi Dios" (Ap.3.2,12). La intercesión de tal sumo sacerdote (Heb.7,24,25, y nota que en Apoc.1.12, Jesús aparece en el templo celestial como se indica por "los siete candeleros de oro") sin duda será escuchado.

La Biblia está centrada en Dios nuestro Padre 
Para entender correctamente cualquier cosa en la escritura, debemos empezar por comprender que está centrada en Dios, lo cual se encuentra claramente expresado en Efesios 4.6, "un Dios y Padre de todos, que es sobre todos y por medio de todos y en todos" ; Observe los cuatro "todos". "Padre de todos" en el presente contexto habla de Dios como el Padre de todos los creyentes. "Sobre todo" (epi pantōn) es exactamente lo mismo que en Ro.9.5 (es por eso que Ro.9.5 se aplica a "el único Dios y Padre", no a Jesús como los trinitarios quieren hacerlo) y habla de su supremacía y señorío sobre todos; "A través de todo" "expresando (Su) presencia, animación y control" (El Testamento Griego del Expositor); 
"En todo", Su presencia es su presencia por Su Espíritu. J.A. Robinson lo expresa así: "Supremo sobre todos, Él se mueve por todos, y descansa en todos" (Comentario sobre Efesios, Exposición del Texto Griego). En resumen, Él es todo el todo en todos los seres concebibles: Él es absolutamente todo. Esta totalidad se pone de otra manera en Rm.11.36, "Porqué de él y por él y para él todas las cosas. ¡Una gloria del mar del él para siempre! Amén". La Nueva Biblia de Jerusalén lo traduce así: "Todo lo que viene viene de él y es causado por él y existe para él." "De", "a través de" y "a" "-que abarca todo. Lo que todo esto significa es que no hay absolutamente nada y nadie que esté fuera de la totalidad de Dios. Todo lo que existe, existe para Él ("para quien y por quien todas las cosas existen", Heb.2.10), una causa de Él, y en dependencia de Su presencia sustentadora. Es decir, todo mar grande o pequeño, existe en relación con Él, relativo a Aquel que solo es absoluto. No hay dos (aún menos, tres) absolutos. 
Todo lo que significa, en lo que se refiere a la revelación bíblica, Cristo debe ser entendido en relación con "el Único Dios y Padre de todos" (Ef 4,6), inclusive si su relación con Él está en un nivel mucho más Alto comparado con nadie más. Hablar de la Escritura como "centrada en Cristo" es un error en el trinitarismo que Cristo es un absoluto en sí mismo, es decir, Dios. No puede haber dos absolutos, o bien ninguno es absoluto. Por la misma razón, la absolución no puede ser compartida entre dos seres más . En la Escritura, no hay ningún caso demostrable en el que exista un "Dios" (si se llama "Hijo" o "Espíritu") que existe independientemente de "el Único Dios y Padre" y en igualdad de condiciones con Él. Todos los seres existen siempre y sólo en relación con él. En vista de estos hechos, la discusión sobre quién es Jesús en sí misma es inútil y que sólo puede encontrar una respuesta relativa a "el único Dios y Padre de todos" (Efesios 4: 6). Es decir, la cristología es imposible aparte de la teología propiamente dicha, y carece de sentido aparte de ella. Esto es evidente a partir de los títulos utilizados por Cristo en el NT. Los títulos supremos de Jesús, 'Señor' y 'Cristo', le fueron conferidos por Dios, como queda claro en el primer mensaje predicado después de Pentecostés y el derramamiento del Espíritu (Hechos 2,36). 
Ningún otro título es una excepción. Esta es una realidad que el mismo Jesús no solo reconoció, sino que abrazó alegremente. Siempre afirmó su total dependencia, sujeción y compromiso con el Padre (como se ve claramente en el Evangelio de Juan), aunque siempre enseñaba a sus discípulos a seguirlo. La declaración de estas verdades bíblicas no es de ninguna manera denigrar a Jesús, sino corregir las perspectivas que han sido distorsionadas por el trinitarismo. Dios ha elegido exaltar a Jesús por encima de todos los demás, glorificándolo a causa de su total abnegación hacia la cruz (especialmente Fil.2,6-11), y no podemos (ni querríamos) disminuir esa gloria dada por Dios ni por una iota . Por otra parte, no podemos dar a Cristo la gloria que pertenece al un solo Dios y Padre. 
¿Cuán grande es la gloria que Dios se complace en conferir a Jesús? Llega a una expresión magnífica en Ef 1,19-23: 19 "¿Cuál es la inmensurable grandeza de su poder en nosotros, los que creemos, según la obra de su gran poder 20 la cual [Dios] cumplió en Cristo, cuando lo resucitó de los muertos y lo hizo subió a su diestra en los lugares celestiales, 21 sobre todos los gobernantes y autoridad y poder y dominio, y sobre todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo sino también en lo que ha de venir; 22 Y puso todas las cosas bajo sus pies, y lo Puso por cabeza por sobre todas las cosas para la iglesia, que es su cuerpo, la plenitud de aquel que llena todo en todos (Cf.4.10) "El propósito eterno de esto se revela en 1Cor.15, "Porque él ha puesto todo bajo sus pies". Ahora, cuando dice que "todo" ha puesto bajo él, está claro que no incluye a Dios mismo, que puso todo bajo Cristo. Cuando haya reinado, el Hijo mismo se sujetará a aquel que puso todo bajo él, para que Dios sea todo en todos. "(1Cor.15.27, 28) 
El firme Monoteísmo de Jesús está arraigado en el Monoteísmo no negociable del Antiguo Testamento 

El monoteísmo del AT se manifiesta tan claramente e inequívocamente que no deja absolutamente ningún espacio para discutir o debatir sobre él. Los textos bíblicos hablan por sí mismos con toda claridad: 
Ningún otro dios 
Deuteronomio 4.35 A ti se te mostró, para que puedas saber que Jehová es Dios; No hay otro más que él. 

Deuteronomio 4.39 Por lo tanto, sabe hoy, y ponlo en tu corazón, que Jehová es Dios en los cielos de arriba y abajo en la tierra; no hay otro. 

Éxodo 34,14 no adorarás a otro Dios, porque Jehová, cuyo nombre es celoso, es un Dios celoso 

1 Reyes 8.60 para que todos los pueblos de la tierra lleguen a saber que Jehová es Dios ciertamente y que no hay otro. (NJB) 
Isaías 45.5 Yo soy el SEÑOR, y no hay otro, además de mí no hay Dios. 

Isaías 45.18 Porque así ha dicho Jehová, el Creador de los cielos: él es Dios, que formó la tierra y la hizo, La hizo firme; No la creó para ser un caos, la formó para ser habitada: Yo soy Yahvéh, y no hay otro. (NJB) 

Isaías 45,21,22 ¿No fui yo, Yahvé? ¡No hay otro Dios excepto yo, ni Dios salvador, ni Salvador sino yo! ¡Vuélvanse a mí y sean salvos, todos los confines de la tierra! Porque yo soy Dios, y no hay otro. 

Observemos con atención que en todos estos versículos, lo que se afirma no es sólo que hay un solo Dios, sino que este único Dios es Yahvéh, y que no hay "otro más que Él". Esto hace imposible hablar de Dios como una "sustancia" en la que comparten tres personas. Nadie en su sano juicio argumentará que Yahvéh es una sustancia, o que hay tres personas llamadas Yahvéh. La consecuencia de ofrecer adoración y sacrificio a cualquier dios aparte de Yahvéh se declara con absoluta claridad: Éxodo 22.20 "El que ofreciere sacrificio a otro dios, que no sea el SEÑOR solo, será condenado a la destrucción". Una vez más, no hay lugar para discutir sobre el significado de "solo" (Heb. bd; Gr: monos). 

Donde hay dos o tres personas, no se puede decir que nadie en este número esté solo. La misma palabra "solo" como se usa en Éxodo 22.20 es usada con frecuencia por Dios: 

Deuteronomio 32.12 solo el SEÑOR (Jehová) lo guió, ningún dios ajeno estaba con él. 
2 Reyes 19.15 Y Ezequías oró delante de Jehová, y dijo: Jehová Dios de Israel, que estás sobre los querubines, tú eres el único Dios de todos los reinos de la tierra; Tu has hecho el cielo y la tierra "(también Isa.37.16). 
2 Reyes 19.19 Ahora pues, oh Jehová, Dios nuestro, sálvanos de su mano para que todos los reinos de la tierra sepan que solo tú, oh Jehová, eres Dios "(Isa. Nehemías 9: 6 Tú eres el SEÑOR, tú solo. Tú has hecho el cielo, el cielo de los cielos, con todo su ejército, la tierra y todo lo que hay en ella, los mares y todo lo que hay en ellos; Y tú las conservas todas; Y el ejército del cielo te adora. 
Salmo 4.8 En paz me acostaré y dormiré; Porque tu solo, oh Jehová, me haces vivir seguro. 
Salmo 72.18 Bendito sea Jehová, el Dios de Israel, el único que hace maravillas. 
Salmo 83.18 para que sepan que solo tú, cuyo nombre es Jehová, eres el Altísimo sobre toda la tierra. Salmos 148.13 Alaben el nombre de Jehová, porque sólo su nombre es exaltado; Su majestad está sobre la tierra y el cielo. 
Isaías 2.11 Las altivas miradas del hombre serán humilladas, y el orgullo de los hombres será humillado, y solo el SEÑOR será exaltado en aquel día (también 2.17). 
Isaias 44.24 Así dice el SEÑOR su Redentor, que te formó desde el vientre: Yo soy Jehová, el que hizo todas las cosas, el único que extendió los cielos, el cual extendió la tierra sola. 

Que Jesús apoyó plenamente este monoteísmo firmemente declarado y claramente definido, puede verse desde el principio de su ministerio: 
Mateo 4.10 Jesús le dijo: "¡Fuera de aquí, Satanás! Porque está escrito: "Adorad al SEÑOR vuestro Dios, y servidle solamente a él (monos)". (Deut.6: 13) (LV.4.8) Lo que es sorprendente acerca de la cita de Jesús de Deuteronomio 6.13 se hace evidente cuando lo comparamos con ese versículo: Deuteronomio 6.13 A Jehová tu Dios temerás. A él servirás y por su nombre jurarás. La palabra "sólo" no aparece ni en el texto hebreo ni en el texto griego de este versículo, sin embargo, a la vista de los versículos anteriores del AT y del contexto del AT como un todo, está implícito. 

Lo que Jesús hace es declarar explícita y autoritativamente lo que implica implantar la palabra crucial "sólo" (monos) en este versículo. El monoteísmo de Jesús queda así muy claro. Lo mismo es cierto también en Lucas 4.8, de modo que no se puede argumentar que el "único" (monos) fue agregado por Mateo porque su evangelio era más "judío" en carácter en comparación con los otros evangelios. Lucas 4.8 Y Jesús le respondió: Está escrito: Adorarás al SEÑOR tu Dios, y él solo (monos) servirás. También debe ser notado que "el Señor tu Dios" en Mateo y Lucas es "el Señor (Yahvéh) tu Dios" en Deuteronomio. Jesús escogió un versículo que no sólo habla de servir a Dios solamente, sino específicamente uno que habla de servir solamente a Yahvéh. Este hecho, tomado junto con la fuerte afirmación monoteísta de Jesús en Juan 5,44, donde habla de Dios como "el único Dios" y dirigiéndose al Padre como "el único Dios verdadero" en Juan 17,3, significa sin lugar a dudas que Jesús no se limitó a adherirse a una idea generalizada del monoteísmo, que podía pensar en Dios simplemente como "sustancia", sino que estaba firmemente comprometido con el monoteísmo de Yahvéh, un monoteísmo en el cual sólo Yahvéh es Dios "y sólo a él servirás" (Lc.4.8. ). 

Esto, de hecho, es el verdadero monoteísmo bíblico; El monoteísmo bíblico es el monoteísmo de Yahvéh. Otro punto de importancia que llama la atención es que estas declaraciones monoteístas de Jesús son todas "situacionales", por las cuales se quiere decir que no fueron pronunciadas como parte de su enseñanza pública, sino que se hablaron en una situación particular, abordando un incidente específico. Los judíos eran ardientes monoteístas; Jesús no necesitaba predicarles el monoteísmo. Así que estas declaraciones situacionales de Jesús nos hablan de su propio monoteísmo, más que de los judíos en general. Es por esta razón que estas declaraciones son particularmente significativas. La primera de ellos, donde citó Deuteronomio 6.13, fue cuando se encontró con la tentación, y hemos notado que Jesús escogió añadir en la palabra "sólo" (monos), lo que ocurre con frecuencia en otros textos del AT con referencia a Yahvéh, Pero no en este texto en particular. Juan 5,44 se sitúa en el contexto de un diálogo con un público poco receptivo: "¿Cómo pueden creer, cuando reciben la gloria del uno al otro y no buscan la gloria que viene del único Dios?" Dos versículos antes dijo: "Yo sé Que no tienes el amor de Dios dentro de ti "(Jn.5.42), la evidencia de esta acusación es que buscan la alabanza ("gloria") de los hombres, no la que viene de Dios. 

En otras palabras, el hombre y no Dios es central en sus vidas; son orientados al hombre, no orientados por Dios. Esto nos dice algo de gran importancia sobre el monoteísmo de Jesús. Para él, el monoteísmo no es sólo un dogma religioso que uno adopta, sino que implica una forma de vida totalmente orientada hacia Dios, no al hombre. Implica el compromiso de hacer Su voluntad, de buscar siempre vivir de una manera agradable a Él.  Profesar el monoteísmo de Yahvéh y vivir una vida egocéntrica es, para Jesús, impensable e intolerable; Es pura hipocresía. Sus severas denuncias en Mateo 23 estaban dirigidas a la élite religiosa cuyo monoteísmo profesado no estaba en cuestión, pero cuya vida y conducta eran peores que cuestionables. 

El verdadero monoteísmo debe encontrar expresión en una vida que honra a Yahvéh, impulsada por el amor hacia Él. Esto se manifiesta fuertemente en otra situación, mencionada en los tres evangelios sinópticos, en la que se le hizo a Jesús una pregunta acerca de cuál de los muchos mandamientos era el más importante. Jesús respondió: "Lo más importante es: 'Oye, Israel: El Señor nuestro Dios, el Señor es uno. Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas. "El segundo es:" Amarás a tu prójimo como a ti mismo. "No hay otro mandamiento mayor Que estos "(Marcos 12.29-31). Jesús subraya el hecho de que la confesión monoteísta ("el Señor es uno") está inseparablemente ligada a un amor que está totalmente comprometido con Dios, es decir, un amor que involucra a todo el ser, y que también involucra el amor al prójimo. Esto quiere decir que el monoteísmo no es sólo una confesión que se hace con la boca, sino que se hace con el corazón y gobierna toda la persona y el estilo de vida. Esto estaba perfectamente ejemplificado en la propia vida de Jesús.