¿Volar al cielo?

¿El cielo en la muerte?

Anthony F. Buzzard 

  

A pesar de las declaraciones bíblicas sobre el destino de los creyentes, el dogma tradicional de un vago "cielo cuando mueras" se aferra en las mentes de muchos a unos pocos versos, seleccionados. ¿Acaso no mandó Jesús a hacer "tesoros en los cielos" (Mateo 6:20) y que tendremos una "recompensa [que es] grande en los cielos"? (Mateo 5:12). ¿No está nuestra esperanza "reservada en el cielo"? (Col. 1:5). Sin embargo, Jesús anima a los humildes con la posibilidad de heredar la tierra (Mateo 5:5). ¿Cómo se resuelve esta aparente contradicción?

 La pista se nos ha dado por Pedro. Él habla de una herencia incorruptible "reservada en los cielos para vosotros ... preparada para ser manifestada en el tiempo postrero" (I Ped. 1:4, 5). Todas las cosas buenas del futuro, dicen los rabinos y el Nuevo Testamento, se establecen para nosotros por Dios. Esto sin embargo no significa que vayamos al cielo para adquirir más de lo que uno va a recibir en el lugar donde sus ahorros duramente ganados se han invertido. Cuando Jesús regrese, él concederá la entrada al Reino de Dios en la tierra y la posesión del mundo a todos los fieles. Esa recompensa es en la actualidad reservada como tesoro con Dios en el cielo y será traído a la tierra con Cristo en su Segunda Venida. Así, el salmista canta:. ". [Dios] ha instalado [Su] Rey en Sión [Su] santo monte [Dios] me dijo [al Mesías]:" Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado pídeme y yo te daré las naciones como herencia, los confines de la tierra por tu posesión. Y tu las regirás con vara de hierro" (Salmo 2:6-9).

 Las ideas populares sobre el destino cristiano están en colisión con la Biblia. Bíblicamente hablando, los cristianos no van al cielo. El cielo es donde su herencia está ahora depositada. Jesús viene de nuevo a nosotros para otorgarnos "la recompensa de la herencia" (Col. 3:24), que es la posesión de la tierra renovada y purificada bajo la dirección del gobierno mesiánico. "El cielo debe retener al Mesías", dice Pedro, "hasta que llegue el tiempo de la restauración de todas las cosas, de que hablaron los profetas desde tiempos antiguos" (Hechos 3:21). No hace falta decir que ningún profeta previó la futura bienaventuranza en un lugar distinto de una tierra regenerada, bendecida por la presencia y el estado justo del Mesías y sus asistentes:

"El gobierno estará sobre sus [el Mesías] hombros ... Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán fin. Gobernará sobre el trono de David y sobre su reino establecido y sostenido con justicia y rectitud desde ahora y para siempre "(Isaías 9:6, 7). "Mira, un rey reinará con justicia, y príncipes gobernarán con justicia" (Isaías 32:1). "En amor sobre un trono se afirmará, en la fidelidad de un hombre se sentará en él - uno de la casa de David - el que en su gobierno busca la justicia y acelera la causa de la justicia" (Isaías 16:5). "Y la soberanía, el poder y la grandeza de los reinos debajo de todo el cielo serán entregados a los santos, el pueblo del Altísimo" (Dan. 7:27). "'He aquí vienen días, dice Jehová el Señor, en que yo confirmaré la buena palabra que le hice a la casa de Israel y a la casa de Judá. En aquellos días y en aquel tiempo, voy a hacer brotar un renuevo justo [el Mesías] de la línea de David, que hará lo que es justo y recto en la tierra, en aquellos días Judá será salvo, y Jerusalén habitará segura. En aquel tiempo llamarán a Jerusalén: Trono de Jehová, y todas las naciones se reunirán en.. Jerusalén en honor del Señor. Ya no seguirán la terquedad de su malvado corazón. En aquellos tiempos la casa de Judá se unirá a la casa de Israel, y juntos vendrán de la tierra del norte a la tierra que di a vuestros padres como "herencia" (Jer. 33:14-16, 3:17, 18).

A la luz de estas promesas emocionantes de paz y justicia internacional en la tierra, los cristianos deben elevar una protesta contra el "cielo", presentado por los evangelistas y líderes. Para Billy Graham el cielo es un lugar muy lejos de este planeta, en el que, sin embargo, las condiciones serán con las cosas más hermosas que conocemos en la Tierra. Nuestra función en el cielo, de acuerdo con esta enseñanza popular, será "la preparación de platos celestiales", "jugar con los niños", culivar jardines "o" tocar el arco iris . Pero ¿por qué no tomar la información de la Biblia? Para este "evangélico" el cielo está muy lejos de la tierra restaurada prevista por los profetas y esperada por Jesús. Jesús nunca habló de recompensas que se puedan disfrutar en un cielo removido de la tierra -.. mucho menos acerca de almas desencarnadas, él prometió que "en el Nuevo Mundo, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono de gloria, ustedes también se sentarán en tronos para regir a las doce tribus de Israel "(Mat. 19:28). Él gentilmente extendió esta función administrativa a todos los fieles (Rev. 2 :. 26; 3:21; 5:10; 20:1-6) Los discípulos de Jesús deben estar ocupados preparándose para este honor divino.

Fue Platón quien promovió con éxito la idea del alma como una entidad consciente que escapa del cuerpo en la muerte para un viaje al cielo. Pero la filosofía es el gran enemigo de la enseñanza cristiana (Colosenses 2:8). Al igual que los antiguos israelitas no pudieron resistir la tentación de la religión pagana, la Iglesia después de la muerte de los Apóstoles cayó en las garras de la filosofía griega de la que necesita desesperadamente ser rescatada. Un paso en la dirección correcta se realiza cuando llamamos a descartar toda la predicación acerca de "ir al cielo", las "almas que salen" y que el muerto "va a estar con Jesús" antes de su regreso.

El cambio del trasfondo hebreo a las formas helenísticas de pensar interpretando la fe apostólica. La paganización progresiva comió lejos el tejido de la Verdad. Hubo un momento en que los portavoces cristianos sonaron la alarma ante la llegada de la filosofía pagana disfrazada de doctrina cristiana. Así Justino Mártir en 150 AD advirtió: "Si te encuentras con algunos que dicen que sus almas van al cielo cuando mueren, no creas que son cristianos" 2.

Hoy en día se ha convertido en una herejía original arraigada en la ortodoxia. La verdad de la Biblia suena alarmantemente ajena a los creyentes helenizados que leen las Escrituras con un pie en el texto bíblico y el otro en un lugar en el mundo de su querida Iglesia-platónica. El retorno a la Biblia (es decir, el estudio de la Biblia para "examinar cuidadosamente todas las cosas", más que una mirada superficial y ocasional en unos pocos versos) estará en marcha cuando las palabras de los estudiosos señalados se tomen en serio, no como secas observaciones académicas, pero como las llamadas proféticas de un retorno radical a los documentos cristianos: "La diferencia es obvia entre los patrones mentales del Nuevo Testamento y la mayoría de nuestro pensamiento cristiano acostumbrado ... La explicación de este contraste radica en el hecho histórico que el pensamiento cristiano ... ha sido griego en lugar de hebreo. Afirma que se funda en la Escritura, pero tiene, como cuestión de hecho, que ha rendido completamente muchos marcos de pensamiento bíblico y ha aceptado las contrapartes griegas en su lugar. "3" La esperanza de la iglesia primitiva centrada en la resurrección del último día ... Este entendimiento de la resurrección implícitamente entiende la muerte como que afecta a todo el hombre ... Así, los conceptos bíblicos originales han sido reemplazados por las ideas del dualismo gnóstico helenístico ... La diferencia entre el presente y la esperanza del Nuevo Testamento es muy grande ". 4 los miembros de la Iglesia, sin embargo, a menudo parecen felizmente ignorantes de cualquier problema de este tipo.

Conclusión

Las palabras de Jesús que prometen a los humildes que van a "heredar la tierra" proporcionan un saludable recordatorio de lo lejos que hemos llevado el corazón de él. Podemos compartir la visión mesiánica de Jesús al entender que el Reino del Mesías y todos sus santos no ha comenzado todavía. David está muerto (Hechos 2:29, 34), como lo están todos los santos. No están en el cielo. Ellos esperan la resurrección en la vida de la era venidera (mal traducido como "vida eterna" en nuestras versiones) como se prometió en Lucas 14:14, 20:35; I Cor. 15:23; Dan. 12:2. Esta era será el futuro reinado de Jesús y los fieles que se manifestará en todo el mundo sobre la tierra renovada y purificada. Que ese "cielo" bíblico en la tierra será proclamado en todas partes como el corazón de la Nueva Alianza (Lucas 22:28-30) 5, la esencia del Evangelio, y la meta del juramento unido a la promesa de Dios a Abraham en Cristo.

La promesa a Abraham

La promesa hecha a Abraham

Anthony F. Buzzard

Un torrente de luz brillante se derrama en el Nuevo Testamento cuando dejamos de desarraigarlo de su entorno hebreo del Antiguo Testamento. La promesa a Abraham fue que él sería el progenitor del Mesías y que él (y el Mesías) tomarían el control de la tierra y posesión de ella para siempre: "Toda la tierra de Canaán, donde se encuentra ahora a el extranjero, voy a darte a ti y a tu descendencia después de ti, y yo seré tu Dios "(Génesis 17:8).

Para cada israelita piadoso el horizonte estaba iluminado con esta gran promesa del pacto. Así fue que las palabras de despedida de Isaac contenían la bendición final para su hijo Jacob: "Que Dios te dé a ti y a tus descendientes la bendición dada a Abraham para que puedas tomar posesión de la tierra en que viven ahora como extranjeros, la tierra que Dios dio a Abraham "(Gen. 28:4).

Dos mil años más tarde, cuando el Nuevo Testamento fue escrito, Abraham no había venido personalmente a la posesión de la tierra prometida (literalmente, "la tierra de la promesa [hecha a Abraham]"). Esteban, poco antes de su martirio, explicó que "Dios ninguna herencia le dio a Abraham aquí, ni siquiera un palmo de tierra. Pero Dios le prometió que él y sus descendientes después de él poseerían la tierra" (Hechos 7:5).

El escritor a los hebreos sabía bien que Abraham había sido "llamado a ir a un lugar que había de recibir como herencia" (Heb. 11:8), domicilió en la tierra prometida sólo como un extranjero. Lo que Abraham esperaba era la posesión permanente de "la tierra de la promesa." El terreno en cuestión, por supuesto, se encuentra en nuestro planeta y fue esta tierra "que había de recibir como herencia" (Heb. 11:8). Se trata de una ciudad "celestial" ya que es divinamente ordenada por el Dios del cielo y serán bendecidos con la presencia del propio Mesías como el agente de Dios supremo. Pero la herencia garantizada con juramento a Abraham definitivamente estará en la tierra. De otro modo no habría sido invitado a mirar hacia el norte, sur, este y oeste (Génesis 13:14)? El pacto de Dios le aseguró que "voy a dar toda la tierra que ves a ti y a tu descendencia para siempre" (Génesis 13:15). A Abraham no se le pidió mirar hacia arriba al cielo para entender su futura herencia, sino para que supiera lo incontable de su descendencia.

El acuerdo formal de Dios para dar la tierra a Abraham se celebra como el fundamento base del plan divino para la humanidad. En tiempos de angustia la esperanza de los fieles para sí mismos es la seguridad de que: "Dios se acuerda de su alianza eternamente, de la palabra que él mandó para mil generaciones, del pacto que hizo con Abraham, el juramento que hizo a Isaac, también lo confirmó a Jacob como un decreto, a Israel como pacto eterno: A ti te daré la tierra de Canaán como porción de tu heredará "(Sal. 105:8-11).

En el nacimiento de Jesús, María canta la magnífica bendición de Dios que ha "recordado que ha sido misericordioso con Abraham y su descendencia para siempre, como él dijo a nuestros padres" (Lucas 1:54, 55). Zacarías retoma el cántico de alabanza a Dios que "ha mostrado misericordia a nuestros padres y se acordó de su santa alianza, el juramento que juró a nuestro padre Abraham" (Lucas 1:72, 73). La promesa era para el dominio mundial - un imperio Mesiánico - por medio de Jesucristo, un tema querido por los Apóstoles cuando ansiosamente preguntaron a Jesús, después de un entrenamiento intensivo de seis semanas en los "asuntos del Reino" (Hechos 1:3), "Señor, restaurarás el reino a Israel en este tiempo?" (Hechos 1:6). Este episodio, que causó tanta alegría a Lucas, ha avergonzado a comentaristas cuyos intereses están muy alejados de los intereses de los discípulos escogidos del Mesías. Es hora de que los lectores de la Biblia renuncien a una tradición errónea que critica a los Apóstoles por su pregunta "política" sobre el Reino. Jesús no los reprendió por algún malentendido. La pregunta sobre el Reino y la restauración del gobierno en todo el mundo bajo el Mesías cristiano sigue siendo una pregunta crucial. El cumplimiento del mayor deseo de Jesús y de los Apóstoles espera el regreso de Jesús para gobernar y reinar con sus santos en el Reino venidero.

La promesa a Abraham que él sería "heredero del mundo" (Rom. 4:13) espera el cumplimiento en el regreso de Cristo. Mientras tanto, Dios ha permitido amablemente a los gentiles que creen en el evangelio del Reino de Dios y el nombre de Jesucristo (Hechos 8:12), y que se someten al bautismo, a ser coherederos con Abraham y Cristo. "Si somos cristianos", dice Pablo triunfalmente, "ustedes son descendientes de Abraham y herederos según la promesa" (Gálatas 3:29). ¿Y cuál es la promesa?

La promesa garantiza que la "bendición de Abraham" vendrá a los gentiles en Cristo (Gál. 3:14). Ya hemos visto lo que era la bendición en Génesis 28:4: para ganar la posesión permanente de la tierra en la que Abraham, Isaac y Jacob eran extranjeros.

A través de la muerte del Mesías somos redimidos por la sangre del pacto. Nuestros pecados han sido perdonados. El perdón está supeditado también a la recepción inteligente del Evangelio acerca del Reino (Marcos 4:11, 12;. Cp Lucas 8:12). A través de la fe en el pacto de Dios con Abraham y David y el Mesías, ratificado y avalado por la muerte de Cristo, debemos esforzarnos para ganar la posesión de la promesa hecha a Abraham. Nuestra esperanza es gobernar el mundo con Cristo cuando él intervenga para asumir su papel mesiánico como el primer gobernante y único y exitoso del mundo. Hasta entonces debemos "vivir una vida digna de Dios, que está llamando [nos] a su Reino y gloria" (I Tes. 2:12).

"Cuando el mundo sea regenerado", Jesús promete: "Cuando el Hijo del Hombre venga a sentarse en su trono de gloria, ustedes también se sentarán en doce tronos para administrar las doce tribus de Israel" (Mat. 19:28). "Si sufrimos con él vamos a gobernar como reyes juntamente con él", dice Jesús a través de Pablo a su iglesia (II Tim. 2:12). El apóstol repite el mensaje a los Corintios: "¿No sabéis que los santos van a gobernar el mundo Y si el mundo ha de venir bajo su jurisdicción ..." (I Cor 6:2, Moffat.). Jesús reafirma el objetivo cristiano: "Al que venciere y guardare mis obras hasta el fin, yo le daré autoridad sobre las naciones, y él las regirá con vara de hierro; él los hará pedazos como la cerámica, así como yo he recibido autoridad de mi Padre "(Apocalipsis 2:26, 27). Y Jesús añade: "El que tenga oídos para oír, que oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias" (Apocalipsis 2:29). El Mesías se ocupará violentamente del mundo a su regreso. Tal venganza no es característica de él, pero va a ser una expresión necesaria de la ira de Dios. El Señor Jesús "se revela desde el cielo ... en llama de fuego, para dar retribución a los que no conocen a Dios ni obedecen al evangelio" (II Tes. 1:7, 8). En la actualidad, a los cristianos se les manda de nadie tomar venganza, siguiendo el ejemplo de Jesús cuando vivió en Israel.

A la tierra de la promesa

A la Tierra de la Promesa vía La Resurrección
por Mario A. Olcese

La necesidad absoluta para la resurrección en el plan divino era el punto de intercambio importante de Jesús con los profesores religiosos de su día. (Uno podría esperar que él tuviera mucho para decir a los teólogos en el mismo asunto en el presente siglo). Los Saduceos no creyeron en ninguna resurrección y así negaron el pacto de esperanza de vida en la tierra para el fiel.

La respuesta de Jesús a su comprensión defectuosa del plan divino implicó un reproche severo de que habían abandonado la revelación de Dios: Entonces respondiendo Jesús, les dijo: Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de Dios. Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino serán como los ángeles de Dios en el cielo. Pero respecto a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo que os fue dicho por Dios, cuando dijo: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? Dios no es Dios de muertos, sino de vivos. (Mateo 22:29-32).

La lógica de la discusión de Jesús era simplemente que desde que Abraham, Isaac, y Jacob habían estado de largo muertos, debe haber una resurrección futura para restaurarlos a la vida, de modo que su relación con el Dios vivo pudiera ser reasumida y pudieran recibir lo que había garantizado el pacto. En ningún registro está la respuesta de Jesús que se utilizará como justificación para creer que los patriarcas estaban ya vivos. El asunto entre Jesús y sus opositores era si habría una resurrección futura. Jesús discutió que el pacto fracasaría si los patriarcas fueran dejados en sus sepulcros. Para que Dios sea el Dios de la vida, los patriarcas deben levantarse a la vida nuevamente en la resurrección futura (Dan 12:2).

El libro de Hebreos persigue exactamente la misma línea de argumento que expone el drama de la fe de Abraham en las grandes promesas de Dios. El misterio del fracaso de Abraham de lograr su lugar en la tierra se puede solucionar para siempre sólo por una intervención decisiva en el futuro, la cual lo restauraría a la vida. En el curso de su discusión, el escritor hace declaraciones rotundamente contradictorias a las ideas tradicionales alrededor de una vida futura en el "cielo." "Por la fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia; y salió sin saber a dónde iba” (Heb. 11:8).

Así la historia comienza. La herencia de Abraham, observamos, debe ser el lugar a donde fue invitado a ir, es decir, el Canaán geográfico. Esto es exactamente lo que describe el relato de Génesis. Esa misma tierra, según el escritor cristiano del Nuevo Testamento, estaba Abraham destinado a recibir "después", pero cuánto tiempo “después” aún no se nos ha dicho. El escritor continúa: "por la fe Abraham hizo su hogar en la tierra de la promesa como un extranjero en un país extranjero; él vivió en tiendas al igual que Isaac y Jacob que eran herederos con él de la misma promesa" (Heb. 11:9).

Abraham, Isaac y Jacob y otros héroes de la fe “murieron todos éstos sin haber recibido lo prometido, sino mirándolo de lejos, y creyéndolo, y saludándolo, y confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. " (Heb. 11:13). Una impresión incorrecta es dada por nuestras versiones cuando traducen "en la tierra" como "sobre la tierra."14 Esto podría sugerir que los patriarcas compartieron la noción tradicional del "cielo" como su destino.

El punto, sin embargo, es que la gente “que dicen esto, claramente dan a entender que buscan una patria (Heb. 11:14), a saber, la misma tierra renovada bajo el gobierno prometido del Mesías, el Reino de Dios. La mucha verdad pasada por alto sobre la promesa de la tierra para los Cristianos ha sido rescatada por George Wesley Buchanan: Esta herencia de la promesa-reposo estaba atada inextricablemente a la tierra de Canaán, que es el lugar donde los patriarcas vagaron como residentes temporales (11:13). Fue llamada la tierra de la promesa (11:9) y la patria celestial (11:16)... esto último no significa que ésta no fuese en la tierra. Igual sucedió con los que recibieron el llamado celestial (3:1), o los que habían probado el don celestial (6:4) ellos recibieron el llamado y el don celestiales cuando vivieron en la tierra. De hecho, la patria celestial era la misma tierra en la cual los patriarcas moraron como "extranjeros y peregrinos" (11:13). ["celestial"] significa que es una tierra divina que Dios mismo ha prometido.15

El "Cielo" Estará en la Tierra

Las explicaciones tradicionales de estos versos procuran evadir las implicaciones de hebreos 11:8, 9. "El cielo" como la recompensa de los fieles no cabrá con esta declaración bíblica clara de que Abraham esperaba heredar la misma tierra en la cual él había vivido. Abraham era obviamente residente en una localización geográfica en la tierra, y él anticipó volver a esa tierra y poseerla. "El hizo su hogar en la tierra de la promesa " (Heb. 11:9). La tierra prometida para los fieles debe estar en este planeta — nuestra propia tierra renovada y restaurada.

No hará nada discutir que Canaán era un "tipo" de cielo como lugar para las almas partidas en la muerte. Semejante idea del mundo de la filosofía Griega ha invadido el Cristianismo y obstruye la creencia en la promesa de la Biblia de una herencia en la tierra de la vida, Palestina, como el centro del futuro orden mesiánico mundial. La resurrección en el futuro, cuando regrese Jesús, es la única trayectoria por la cual los patriarcas pueden alcanzar su meta y poseer la tierra que nunca han poseído. En efecto, como recalca Hebreos a, ninguno de los distinguidos fieles "recibió alguna vez lo que había sido prometido" — la herencia de la Tierra Prometida (Heb. 11:13, 39).

Ellos murieron en la fe, una virtud ligada estrechamente a la esperanza, completamente seguros de la resurrección que los traería a la posesión de la tierra con el Mesías. Esto no tiene nada que ver con la idea, que muchos han aceptado bajo presión de la tradición post-bíblica Gentil, que los patriarcas y los creyentes subsecuentes han ganado ya una recompensa en el cielo. Pablo y Abraham Pablo trata la historia de Abraham como el modelo de la fe cristiana sin insinuar que la herencia de Abraham es diferente de la de cada creyente cristiano. De hecho, justo lo contrario es la verdad: Abraham es "el padre de todos los que creen" (Rom 4:11).

Abraham demostró la esencia de la fe cristiana estando dispuesto a creer en el plan de Dios para concederle la tierra, la simiente y la bendición para siempre. La fe para Abraham era una respuesta impaciente a la iniciativa divina expresada en palabras. Es precisamente esa clase de fe que Jesús exige con su llamamiento a "arrepentíos y creed en el Evangelio del reino" (Marcos 1:14, 15). Jesús es así el exponente por excelencia de la fe Abrahámica. El renuncia a todo, incluyendo su vida, para la causa del diseño magnífico de Dios para el rescate de la humanidad caída, y él invita a sus partidarios a que hagan lo mismo. Después del ejemplo de Abraham, que estaba dispuesto a renunciar aun a la familia para la causa divina (Gén. 12:1), Jesús invitó a sus seguidores a que reconocieran las previas demandas de la familia de la fe.

Sus parientes verdaderos no eran sus hermanos y hermanas de sangre sino "los que oyen la Palabra de Dios [el Evangelio del reino, Mateo 13:19] y lo hacen" (Mateo 12:46-50). La lealtad a Jesús y al Evangelio reemplazan a las demandas de la familia y del país (Lucas 14:26, 27, 33; Gén. 12:1 del Cp.). La justificación — veniendo a una relación recta con Dios — incluye un asimiento inteligente del plan de Dios, creyendo como Abraham en lo que ha prometido Dios hacer (Rom. 4:3, 13).

El alcance del mensaje del Evangelio es más amplio que sólo una aceptación de la muerte y resurrección de Cristo. La fe apostólica invita a la participación en el Plan divino en curso en la historia que podríamos llamarlo "Operación Reino". Implica el asimiento del futuro divinamente revelado como la meta de la empresa Cristiana. Comprendiendo lo que está haciendo Dios en la historia del mundo le permite a un hombre adaptar su vida a Dios dentro de la enseñanza de Jesús, como ambos, el profeta y el rey del reino. Un Cristiano según Pablo es uno que "sigue en los pasos de la fe de nuestro padre Abraham" (Rom. 4:12).

El acoplamiento con el pacto patriarcal no podía estar más claro. La fe de Abraham "fue caracterizada por (o basada en) una esperanza que fue determinada solamente por la promesa de Dios…la fe de Abraham fue la firme confianza en Dios como el que determina el futuro de acuerdo a lo que El ha prometido.”16 Tanto Jesús y los Apóstoles nos invitan, con el mensaje del reino,17 a la preparación para el gran acontecimiento que no es nada menos que el resultado final del pacto hecho con Abraham y su descendiente (espiritual). Pablo define esa promesa y especifica el objetivo del Cristiano.

Él nos recuerda que Abraham debía ser el "heredero del mundo" (Rom. 4:13), que es simplemente repetir la promesa de Jesús que "Los mansos heredarán la tierra [o el mundo]" (Mateo 5:5; cp. Gén. 17:8). Como James Dunn dice: La idea de la "herencia" era una parte fundamental de la comprensión judía de su relación pactal con Dios, sobre todo, de hecho casi exclusivamente, en la conexión con la tierra — de su tierra de Canaán por derecho de herencia como le fue prometido a Abraham... [Este] es uno de los temas más emotivos de la auto identidad nacional judía...Central para la auto comprensión Judía era la convicción de que Israel era la herencia del Señor... Integral a la fe nacional era la convicción de que Dios había dado a Israel la herencia de Palestina, la tierra prometida.

Es este axioma que Pablo evoca y se refiere al nuevo movimiento cristiano como un todo, a Gentiles así como a Judíos. Ellos son herederos de Dios. La relación especial de Israel con Dios ha sido extendida a todos en Cristo. Y la promesa de la tierra se ha transformado en la promesa del Reino... Esa herencia del reino, y la ciudadanía completa bajo el gobierno único de Dios, es algo todavía aguardado por los creyentes.18 Es fácil ver cuán devastador será para cristianismo del Nuevo Testamento cualquier recorte del vínculo entre Cristo y el pacto Abrahámico.

Mientras que Jesús y los Apóstoles trabajaron para proclamar el Evangelio del reino como la esencia de las garantías del pacto reveladas a Israel y ahora ampliadas a todos los creyentes, el Cristianismo tradicional ha interferido con esta tesis bíblica principal. Ha promovido una meta en el "cielo" que hace imposible o inútil el cumplimiento de la promesa de la tierra confirmada por Jesús (Mateo 5:5; Rev. 5:10). Nuestros padres no están en el cielo, y nunca se esperó que lo estuvieran. Ellos miraron hacia adelante, como lo hicieron los cristianos del Nuevo Testamento, para entrar y heredar la tierra de la promesa, el Reino de Dios en la tierra, por la resurrección de los muertos.

Este reingreso en la tierra de Canaán renovada significaría la recuperación del gobierno divino en la tierra, la reversión del desastre que ha abrumado a la humanidad desde el principio. Por este "gozo puesto delante de él" el Mesías había muerto en las manos de su propia gente incrédula (Heb. 12:2). Para esta herencia, que concede el derecho de gobernar en el reino, los cristianos primitivos sufrieron como parte de su preparación para la realeza.

Abrazando el mensaje del reino, se esforzaron en ser "dignos de Dios que nos llamó a su reino y gloria" (I Tes. 2:12). El sendero a la gloria no era fácil. "Es a través de muchas tribulaciones que entraremos en el Reino de Dios” (Hechos 14:22), es decir, lograr la realeza con Jesús en el nuevo gobierno que viene. Debemos insistir otra vez en el vínculo directo entre el Cristianismo primitivo y el pacto con Abraham.

Como dice Dunn: El grado en el cual la discusión de Pablo está determinada por la actual auto comprensión de su propia gente, está indicado claramente por su fraseología cuidadosa que recoge cuatro elementos dominantes en esa auto-comprensión: la promesa del pacto a Abraham y su simiente, la herencia de la tierra como su elemento central... ella se ha convertido casi en un tópico de la enseñanza judía de que el pacto prometió que la simiente de Abraham heredaría la tierra... la promesa interpretada así era fundamental para la auto conciencia de Israel como pueblo del pacto de Dios: Era la razón por la que Dios lo había elegido en primer lugar entre todas las naciones de la tierra, la justificación para mantenerse diferentes de otras naciones, y la esperanza confortante que hizo su humillación nacional actual soportable... El caso de Pablo revela la fuerte continuidad que él vio entre su fe y la promesa fundamental de las Escrituras... Pablo no tenía ninguna duda que el Evangelio que él proclamó era una continuación y un cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham. Pero él estaba igualmente claro de que los herederos de la promesa a Abraham no deberían ser más identificados en los términos de la ley.

Porque Génesis 15:6 demostró con suficiente claridad que la promesa fue dada y aceptada a través de la fe, absolutamente aparte de la ley entera o en parte.19 El punto que debe comprenderse es que Pablo no cuestiona el contenido de la promesa. ¿Cómo podría él hacerlo sin que derrumbe toda la revelación dada por la Biblia? La promesa territorial fue deletreada y repetida claramente en el registro del Génesis y era el acariciado tesoro nacional de su gente.

Al Israel fiel, representado primero por Abraham, Dios le había dado seguridad de que heredarían la tierra como un paraíso restaurado. La gloria del ministerio de Pablo es introducir un nuevo hecho revolucionario — de que esta magnífica perspectiva está abierta a todos los que crean en el Mesías como la simiente de Abraham y como aquel que encabezará la nueva administración del Reino.

Era obviamente al Mesías que las promesas fueron hechas como el descendiente distinguido de Abraham. Pero los cristianos Gentiles, a través de la aceptación de las afirmaciones de Jesús como el Cristo de Israel, pueden adquirir una parte completa en la misma herencia prometida. Pablo alcanza un momento triunfante en su discusión cuando él declara a sus lectores Gentiles que "si ustedes son de Cristo, entonces son contados como descendientes de Abraham y son herederos [del mundo, Rom. 4:13] según la promesa [hecha a Abraham ] " (Gál. 3:29).

Las promesas son seguras, sin embargo, sólo, como Pablo dice, para "los que son de la fe de Abraham" (Rom. 4:16), es decir, aquellos cuya fe es del mismo tipo que la suya, descansado sobre los mismos arreglos divinos. Por lo tanto, Pablo habla de la necesidad para los Cristianos de venir a ser "hijos de Abraham" (Gál. 3:7), "simiente de Abraham" (Gál. 3:2; Rom. 4:16), y de reconocer a Abraham como su padre espiritual (Rom. 4:11), caminar en sus pasos (Rom 4:12), y considerarlo un modelo de la fe cristiana (Gál 3:9), porque el Evangelio había sido predicado a él de antemano (Gál. 3:8).

¿Pero cuánto oímos hoy sobre el evangelio Cristiano que tiene su base en las promesas del pacto hechas a Abraham? Pablo habla a la iglesia de Galacia sobre la "bendición de Abraham" ahora puesta a disposición de todos en Cristo. Esta frase es citada de Génesis 28:4 donde es definida. Significa "tomar posesión de la tierra en donde viven ahora como extranjeros, la tierra que Dios dio a Abraham." Nuevamente un vínculo iluminador se hace entre la Biblia hebrea y el cristianismo del Nuevo Testamento que proporciona una base maravillosa para reestructurar la actual iglesia fragmentada sobre un fundamento bíblico. Nunca abandonó por un momento Pablo las raíces de la fe revelada en los tratos de Dios con Abraham.

Puesto que la tierra prometida de Canaán sería un día el centro del gobierno Mesiánico, era obvio que la herencia de la tierra implicó la herencia del mundo. La promesa sigue siendo geográfica y territorial, relacionada a la tierra de la era venidera, y correspondiendo exactamente con la afirmación de Jesús de su herencia Judía cuando él prometió al manso (otra vez citando la Biblia Hebrea) la herencia de la tierra/mundo (Mateo 5:5, citando Salmo 37:11). Jesús creyó que Jerusalén todavía sería digna de la ciudad del título La Ciudad del Gran Rey (Mateo 5:35) y que los creyentes supervisarían un nuevo orden mundial con él.20

En breve, la promesa de la tierra se repite en el Nuevo Testamento como la promesa del Reino de Dios, que es la base del Evangelio Cristiano. El Reino es ofrecido a los creyentes como su destino. Es la "tierra habitada renovada del futuro" (Heb. 2:5), que no debe estar sujeta a ángeles sino al Mesías y a los santos, el "Israel de Dios" (Gál. 6:16), "la circuncisión verdadera" (Phil. 3:3). Mucho del entusiasmo de los Cristianos del Nuevo Testamento descansa en el gran privilegio extendido a ellos como el pueblo de Dios en Cristo. Su esperanza corresponde exactamente con la esperanza de los profetas de Israel. J. Skinner observa que "el punto principal [de la esperanza para el futuro de Jeremías] es que en un cierto sentido una restauración de la nacionalidad Israelita era la forma en la cual él concibió el Reino de Dios".21

Jesús también se consideró un profeta (Lucas 13:33), habría estado de acuerdo. La aplicación de Pablo del pacto Abrahámico a los cristianos, ambos, judíos y Gentiles, no lo condujo a pensar que el Israel no convertido permanecerá para siempre fuera de la bendición divina en Cristo. En Romans 11:25, 26 él miró hacia adelante, como un elemento importante en el desarrollo futuro del Reino, una conversión colectiva de un remanente de la nación de Israel en la Segundo Venida.22 La iglesia Judía/Gentil, sin embargo, en el pensamiento de Pablo, serían los líderes en el Reino Mesiánico (1 Cor. 6:2; 2 Tim. 2:12; 1 Corintios 4:8).

De esta manera el pacto Abrahámico garantiza una parte en el gobierno del Mesías para todos los que ahora aquellos que ahora creen en el Evangelio, y nos asegura de que habrá, además, otra oleada de conversión cuando el Israel nacional finalmente acepte a su Mesías. A ese evento los Apóstoles miraron correctamente hacia adelante cuando, en una conversación final con el Jesús que se iba, le pidieron: "Ha llegado ahora el tiempo para la restauración del Reino a Israel?" (Hechos 1:6).

Para aquellos que no han tenido el beneficio de un entrenamiento Calvinista, esta pregunta no presentará ningún problema. Después de todo, si a usted Jesús le ha enseñado que va a administrar a las doce tribus (Lucas 22:28-30), usted esperaría con una cierta impaciencia la restauración de esas tribus en el Reino. La mención del Espíritu santo (Hechos 1:5), que era el atributo de la realeza y de los sacerdotes, incitó muy naturalmente el entusiasta interés de los Apóstoles en el dénouement del plan de la salvación. Pero note cuidadosamente: La venida del Espíritu no era la venida del Reino (Hechos 1:5-7).

El cristiano y la tierra prometida

La recompensa cristiana

Anthony F. Buzzard

¿Por qué "ir al cielo" cuando la Tierra Prometida, garantizada a los descendientes de Abraham - que son los creyentes (Gálatas 3:29) - es la tierra de Canaán, en la que Abraham vivió! (Heb. 11:8, 9). ¿Puede heredar la tierra (Mateo 5:5), como Jesús lo prometió, si usted va "al cielo"? ¿Se puede gobernar con Cristo "en la tierra" (Apocalipsis 5:10) si no va a estar en la tierra? Medita todo esto con cuidado y oración. No se olvide el peligro de ser como el que "se alejó de la esperanza puesta en el Evangelio" (Col. 1:23). Es vital saber lo que usted está esperando y donde Jesús estará en el futuro, con el fin de tener un control firme sobre el contenido de la esperanza cristiana, una virtud sólo superada por el amor.

Dios le prometió a Abraham y Jesús la tierra (Génesis 12, 13, 15, 17, Gal 3:19), y esto debe demostrar que la Tierra va a estar disponible para Abraham y todos los fieles después de la resurrección. No se puede heredar un planeta que ha dejado de existir!

El uso casi universal de la palabra "cielo" para describir la recompensa cristiana data de la desafortunada mezcla de la filosofía platónica con la fe bíblica. Fue Platón quien habló de "esa tierra que es pura y se encuentra en la región pura de los cielos" ( Fedón, LVIII, p 109).

Platón espera que las almas sin cuerpo residan allí. El fuerte y platonizado Padre de la Iglesia Orígenes (c. 185-254) comparte el mismo concepto del destino cristiano. Sorprendentemente, argumenta que cuando Moisés y Jesús hablaron de la tierra prometida como la recompensa de los fieles (Éxodo 3:8;.. compare con Salmo 37:11;. Mat 5:5), nos pretende hacer creer que esa "tierra pura "se encuentra en" la región pura de los cielos "(Orígenes contra Celso, cap. 29). Jesús, en otras palabras, se supone que se puso de acuerdo con Platón! Orígenes fue una poderosa influencia en la formación de la doctrina post-bíblica. Los cristianos de hoy que hablan del "cielo" como recompensa están siguiendo los pasos de Platón y Orígenes y se encuentran en una lamentable contradicción con Jesús, que, con todos los profetas de Israel, les promete la tierra (Mateo 5:5), este planeta Tierra.

Jesús confirma la tierra prometida

Jesús y la promesa de la tierra

Anthony F. Buzzard

Estamos en el meollo del problema que afecta a las versiones actuales de la fe. Una falsa distinción y división está siendo creada por el llamado "dispensacionalismo" . Las enseñanzas de Jesús no quedan en el centro del plan de salvación propuesto por los dispensacionalistas. John Walvoord dice que el Sermón de la Montaña "no trata de la salvación, sino del carácter y la conducta de aquellos que pertenecen a Cristo ... Que es conveniente señalar a un incrédulo que la salvación en Cristo no es simplemente la intención de este mensaje ... El Sermón de la Montaña, en su conjunto, no es la verdad de la iglesia precisamente ... No se trata de delinear la justificación por la fe o el evangelio de la salvación". Más bien ambiguamente él añade que debe ser relegado a una "verdad sin importancia" (Mateo: Thy Kingdom Come, Moody Press, 1984, pp 44, 45).

 La parábola del sembrador en Mateo 13, Marcos 4 y Lucas 8, de hecho, nos da exactamente la información que necesitamos para definir el Evangelio y la forma en que debe ser aceptado. Jesús dejó muy claro que la aceptación de su propia predicación del Reino de Dios es el primer paso a la salvación: "Cuando alguien oye la Palabra del Reino y no la entiende, viene el diablo y arrebata lo que fue sembrado en su corazón para que no lo pueda creer y ser salvo "(Mateo 13:19 y Lucas 8:12).

 La tierra prometida/ Reino, que es el corazón del Evangelio de Jesús, se ha perdido. El 77% de nuestra Biblia, que es el Antiguo Testamento ha sido separado del Nuevo Testamento. Hemos olvidado que Dios predicó el evangelio a Abraham (Gálatas 3:8) y que la predicación de Jesús del evangelio en el Nuevo Testamento se basa en el pacto hecho con Abraham. Dios prometió la tierra a Abraham y a su descendencia. Jesús prometió la tierra a los cristianos (Mateo 5:5; Apocalipsis 5:10).

 El "asesinato del texto [Antiguo Testamento bíblico]" por la erudición crítica ha sido igualmente responsable de la supresión de la esperanza en el pacto de "la vida en la tierra" (El Evangelio y la Tierra, p. 48). Es fragmentar la Biblia Hebrea en los intereses de la teoría de la composición, la erudición perdió de vista lo que James Dunn ha llamado la presuposición Paulina sobre la autoridad de las Escrituras, "que una sola mente y propósito [de Dios] inspiró a los varios escritores [de la Biblia]" (Comentario sobre Romanos, Word Books, 1988, p. 202). Después de casi dos mil años de incomprensible oposición Gentil, la promesa a Abraham de la descendencia, la bendición, la grandeza y la tierra debe ser reinstalada en la enseñanza de las iglesias como el tema coherente y unificador de la fe bíblica en Dios y en Cristo y el núcleo esencial del Evangelio Cristiano acerca del Reino de Dios. No podría haber un punto de reunión más grande de la cristiandad fragmentada. Ningún tema, salvo el que une toda la revelación divina puede proveer a las iglesias con el mensaje unificado que tan desesperadamente necesitan.

Como James Dunn dice:

"La idea de la" herencia "era una parte fundamental de la comprensión judía de su relación en el pacto con Dios, por encima de todo, de hecho casi exclusivamente, en relación con la tierra - la tierra de Canaán suya por derecho de herencia como se había prometido a Abraham ... [Este ] es uno de los temas más emotivos en la identidad nacional propia judía ... Central a la autocomprensión judía era la convicción de que Israel era la herencia del Señor ... Integral a la fe nacional era la convicción de que Dios había dado a Israel la herencia de Palestina, la tierra prometida. Este es el axioma que Pablo evoca y se refiere al nuevo movimiento cristiano en su conjunto, los gentiles, así como los judíos. Son herederos de Dios. La especial relación de Israel con Dios se ha extendido a todos en Cristo y la promesa de la tierra se ha transformado en la promesa del Reino ... Esa herencia del reino, ciudadanía plena bajo el gobierno de Dios solo, es algo aún esperado por los creyentes "(Comentario sobre Romanos, páginas 213, 463, énfasis añadido).

Una vez más hay que insistir en la relación directa entre el cristianismo primitivo y el pacto con Abraham. Como Dunn dice:

 "El grado en que se determina el argumento de Pablo por la actual comprensión de sí mismo de su propio pueblo está claramente indicado por su cuidadosa redacción que recoge cuatro elementos clave en que la auto-comprensión: la promesa del pacto a Abraham y a su descendencia, la herencia de la tierra como su elemento central ... Se había convertido casi en un lugar común de la enseñanza judía de que el pacto prometido que la simiente de Abraham heredaría la tierra [compare con Mateo 5:5;.. Apocalipsis 5:10] ... La promesa ha sido interpretada como fundamental para la auto-conciencia de Israel como pueblo del pacto de Dios: Era la razón por la cual Dios los había escogido en el primer lugar entre todas las naciones de la tierra, la justificación para la celebración de sí mismos como distintos de los otros países, y la esperanza confortante que hizo su actual humillación nacional soportable ...

 "El caso de Pablo revela la fuerte continuidad que él vio entre su fe y la promesa fundamental de las Escrituras de su pueblo ... Pablo no tenía ninguna duda de que el Evangelio que él proclamó era una continuación y cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham [compare con. Gal. 3:8]. Pero era igualmente evidente que los herederos de la promesa de Abraham ya no deberían ser identificados en términos de la ley. Para Génesis 15:6 ['Abraham creyó a Dios y le fue contado por justicia'] muestran con suficiente claridad que la promesa fue dada y aceptada por la fe, aparte de la ley en su totalidad o en parte "(Comentario sobre Romanos, pp 213, 463, énfasis añadido).

"La primera tarea de la exégesis [explicación de la Biblia] es penetrar en lo posible dentro del contexto histórico (s) del autor y de aquellos por quienes él escribió. Gran parte de esto implica lo que se da tanto de parte del autor y los destinatarios. Cuando un lector moderno no es consciente de (o indiferente a) estos supuestos y preocupaciones compartidas será imposible escuchar el texto que el autor pretendía que se escuche (y supuso que sería escuchado). En este caso, una parte importante de ese contexto es la auto-comprensión de los judíos y el judaísmo en el siglo I y de los gentiles que simpatizaban con el judaísmo. Dado que la mayoría de la historia cristiana y la erudición, lamentablemente, han sido indiferentes a la comprensión de esto mismo, si no francamente hostiles a ella, una apreciación adecuada de Pablo en su interacción con la comprensión de sí mismo ha sido prácticamente imposible [cp. la advertencia de Pedro sobre el peligro de malentender a Pablo!]" (Comentario sobre Romanos, pp xiv, xv, énfasis añadido).

Inicio y realización del Reino de Dios

LA VENIDA DEL REINO DE DIOS
Mario A. Olcese

La venida de reino de Dios sale de la esperanza mesiánica ofrecida al rey David en 2Samuel 7 y 1Crónicas 17. El tema del reino desdobla a todo lo largo de textos proféticos hebreos como Isaías 2, Ezequiel 37, y Zacarías 14. Quizá el pasaje del reino más influyente es Daniel 7. Jesús integró la venida del reino en su ministerio al grado que la venida del reino fue la meta exacta de su misión.
Él inició su programa educativo con la proclamación, “El reino de Dios está a la mano”. Sus parábolas comenzaron con la locución portentosa, “El reino de los cielos es como...”
Él se describió a sí mismo con la designación real, “el Hijo del Hombre.” Muchos de sus contemporáneos le llamaron por el título real, “el Hijo de David.”
Él describió su mensaje como “el evangelio del reino.” El reino de Dios permea todo lo que Jesús dijo e hizo. Para Jesús, hablar del reino de Dios es hablar de la salvación que es de los judíos como está prometido en las Escrituras hebreas. 'La salvación' y 'el reino' son acontecimientos relacionados.

Daniel 7, por ejemplo, asocia la liberación de los santos al Hijo del Hombre tomando el trono. “Luego él recibió dominio y gloria y un reino … el Anciano de Días vino y el juicio fue hecho a favor de los santos del Altísimo, y el tiempo vino para que los santos posean el reino" (Daniel 7:14, 22).

Encontramos estos temas interconectados presentes en Ezequiel 37. Cuando las tumbas de toda la casa de Israel sean abiertas, todo Israel será salvado del poder del pecado y de la muerte. En ese momento, “David Mi siervo será rey sobre ellos” (Ezequiel 37:24). Esto ilustra la liberación de Israel y el reino de Dios yendo de la mano. También relevante para la conversación en Juan 4 es la profecía de Ezequiel del santuario escatológico de Dios y el tabernáculo establecido en medio de la gente (Ezequiel 37:27-28).

Jesús anunció que la llegada del reino estaba “a la mano.” Él creyó que el tiempo había venido por el arribo del prometido reino de Dios. Consecuentemente, el momento había llegado para la liberación /salvación que era “de los judíos”. Sin embargo, a diferencia de las expectativas de muchos de los contemporáneos de Jesús,

Jesús sugirió que la llegada del reino no ocurriría todo al mismo tiempo (Lucas 17:20-21). Habría tiempo desde la siembra inicial hasta la cosecha (Mateo 13:24-30). El reino llegaría por etapas, a partir del ministerio de Juan. Incluiría la predicación del reino en las ciudades de Israel (Mateo 10:23), la crucifixión (Mateo 16:21-28), y la Gran Comisión en medio de las naciones que culminarían en el fin de la edad (Mateo 28:18-20).

Geopromesa Milenaria

Geopromesa Milenaria
Por el Dr. Javier Rivas Martínez (M.D)

«Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia» (2 P.3:13).

Las promesas del reino Venidero, serán cumplidas en la misma tierra donde posamos nuestros pies, donde respiramos, donde nos afligimos, donde reímos, donde lloramos, donde nos gozamos además con el Señor. Donde viven y mueren unos, y donde nacen otros.

La Biblia jamás habla que el creyente en Cristo habrá de habitar literalmente el cielo tercero al morir inmediatamente, en un alma inmortal. Esta doctrina platonista pagana se infiltró en el cristianismo tierno, hace casi dos mil años, siendo vigente hoy en la mayoría de las iglesias cristianas de todo el mundo.

El verdadero creyente espera la resurrección corporal para recibir el Reino terrenal: «Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero» (1 Ts.4:16).

«Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad» (Mt.5:5). La Biblia dice que los creyentes resucitados en Cristo serán reyes y sacerdotes con Él en la tierra y reinarán mil años:

«Bienaventurado y santo el que tienen parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años» (Ap.20:6).

La Biblia dice que al terminar el reinado de Cristo (Ap.20:7), el diablo será suelto de su prisión para engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra (Ap.20:8). En el versículo siguiente dice que estas naciones engañadas subieron sobre la anchura de la tierra (Ap.20:9). Por lo tanto, vemos, que la tierra es el escenario final del Reinado Milenario de Jesús Cristo.

La Biblia menciona que el Hijo del Hombre vendrá a la tierra a juzgarla (Mt.25:31-46), y que se sentará sobre el trono de David su padre (Lc.1:32, 33), de acuerdo a la promesa de Dios en la manifestación perdura del reino davídico en la tierra: «Y cuando tus días sean cumplidos, y duermas con tus padres, yo levantare después de ti a uno de tu linaje, el cual procederá de tus entrañas, y afirmara su reino. El edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré para siempre el trono de su reino » (2 S.7:12, 13).

Cristo vendrá, y sus files resucitados y los creyentes que fueron transformados sin morir (1 Co.15:51) regirán las naciones con vara de hierro juntamente al Ungido de Dios (Ap.2:26, 27). El Reino Milenario se caracterizará por ser abundante en riquezas terrenales (Is.32:15; 51:3; Am.9.13, 14), donde habrá elevada amistad (Is.11.6-9; Os.2:20), y una paz sin igual (Is.2:4; 11.9; 32:18; 54:13) La aflicción y la guerra serán quitadas (Is. 25:8), y los fieras de la tierra recuperará su carácter dócil (Is.11:6-9).

Queda claro, entonces, que el Reinado Milenario de Jesús Cristo será en la tierra. Dios habita en el cielo y gobierna en su trono celestial (Is.66:1). Esta es la corona que obtendrán aquellos que sean fieles hasta lo último al Rey Eterno Jehová. Será un Reino terrenal lleno de bendiciones de toda índole, donde las misericordias y el amor de Dios se mostrarán copiosamente a los que le amaron y le alabaron siempre.

Hermanos: ¿Qué esperan? ¿Un reino ficticio en el cielo de Dios? ¿O el último Reino terrenal de carácter celestial que describimos en párrafos atrás? Medítenlo, y escojan. Dios les bendiga.

De la tierra prometida al cielo usurpado

De la tierra prometida al cielo usurpado
escrito de Tim Warner

¿Se ha preguntado usted de dónde vino esa idea de que viviremos una eternidad en el cielo si somos Cristianos? ¡Positivamente no de los Judíos ni del Cristianismo del Nuevo Testamento! En el Antiguo Testamento no encontramos ese concepto o promesa en ninguno de sus libros que son 39. Como vimos en el artículo previo (El Reino según Jesús), ella no vino de la enseñanza de Jesús, y por lo tanto, no pudo haber sido parte del Evangelio que Jesús ordenó llevar a todo el mundo. La esperanza de los creyentes según lo dictado por Jesús era el Reino de Dios, el cual vendría aquí, a la tierra, en Su Segunda Venida (Parusía).

La teoría dispensacionalista tradicional sostiene que el “destino celestial” era parte del misterio que Pablo reveló a los gentiles. Pero Pablo se ciñó estrictamente a lo que Jesús enseñó, y su evangelio era el evangelio de Su Señor. Así él lo sostuvo muy claramente en varias ocasiones. Y es un hecho que los dispensacionalistas no tienen un texto claro y definitivo que apoye su creencia del cielo para los salvos.

Se sabe que la creencia de un destino celestial era común en el primer siglo entre los paganos que estaban entrenados en la filosofía griega. Esta idea entró en el Cristianismo después de la muerte de los Apóstoles, de manera gradual, a través de la incorporación de elementos de Gnosticismo. Los Gnósticos enseñaron que la materia era mala, y la creación, un error, hecho por un dios de menor grado que buscó encarcelar a la humanidad en cuerpos físicos, y que exige su culto. La forma “cristiana” del Gnosticismo sostuvo que Jesús vino del Dios supremo a la humanidad para liberarla de este reino físico malo en que él había sido entrampado por el “dios menor' al cual los judíos le rindieron culto.

La misión de Jesús, según los Gnósticos era mostrar a la humanidad el camino a una realidad celestial más alta. la Salvación sería lograda a través de los niveles o grados de 'gnosis' (la palabra griega para 'conocimiento'). A través del logro del conocimiento sobrenatural de varios 'misterios', los convertidos suponían que progresaban a través de los niveles (ayudados en el camino por ciertos guías espirituales) hasta que uno alcanzara 'el pleroma', la versión gnóstica del 'cielo'. Puesto que el mundo material era malo, los gnósticos negaron también la resurrección del cuerpo. Siendo Librados de las ataduras de la tierra, y del cosmos material, ellos creían que podrían volar a los cielos —Esta era la esperanza de los Gnósticos.

Justino Mártir, un escritor cristiano ortodoxo que vivió en el segundo siglo de Era Cristiana, y que fuera martirizado por Marco Aurelio por su fe, se opuso firmemente a los herejes que promovían el concepto del 'destino celestial'. Para los primeros Cristianos, la resurrección física del cuerpo tenía como fin de que los cristianos pudieran reinar en el reino terrenal físico de Cristo, y ésta era la Fe ortodoxa transmitida por los Apóstoles de manera clara. En uno de sus diálogos con el Judío Trifo, Justino le dice: "Es más, yo le señalé a usted que algunos que son llamados Cristianos, pero que son herejes ateos, impíos, enseñan doctrinas que son en todos los sentidos blasfemas, ateístas, y tontas. Pero para que usted pueda saber que yo no digo esto ante usted solamente, yo he preparado una declaración, hasta donde yo he podido llegar, de todos los argumentos que han pasado entre nosotros; en donde yo deberé anotarme a mi mismo como que admito las mismas cosas que yo le estoy admitiendo a usted. Porque yo escojo no seguir a hombres, o a doctrinas de hombres; sino a Dios y a las doctrinas entregadas por Él. "Porque si tú te has encontrado con algunos a los cuales efectivamente se les llama cristianos, y no sostienen estas opiniones, sino que incluso se atreven a blasfemar al Dios de Abraham, de Isaac, y de Jacob, y dicen que no hay resurrección de los muertos, sino que las almas, cuando mueran, son recibidas en el cielo, cuídate de no atenderlos. Pero yo, y todos aquellos cristianos que son realmente genuinos, saben efectivamente que habrá una resurrección del cuerpo" [“Diálogo con Trifo, el Judío” LXXX].

Los Cristianos ortodoxos del Primer Siglo definitivamente continuaron esperando la esperanza Judía del Reino Milenario, y la resurrección del cuerpo para reinar en el Reino físico de Cristo, como el destino de todos los salvos [1]. Ireneo era el pastor de la iglesia en Lyons, Galia, un estudiante de Policarpo, el discípulo de Juan, y un mártir de la Fe. Él hizo de la refutación de las sectas Gnósticas el trabajo de su vida, con sus ideas del 'destino celestial' y su rechazo a la resurrección del cuerpo. Ireneo escribió cinco volúmenes llamados, Contra las Herejías.

En su quinto volumen, Ireneo refutó sólidamente la idea Gnóstica de un destino celestial, demostrando que la esperanza de los salvos es el Reino de Dios en la tierra, y la resurrección del cuerpo para reinar con Cristo. "Y de nuevo él dice, "Permítale que se lo lleven, para que él no vea la gloria de Dios." Y cuando estas cosas sean hechas, él dice, "Dios removerá lejos a los hombres, y aquellos que quedan se multiplicarán en la tierra." "Y ellos construirán casas, y las habitarán: y plantarán viñas, y comerán de ellas." Porque se hablaron todas éstas y otras palabras indiscutiblemente en referencia a la resurrección del justo que toma lugar después de la venida de Anticristo y de la destrucción de todas las naciones bajo su gobierno; en [los tiempos] la cual [la resurrección] el virtuoso reinará en la tierra… y a través de Él se acostumbrarán a participar en la gloria de Dios el Padre, y disfrutarán en la comunión del reino y en la comunión con los santos ángeles, y en unión con los seres espirituales; y de aquellos a quienes el Señor encontrará en la carne, esperándolo del cielo, y que han sufrido la tribulación, así como también han escapado de las manos del Maligno. ... Ahora todas estas cosas estando tal como ellas son, no puede entenderse en referencia a las materias supercelestiales; “porque Dios", se dice, "mostrará a toda la tierra que está bajo el cielo su gloria". Pero en los tiempos del reino, la tierra ha sido llamada de nuevo por Cristo [a su condición prístina], y Jerusalén reconstruida según el modelo de la Jerusalén de arriba de la cual el profeta Isaías dice, "He aquí, yo he delineado sus paredes bajo mis manos, y tu arte está siempre en mi vista" (Ireneo, Contra las Herejías, Lb. V, cap. XXXV).

Las únicas ideas 'celestiales' que ellos tenían se relacionaron a una serie de niveles de recompensas en el Milenio. Ireneo sostuvo que la Nueva Jerusalén descenderá del cielo, y que los santos más dignos habitarán esta ciudad (al parecer sobrevolando en el cielo {los cielos}). Otros habitarán la ciudad terrenal de Jerusalén, así como la tierra paradisíaca (después de que sea restaurada). Sin embargo, todos serían una parte de este Reino, y Cristo sería visto tanto en la Nueva Jerusalén y en la tierra. [2] Él vio el Milenio como preparatorio para la morada final donde la Nueva Jerusalén se establecería abajo en la tierra, después de su renovación completa al final del Milenio. "Ya que es Dios en verdad quien levanta al hombre, así también verdaderamente el hombre se levanta de la muerte, y no alegóricamente, como yo he mostrado repetidamente. Y así como él realmente se levanta, así también él debe realmente ser disciplinado de antemano para la incorrupción, e ir adelante y florecer en los tiempos del reino, para que él pueda ser capaz de recibir la gloria del Padre. Entonces, cuando todas las cosas son hechas nuevas, él morará de verdad en la ciudad de Dios. Porque está dicho, "Él que se sentó en el trono dijo, He aquí, yo hago todas nuevas todas las cosas. Y el Señor dice, Escribe todas estas cosas; porque estas palabras son fieles y verdaderas. Y Él me dijo, Están hechas". Y ésta es la verdad de la materia". (Ireneo, Contra las Herejías, Lb.V, Cap V.. XXXV)

Aunque el Gnosticismo mismo fue en gran parte purgado de la Iglesia por los apologistas cristianos tempranos, como Justino, Ireneo, e Hipólito, ciertos elementos sutiles del pensamiento Gnóstico permanecían en algunos cuartos, particularmente en Alejandría y Egipto. La hermenéutica central de Gnosticismo, la interpretación alegórica, sobrevivía y encontró un asilo con los escritores Alejandrinos, Clemente y Orígenes. Debido a la influencia de la escuela de Alejandría, la esperanza Milenaria fue gradualmente desplazada completamente a medida que la filosofía griega continuó invadiendo a la Cristiandad en una forma mucho más sutil. La doctrina de cielo, como el destino final, empezó a penetrar en la corriente principal de la Cristiandad tarde en el segundo y tercer siglos gracias mayormente a la amplia influencia de los escritos de Orígenes. Él hizo un uso liberal del método alegórico de la interpretación profética. Orígenes vio la existencia física en este planeta sólo como una desviación temporal en una existencia espiritual mística [3]. La creación física, mientras que no sea 'mala' como los Gnósticos abiertos imaginaron, fue considerada un aula temporal para la humanidad a través de la cual él vendría a ser más maduro hasta que ya no necesite más el reino físico como su tutor. Nuestra existencia terrenal en el reino físico era una especie de interacción con cosas físicas que se entendían como ilustraciones de realidades espirituales [4]. Para abreviar, nosotros todos estamos viviendo en un arroyo continuo de parábolas. La idea es, aprenda la lección de la parábola física, y entonces usted estará listo para despojarse de lo físico y vivir en el reino espiritual en el cielo.

Consecuentemente Orígenes no vio la necesidad para una resurrección del cuerpo, y se opuso a la opinión ortodoxa del Reino Milenario físico. Las opiniones de Orígenes ganaron un poco de popularidad entre la Iglesia temprana, pero ciertamente no la acogida al por mayor. Muchos de los obispos lo consideraron un hereje. Debajo hay una cita de Orígenes, perfilando su esquema 'celestial': "... cuando, a pesar de todas las cosas hayan sido sujetadas a Cristo, y a través de Cristo a Dios (con quien ellos también formaron un espíritu, con respeto de espíritus que son las naturalezas racionales), entonces la propia sustancia corporal que también se une a los más puros y excelentes espíritus, y siendo cambiados dentro en una condición etérea en proporción de la calidad de los méritos de aquellos que lo asumen (según las palabras del apóstol, "Nosotros seremos transformados"), brillará en el esplendor; o al menos que cuando la forma de esas cosas que se ven pasen, y toda la corrupción haya sido despojada de uno y se haya purificado, y cuando el todo el espacio ocupado por este mundo en donde las esferas de los plantea se dicen que están, se hayan dejado atrás y debajo, entonces se alcance la morada señalada del pío y del bueno situada arriba de esa esfera que se llama no-errante, como en una tierra buena, en una tierra de los vivientes que será heredada por el manso y el humilde; aquella tierra que pertenece a ese cielo (que, con su mayor extensión magnificente, rodea y contiene esa tierra misma) que es llamada verdaderamente y sobre todo cielo, en donde el cielo y tierra, el fin y la perfección de todas las cosas, pueden ser localizadas seguramente y más confiadamente - donde, a saber., éstos, después de su aprehensión y su castigo por las ofensas que ellos han experimentado por vía de la purgación, pueden, después de haber cumplido y descargado cada adeudamiento, merecer una habitación en esa tierra; mientras que aquellos que han sido obedientes a la palabra de Dios, y se han mostrado, de aquí en adelante por su obediencia, capaces de la sabiduría, se dice que merecen el reino de ese cielo; y así la predicción es cumplida más merecidamente, Bendito son los mansos, porque ellos heredarán la tierra;" y, Bendito son los pobres en el espíritu, porque ellos heredarán el reino de los cielos; " y la declaración en el Salmo, "Tú los exaltarás, y ellos heredan la tierra." Porque es llamado un descenso a esta tierra, excepto una exaltación a aquello que está en lo alto. De esta manera, por consiguiente, parece que una especie de camino se abre para la salida de los santos de esa tierra a esos cielos; de modo que ellos no parezcan tanto que moran en esa tierra, como que habitan con una intención, es decir., para pasar adelante a la herencia del reino de cielo, cuando ellos también hayan alcanzado ese grado de perfección.” (Orígenes, De Principis, Lb. II, Cap. 4)

El lector perspicaz no dudará de recoger la mención de Orígenes de un 'purgatorio' en preparación para esta morada celestial. Uno puede ver claramente en las ideas de Orígenes lo que pronto se volvió el dogma Católico Romano oficial. "Y así también a aquellos que merecerán obtener una herencia en el reino de cielo, ese germen de la restauración del cuerpo que nosotros hemos mencionado antes, por la orden de Dios restaura del cuerpo terrenal y animal uno espiritual, capaz de habitar los cielos; mientras a cada uno de aquellos que pueden ser de mérito inferior, o de condición más vil, o incluso el más bajo en la escala, y en conjunto empujados a un lado, es allí todavía dada, en proporción a la dignidad de su vida y alma, una gloria y dignidad del cuerpo, —no obstante que incluso el cuerpo que se levanta de nuevo de aquellos que serán destinados al fuego eterno o a los castigos severos, es por el mismo cambio de la resurrección tan incorruptibles, que no pueden ser corrompidos y disueltos e incluso por los severos castigos". (Orígenes, De Principis, Lb. II, Cp. 10)

Como usted puede ver, Orígenes admite una resurrección del cuerpo para los no salvos, de modo que ellos puedan sufrir el tormento de condenación. Pero, para el 'salvo', él previó una existencia espiritual (similar a los gnósticos), y un destino celestial (como creían los Gnósticos). En la cita siguiente, se vuelve mucho más claro donde proviene 'el destino celestial' del dispensacionalismo. "Por cual razón, ahora, que nosotros también podemos ver de una verdad de que todas las doctrinas de los Judíos del día presente son meras bagatelas y fábulas, ya que ellos no tienen la luz que procede del conocimiento de las Escrituras; en tanto que aquellas de los Cristianos son la verdad, teniendo el poder para levantar y elevar el alma y el entendiendo del hombre, y para persuadirlo a buscar una ciudadanía, no como los judíos terrenales, aquí abajo, sino en el cielo." (Orígenes, Contra Celso, Lb. II, Cap.. V)

Las ideas de Orígenes estaban en oposición directa a los escritores ortodoxos más tempranos, Justino e Ireneo. Mientras Justino llamó herejes a los así llamados 'Cristianos’ abandonaron la idea judía de un Reino físico terrenal de Dios, Orígenes llamó la idea de un Reino terrenal 'fábulas.' Él creyó que la esperanza de un Reino físico era absurda, y también negó la resurrección del cuerpo para los salvo, lo mismo que los Gnósticos.

En el cuarto siglo, Agustín de Hipona tuvo más éxito popularizando la idea del destino celestial, mientras que lo hacía una doctrina Cristiana principal (Católica). Él tendió hacia la interpretación alegórica de Orígenes, pero entonó el sistema para hacerlo menos inaceptable al cristianismo ortodoxo [5]. Como Orígenes, Agustín admitió la resurrección del cuerpo. El concepto de destino celestial era una grapa del punto de vista amilenial que creció de los métodos alegóricos de Orígenes y Agustín de interpretación de la Escritura. "Agustín procede a una elección especial de un pueblo de Dios de una masa corrupta y condenada; y sigue su historia en dos líneas antagónicas, y termina en el contraste dualístico de un cielo eterno para el elegido y un infierno eterno para el réprobo..." (Philip Schaff, Prologue a La Ciudad de Dios)

El Retorno Parcial del Dispensacionalismo Tradicional a la Fe Antigua

El Dispensacionalismo tradicional surgió originalmente de un retorno al pre-milenialismo futurista. Haciendo así, lanzó fuera algunos de los conceptos de Agustín sostenidos por el Catolicismo Romano y los Reformadores, particularmente con respecto a Israel. La objeción principal que los dispensacionalistas tempranos tenían era la alegorización de las profecías del Antiguo Testamento relacionado a Israel. Pero, parece que ellos realmente no desafiaron las ideas amilenarias con respecto al destino celestial de la Iglesia. Este abandono parcial de las opiniones de Agustín presentó una paradoja para ellos - ¿cómo reconciliar un Reino físico prometido a Israel con la idea de un destino celestial para los salvos?. La solución inventada por los dispensacionalistas tempranos era un tipo de 'dicotomía' (la división absoluta) entre el programa del Antiguo Testamento que fue visto como Judío y terrenal y un programa del Nuevo Testamento para la Iglesia que se vio como celestial. Tomando el método 'dicotomico' para resolver el aparente conflicto entre los programas del Antiguo y Nuevo Testamentos es realmente nada nuevo. Enfrentado con un Dios en el Antiguo Testamento que parecía tener un programa, y un Dios en el Nuevo Testamento que parecía tener un programa completamente diferente, las sectas Gnósticas tempranas imaginaron que el Dios de Israel no era el mismo Dios Padre a quien Jesús proclamó, sino un dios menor. [6] Ellos visualizaron una total 'dicotomía' entre el Dios de Israel con Su programa 'carnal' (físico - que ellos llamaron ‘animal'), y el Padre que Jesús proclamó, quien tenía un programa mental mucho más celestial (espiritual) para aquellos que tenían el conocimiento (la gnosis) del misterio. [7] Los seguidores de Marción (una de las sectas del Gnosticismo bien conocidas) fue tan lejos como para afirmar que solo Pablo recibió la revelación del "misterio", no previsto en el Antiguo Testamento, o revelado a los otros Apóstoles. [8]

Una de las tácticas de Ireneo en la refutación a los Gnósticos era ilustrar la continuidad entre los programas del Antiguo y Nuevo Testamentos. Él hizo esto citando la profecía del Antiguo Testamento cumplida en la Iglesia (es decir, profecía específica sobre esta dispensación del presente), y citando pasajes del Nuevo Testamento que unen a la dispensación presente con la pasada. [9] Él también apeló al acuerdo entre la profecía del Antiguo Testamento y la profecía del Nuevo Testamento con respecto a la escatología. [10] Él demostró con muchas citas de la Escritura que las Escrituras Apostólicas acerca de la Iglesia estaban en alineación perfecta, e incluso dependía en la meta de profecía del Antiguo Testamento con respecto a Israel. La meta de ambos Testamentos era la misma, y el destino de los redimidos de ambos Testamentos era una esperanza horizontal, el Reino Milenario de Cristo en la tierra, no una esperanza vertical, ascendiendo al cielo. [11] El 'misterio' no se vio como una edad de la Iglesia entre paréntesis sino el plan oculto entero de Dios para redimir a la humanidad a través del sacrificio expiatorio de Cristo y el Evangelio que se proclama a las naciones. Estaba oculto dentro de las Escrituras del Antiguo Testamento, y revelado por Jesús y los Apóstoles. [12] Por consiguiente en la mente de Ireneo, un Dios estaba actuando recíprocamente con el hombre a través de un solo programa, y la Iglesia consistió de todos los redimidos. El plan desplegado de Dios para la salvación de la humanidad era manifestado a través de una serie de dispensaciones progresivas, según Ireneo. [13] Esta era la Fe ortodoxa de todas las iglesias locales en el segundo siglo, desde Alemania a Libia, desde la Francia a Egipto. Y era la tradición transmitida por la sucesión de “fieles hombres", los ancianos de las iglesias fundadas por los Apóstoles. [14] El 'chiliasmo' (milenarismo) de la Iglesia Cristiana ortodoxa temprana no supo nada de un 'destino celestial' para la Iglesia distinto del programa de Dios para Israel.

La esperanza de los Cristianos tempranos fue idéntica a la de los Patriarcas, los Profetas, y todos los santos de Hebreos once, una herencia en el próximo Reino físico de Dios en la tierra. La ‘Iglesia' fue visto como todos los redimidos de cada dispensación. Aunque la mayoría no pueda estar consciente de esto, el dispensacionalismo progresivo es mayormente un retorno al pre-milenarismo básico de la Iglesia ortodoxa temprana. Darby arrojó fuera algo del pensamiento de Agustín predominante en el Protestantismo, particularmente donde involucra a la nación de Israel. Pero, es mi creencia personal que él no fue lo bastante lejos, y continuó cobijando pensamientos 'místicos' con respecto a la Iglesia, iniciado por los Gnósticos, afinados por Orígenes, y convertido en predominante por Agustín. Darby debió haber regresado completamente a la manera de la teología Apostólica hallada en aquellos que tenían una unión personal a la tradición oral Apostólica, como Justino, Ireneo, e Hipólito. Él debió haber abandonado la idea del 'destino celestial' de los Gnósticos, Orígenes, y Agustín, y abrazar el 'chiliasmo' transmitido a la segunda generación de Cristianos por los Apóstoles. En cambio, él entró en la misma trampa como los Gnósticos 1500 años antes, e imaginó una dicotomía entre el programa del Antiguo Testamento para Israel y el programa del Nuevo Testamento para el 'la Iglesia.'

Las notas:
[1] Chadwick, Henry. La Iglesia Temprana. El pingüino Reserva, pp.77,78,83
[2] Irenaeus, Contra las Herejías, Bk. V, el ch. XXXV,XXXVI
[3] Chadwick, p.104,
[4] Orígenes, De Principis, Lb. II, Cap. XI
[5] Schaff, Phillip. Los Padres post Nicenos, Vol. 2. el Prólogo a Agustín es La Ciudad de Dios. p.5
[6] Ireneo, Contra las Herejías, Lb. I, Cap.. XXIV, 2,4,
[7] el ibid, Lb. I, Cap.. VI, 1-2,
[8] el ibid, Lb. III, Cap.. XIII, 1,
[9] el ibid, Lb. I, Cap. X, 3, Lb III, Cap.XII, Lb. IV, Cap. VIII, IX-XII, XXI-XXV,
[10] el ibid, Lb. V, Cap.. XXV-XXVI
[11] el ibid, Lb. V, Cap.. XXXII - XXXV
[12] el ibid, Lb. III, Cap. XII, 9, Lb. IV, Cap. IX, 3, Frag. XXXVI
[13] el ibid, Lb. IV, Cap IX, 3, Cap. XXVI
[14] el ibid, Lb. I, X,