El Dios de Jesús, su Padre y el nuestro

Dios como el Dios de Jesús y su Padre y el nuestro; Jn 20.17
Del libro El Único Dios Verdadero
por Eric H.H. Chang

El término "Dios y Padre" ocurre 12 veces en el NT; de éstos 6 se refieren a Cristo, y otros 6 se refieren a los creyentes. Todas las 12 referencias se dan aquí en su totalidad a título de referencia: Dios como el Dios de nuestro Señor Jesucristo, o "su Dios":

Romanos 15.6, "que unánimes, a una sola voz glorifiquen al Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo."
2 Corintios 1.3, "Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo, Padre de misericordias y Dios de toda consolación".
2 Corintios 11.31, "El Dios y Padre del Señor Jesús, que es bendito por siempre [cp.Ro.9.5], sabe que no miento."
Efesios 1.3, "Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo, que nos ha bendecido en Cristo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales".
1 Pedro 1.3, "Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo! De acuerdo con su gran misericordia, que nos ha hecho nacer de nuevo para una esperanza viva, por la resurrección de Jesús Cristo de entre los muertos ".
Apocalipsis 1.6, "y nos hizo reyes y sacerdotes para su Dios y Padre, a él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén."
Dios como nuestro Dios y Padre:
Gálatas 1.4 ", que se entregó por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, conforme a la voluntad de nuestro Dios y Padre".
Efesios 4.6, "un Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos."
Filipenses 4.20, "A nuestro Dios y Padre sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén."
1 Tesalonicenses 1.3, "Tenemos presente ante nuestro Dios y Padre la obra de vuestra fe, del trabajo de amor y firmeza en la esperanza en nuestro Señor Jesús Cristo".
1 Tesalonicenses 3.11, "Y que nuestro mismo Dios y Padre, y nuestro Señor Jesús Cristo, dirija nuestro camino a vosotros".
1 Tesalonicenses 3.13, "para que sean afirmados vuestros corazones, irreprensibles en santidad delante de Dios nuestro Padre, en la venida de nuestro Señor Jesús con todos sus santos."

Los eruditos musulmanes han acusado a Pablo de ser el que deifica al hombre Jesús, haciendo de él, Dios el Hijo, y que Pablo por lo tanto se convirtió en el verdadero fundador del cristianismo como lo es hoy. Pero aparte del hecho de que el término "Dios el Hijo" nunca fue usado por Pablo, lo que vemos en la lista anterior dada de versos referentes a "Dios y Padre" inmediatamente será evidente que la mayor parte de las referencias a Dios como "el Dios de Jesús Cristo "se encuentran en las cartas de Pablo (4 de cada 6 refs.), y que escribe exactamente de la misma manera acerca de que Dios es nuestro Dios (las 6 refs.). Jesús habló de Dios como "mi Dios" (Jn.20.17; Mt.27.46 = Mc.15.34); estas palabras se hacen eco de Sal.22.1, pero si no las confieran pierden su significado.

 En Juan 20.17 Jesús dice a María Magdalena: "No me toques, porque aún no he subido al Padre; mas ve a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios. "Esto se refleja fuertemente en Apocalipsis 3.12, donde el Cristo resucitado habla de" mi Dios "cuatro veces en este versículo: "Al vencedor, yo lo haré columna en el templo de mi Dios. Nunca saldrá de ella, y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, la cual desciende desde el cielo, de mi Dios, y mi nombre nuevo. " El significado de este verso no habría sido esencialmente afectado si en lugar de "mi Dios" simplemente se lee "Dios". Así que lo que se llevó a cabo poderosamente es la afirmación de Cristo resucitado que Dios es su Dios de la manera más personal que esto puede afirmarse. Esto es más importante para la comprensión de la cristología del libro de Revelación (véase también 3.2).

Como trinitarios argumentamos que las palabras "mi Padre y vuestro Padre," "mi Dios y vuestro Dios", Jesús se distingue de nosotros más de lo que lo une con nosotros porque él no dijo "nuestro Padre", "nuestro Dios". Sin embargo, hemos ignorado el hecho de que en la misma frase también dijo "vayan a mis hermanos"; ¿se fue también distinguiendo así mismo de ellos? ¿Si es así, cómo? ¿No dice también que cualquiera que hace la voluntad de Dios son sus hermanos (Mt.12.49,50; Mc.3.34,35; Lc.8.21), lo que significa que todos los que hacen la voluntad de Dios tendrán a Dios como Padre? Que Jesús cumplió la voluntad de Dios más plenamente que sus hermanos no se discute, pero ¿qué hace de Dios su Padre de una manera diferente? Pero aquí, como en todas partes, leemos nuestro trinitarismo en el texto, y nuestro dogma requiere de una distinción entre nuestra humanidad y la de Cristo porque Cristo no es un ser humano en la forma en que nosotros encontramos: él es el Dios-hombre, Dios y hombre en una persona. Esto significa que no es realmente un ser humano como nosotros.

Esto significa, además, que en la mentalidad trinitaria Jesús es más cercano a Dios que a los hombres; su humanidad se ve ensombrecida por su deidad. Esto plantea la cuestión de si el Jesús trinitario es nada más que un cuerpo humano en el que la personalidad de conducción es su naturaleza divina. El Cristo es el Dios trinitario, pero ¿se puede honestamente decir que él es "verdadero hombre"? Un hombre-Dios, en la naturaleza del caso, no es un hombre como somos. Así el trinitarismo tiene que alterar tanto la definición bíblica de "Dios" y del "hombre" para dar cabida a su Jesús deificado! Si nos consideramos a nosotros mismos en libertad de volver a definir los términos bíblicos de la manera que se requiere por nuestro dogma, entonces hemos optado por hacer con la Biblia lo que queramos.

Pero ¿qué otra cosa se puede esperar cuando la piedra fundamental del monoteísmo bíblico, en el que el Señor YHWH es el único Dios, ha sido rechazada en favor de tres personas compartiendo en una sustancia o naturaleza divina? En consecuencia, se alega por la "exégesis" trinitaria de Juan 20.17 que "padre" también debe ser entendido en diferentes sentidos; así que cuando Jesús dice "mi Padre", está supuestamente distinguiendo deliberadamente su relación con el Padre de la de sus discípulos por el término "su padre". ¿Qué lógica! Sin embargo, la simple lectura del texto (sin gafas trinitarias) indica que es exactamente lo contrario es cierto: lo que está diciendo es que a partir de ahora, por el poder de la resurrección, y por el Espíritu santo, que estaba a punto de canalizaros (como se mencionó unos versos después, Jn.20.22), los discípulos sabrán que "mi Padre" es "su padre".

Esto nos recuerda las bellas palabras en el libro de Rut, donde Ruth dice a Naomi, "No me ruegues que te deje o me aparte de ti. Donde has de ir iré, y donde vivas viviré. Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios será mi Dios ". (Rut 1:16, NVI) Esto nos lleva al corazón del ministerio de Jesús, con el propósito de que el apóstol Pedro describió como "para llevarnos a Dios" (1Pe.3.18). Para lograr esto, Jesús hace dos cosas que requieren de una respuesta: en primer lugar, Jesús llama al oyente a "venir a mí" (Mt.11.28; Jn.1.39; 5,40; 6.44,65) y, en segundo lugar, nos llama con las palabras, "sígueme" (Mt.10.38; Mc.8.34; Jn.10.27, etc); o, simplemente, "ven y sígueme" (Mt.19.21; Lk.18.22).

A menudo, "sígueme" implica, "ven a mí"; y "sígueme" se produce con frecuencia en los cuatro Evangelios (Mat: 6 veces; Mat: 4; Lc: 4; Jn: 6 = 20 veces en los Evangelios). Estos dos pasos definen la naturaleza del discipulado en el Nuevo Testamento. Las palabras de Rut a Noemí se observan con razón como la expresión de la esencia y el carácter de discipulado. El resultado de haber sido traído a Dios a través de Jesús es que llegamos a conocer a Dios como nuestro Padre en la misma forma que Jesús conocía a Dios como Padre.

Cada cristiano ha aprendido a rezar el "Padre Nuestro" (Mat.6.9-13) desde la infancia. A menudo se recita en los servicios religiosos. Pero, ¿cuántos cristianos conocen a Dios como Padre? ¿Qué significa que Jesús puede "llevarnos a Dios" a menos que signifique llevarnos a conocer a Dios, por lo que nosotros le llamamos "Abba, Padre" desde nuestros corazones (Gal.4.6; Ro.8.15), exactamente como Jesús también lo llamaba a él "Abba, Padre" (Mc.14.36)? Él vino a salvarnos, y esto es lo que significa ser "salvado". "Esta es la vida eterna:. Que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesús Cristo, a quien has enviado" (Jn.17.3, NVI) "Saber" (ginosko) es una palabra clave de Juan; que aparece tanto en el Evangelio y en 1 Juan con mucha más frecuencia que en cualquier otro libro del Nuevo Testamento (Juan: 57 veces; Mt: 20; Mc: 12; Lc: 28; Hech: 16; Ro: 9; 1 Juan: 25).

El Léxico griego de Thayer tiene una sección larga e instructiva sobre ginosko (saber) como se usa en relación con Dios, que comienza así: "En particular γινώσκω [ginosko] para conocer, a saber, empleado en el N.T. del conocimiento de Dios y de Cristo, y de las cosas que les conciernen o procedentes de ellos; a. τόν Θεόν [ton Theon], el único Dios verdadero, en contraste con el politeísmo de los gentiles; Romanos 1: 21; Gal 4: 9; También Jn 17.3 ". En la discusión de las diferentes palabras griegas para "saber" (en el tramo final de ginosko, en sinónimos), Thayer hace una observación importante sobre el significado de ginosko: "un conocimiento basado en la experiencia personal" (la cursiva es nuestra).