Profecía: ¿Futuro o pasado?
¿Todo cumplido, o aún por venir?
Anthony F. Buzzard
Un destacado observador de la escena de la iglesia protestante lamenta lo que él llama la “confusión desesperada de los evangélicos sobre el tema de la escatología”. 1 Esa desalentadora palabra “escatología” significa simplemente “el estudio y la enseñanza sobre las cosas del futuro, la esperanza futura”, especialmente en relación con la esperanza del próximo Reino de Dios en la tierra cuando el Mesías viene a tomar su posición legítima como heredero al trono de David restaurado en Jerusalén. (Este es el corazón del Evangelio cristiano como Jesús lo predicó).
No ver que el Reino de David aún no se ha restablecido, bajo el liderazgo de Jesús, es perder una gran cantidad de información del Evangelio. Disminuir el Evangelio no es una política sabia para los maestros de la Biblia que deben estar preparados para enseñar todo el consejo de Dios.
El punto central de las Escrituras es que el Señor Mesías (Lucas 2:11), el prometido “Señor, Hijo de David” (Mat. 15:22; 20:31) ha sido divinamente designado por el Único Dios, su Padre, para gobernar el mundo. Esto, a su debido tiempo, lo hará.
Ofrecemos lo siguiente como una contribución para resolver la confusión sobre los eventos del futuro. Este tema toca el tema de la esperanza. La esperanza es la segunda gran virtud otorgada al creyente por el espíritu. Es tan importante comprender el significado de la Esperanza que Pablo enseñó que la fe y el amor dependen de una comprensión correcta de la Esperanza. La fe y el amor se construyen y son causados por la esperanza (Col. 1:4, 5).
Para Jesús, el futuro fue el tema de una larga conferencia en Mateo 24 (Marcos 13, Lucas 21), pero más que esto, Jesús habló casi constantemente del futuro del mundo y su gobierno. Jesús vino a anunciar el evento político más estupendo de todos los tiempos: la futura llegada de un nuevo gobierno y orden mundial, el Reino de Dios (o Reino del Cielo; los dos términos son exactamente sinónimos).
Primero unas palabras sobre quién es Jesús.
El objetivo del Mesías es que es el Rey ungido del Dios. Jesús es presentado en el Nuevo Testamento, de cubierta a cubierta, como el prometido Rey de Israel, el agente elegido por Dios y gobernante real. Lucas introduce al personaje principal de su narrativa como “el Ungido del Señor” o “el Cristo/Mesías del Señor” (Lucas 2:26). Esta frase se encuentra 12 veces en la Biblia, once de ellas en el Antiguo Testamento. Las personas que conocían sus Biblias tenían pocas dificultades para entender quién decía ser Jesús. Fue el rey modelo definitivo, el “Mesías del Señor” final y definitivo.
En el entendimiento de que Jesús era el Mesías, ni más ni menos, Jesús prometió fundar su iglesia (Mat. 16:16-19). Cualquier pérdida de información sobre la identidad de Jesús como Mesías, por ejemplo, la sorprendente noción de que de hecho es Dios al mismo tiempo que es el Mesías, socava el Mensaje del Nuevo Testamento en su base. No puedes ser Dios y el Mesías al mismo tiempo. Ningún judío podría haber creído eso y el propio Jesús nunca imaginó un concepto tan extraño.
Los feligreses han perdido el contacto con la Biblia en este importante asunto de reconocer quién es Jesús. Por supuesto, Jesús Cristo no es un nombre con su apellido Jesús no es, como un estudiante de la Escuela Dominical imaginó, el hijo de sus padres José y María Cristo. Cristo no es parte del nombre familiar de Jesús. Cristo es su título real. Jesús en sí mismo no era un nombre poco común, pero Jesús Cristo es único. Él es el único gobernante designado de Israel y de todo el mundo y, al mismo tiempo, el Salvador de todos los que creen en él y en su Evangelio, “a mi y mi palabra”, “de mi y el Evangelio” (Marcos 8:35, 38).
Jesús vino como portador del anuncio de advertencia de que el Reino va a venir. Sí, Jesús regresará (¡a menos que él y todo el NT sean un fraude piadoso!), y va a venir y salvar al mundo de su loca prisa por la autodestrucción. Para Dios, un adulterio al año en el mundo o un asesinato es demasiado. Dios está profundamente preocupado por los matrimonios rotos y por los niños dañados. Está sufriendo por el estado patético del mundo, ahogado como está en todas las formas imaginables de maldad, desde el cáncer paralizante y destructivo de la pornografía (una adicción a la fornicación) hasta la búsqueda inútil de la diversión, el amor al placer por sobre el amor a Dios.
Jesús estaba profundamente preocupado por instruir a sus seguidores, encargándoles que pasaran su comprensión a la posteridad. Jesús dio un relato detallado de lo que viene en el futuro justo antes de la llegada del Reino de Dios. Cada generación transmitirá esa información con precisión.
Jesús, por supuesto, no inventó la idea de su propia futura venida. El Día del Señor, el día en que Dios, usando a Su agente real, intervendrá para resolver nuestro caos humano, es una característica importante de la visión de los profetas hebreos. El Día del Señor es el día en que Dios tomará el asunto en sus propias manos. Pondrá un alto al vertiginoso descenso del mundo al olvido. Él enviará al Mesías, el Rey ungido del Señor Dios, el Cristo, descendiente de David, para castigar y restaurar; a reeducar y reconstruir; a arbitrar la paz permanente y a poner fin a la locura actual de matar a sus semejantes. “De hecho, golpearán sus espadas en implementos agrícolas útiles. ¡Nunca, nunca más las naciones entrenarán ejércitos o pensarán en construir un tanque!” (Ver Isa. 2:1-4).
Según el testimonio de los profetas, ese día está llegando. El problema para nosotros como individuos es este: ¿Estamos preparados por arrepentimiento, en la creencia en el Evangelio del Reino (Marcos 1:14, 15; Marcos 4:11, 12; Mateo 13:19) para participar en ese nuevo y glorioso orden político y esa sociedad del futuro mesiánico? ¿Somos aptos para “manejar los asuntos del mundo y tener el mundo bajo nuestra jurisdicción”? (Ver la traducción de Moffat de I Cor. 6:2). ¿Estamos en camino al cumplimiento del destino dado originalmente a Adán y ahora a Cristo: la carga de representar a la Deidad en la tierra y de organizar los asuntos de la humanidad de la manera que Dios pretendía?
En Mateo 24, Jesús dio un relato bastante directo de qué esperar. Él habló primero de un engaño masivo y advirtió contra él. Luego prometió, como a menudo lo había hecho en otros lugares, que sus seguidores serían una minoría rechazada, sujeta a acoso y persecución. Ni por un momento Jesús pensó en estructuras nacionales masivas como su iglesia. Ni una sola vez Jesús imaginó una nación plenamente cristiana. Es el delirio más salvaje afirmar que cualquier estado-nación en la época actual del mal es equivalente al cuerpo de Cristo. Si es así, entonces Apocalipsis 11:15-18 presentaría una falsedad. Ese texto dice que con la venida de Cristo, y solo entonces, todas las naciones presentes se convertirán en el Reino de Dios. No lo son ahora.
En el discurso de Jesús sobre el Monte de los Olivos (Mat. 24) advirtió a los creyentes que las cosas se volverían tan difíciles que llegaría el momento en que (como dijo en otra parte) “aquellos que matan a los cristianos pensarán que lo están haciendo para el servicio de Dios” (ver Juan 16:2). Tal situación solo puede apuntar a un engaño pernicioso, ¡tan efectivo que los creyentes profesantes realmente destruirían a los verdaderos creyentes! Seguramente ese dicho de Jesús nos llama al más cercano, más intenso autoexamen e investigación de la Biblia. ¿Podríamos ser engañados? ¿Podríamos haber sido engañados en la desobediencia? ¿Podríamos estar practicando un discipulado parcial, evitando las “duras enseñanzas” de Jesús? Los asesinos de Jesús estaban convencidos de que representaban la verdadera religión. Pero una aceptación descuidada de la tradición contraria a las Escrituras había socavado su juicio. ¡Ellos habían matado a su propio Mesías prometido!
Jesús alcanza el clímax de su relato de lo que viene (escatología) en Mateo 24:14. Definiendo el Evangelio como el Evangelio sobre el Reino, declaró que este mensaje salvador debe tener cobertura mundial antes de los eventos finales de la actual edad maligna (Gal. 1:4; cp. II Cor. 4:4). Después de una extensa advertencia sobre la próxima intervención de Dios a través del Mesías, Jesús dijo: “Cuando veas la Abominación de la Desolación de pie en el lugar santo [Marcos dice “de pie donde no debería”2 (Gk. esteekota, un participio masculino)], entonces huyan a las colinas...” (Mat. 24:15).
¡El primer punto importante que se debe señalar aquí es que Jesús no sabía nada sobre un llamado rapto “antes de la tribulación” o rapto previo! Un público crédulo y sin instrucción que va a la iglesia se ha alimentado en los últimos tiempos de una agradable ilusión: que ser cristiano significa que durante la próxima Gran Tribulación serán transportados sobrenaturalmente desde la tierra al cielo. Pero si Jesús creía eso, ¿por qué, oh, por qué instruyó a sus seguidores a “escapar a las montañas” al comienzo del momento de la tribulación (Mat. 24:15, 16)? No habría necesidad de huir al desierto si la resurrección/rapto (I Tes. 4:13 y siguientes ) ocurrirá antes de la tribulación.
¡Por supuesto, es una evasión drástica sugerir que Jesús no estaba hablando con los cristianos en este discurso! Aseguremos a nuestros lectores que Jesús nos dirigió sus enseñanzas a nosotros y a nuestros hijos, a través de los Apóstoles, cuyos estudiantes somos. Decir que Jesús no estaba hablando con los cristianos establecería un principio por el cual cualquier cosa en la enseñanza de Jesús podría ser descartada.
La señal para el escape a las montañas estaba destinada para “aquellos que viven en Judea”. ¿Y si vives en otro lugar? Entonces, otras instrucciones u orientación vendrán cuando sea el momento adecuado. La señal crítica, sin embargo, será la aparición de la Abominación de la Desolación, la Abominación Desoladora, o el ídolo, que aparecerá en el lugar sagrado.
Jesús no nos dejó en la oscuridad sobre los detalles de este terrible evento. Nos dirigió a la misma expresión que se encuentra en las extraordinarias profecías de Jesús, por supuesto, no creía que Daniel fuera una historieta falsa piadosa. Esa es la opinión de muchos que escriben sobre la Biblia hoy en día. Por lo tanto, la autoridad de Daniel ha sido menospreciada. Jesús, por otro lado, creía que la advertencia profética esencial había sido detallada “a través del profeta Daniel” (Mat. 24 ) ¡Con esto no tenía la intención de que entendiéramos “a través de un pseudo-Daniel, que decía ser el profeta del siglo VI AC”!
Lo que Daniel había visto seguramente habrá de pasar. Jesús nos indica que tomemos nota cuidadosa de la enseñanza daniélica sobre la abominación. ¿Cuándo aparecería en relación con otros eventos proféticos del fin de los tiempos? El Maestro nos insta a leer con comprensión. Entonces, ¿cuál es la primicia sobre la Abominación de la Desolación? No debemos construir nuestra propia interpretación, sino confiar en los datos dados por Daniel y confirmados por el Mesías. Una Abominación Despreciable y Desagradable, un individuo humano (como informa Marcos en dichos de Jesús, Marcos 13:14), ya sea en persona o representado por su estatua, tomará una posición en el lugar santo.
Se dice expresamente que las conexiones con Daniel son la clave para la comprensión. La Abominación se encuentra en cuatro pasajes en Daniel: 9:27; 8:13; 11:31 y 12:11. Tres de estos reflejan el lenguaje preciso de Jesús en Mateo 24:15.
La cuarta expresión en Daniel 8:13 es muy similar, “la abominación que causa desolación”.
La pregunta crucial es en qué parte de la secuencia de eventos Jesús coloca el evento de Abominación. Sigamos su narrativa: “Cuando veas la Abominación de la Desolación usurpando un lugar que no es suyo (que el lector entienda), entonces aquellos que están en Judea deben ir a las colinas” (Mat. 24:15, NEB). Este dramático desarrollo desencadenará el peor momento de problemas y caos en toda la historia humana: “Porque esos días traerán angustia como nunca lo ha sido hasta ahora, desde el comienzo del mundo que Dios creó, y nunca volverá a ser” (Mat. 24:21, NEB). Los indicadores de tiempo de conexión deben anotarse con todo cuidado. “Entonces [en la aparición de la Abominación en el lugar santo] habrá una gran tribulación” (Mat. 24:21). “Ay para las mujeres con hijos en aquellos días” (Matt. 24:19). “Será un momento de gran angustia. Nunca ha habido un tiempo así desde el comienzo del mundo hasta ahora y nunca volverá a haber. Si ese tiempo de problemas no se acortara, ningún ser vivo podría sobrevivir, pero por el bien de los elegidos de Dios se acortará” (Mat. 24:19-22).
¡Jesús definitivamente no estaba hablando de la angustia del año 70 d.C.! Ha habido peores momentos de agonía que el período de la invasión romana de Jerusalén en el año 70 d.C.
Pero incluso si no fuera así, las palabras de Jesús nos prohíben absolutamente restringir la “gran tribulación” a los acontecimientos del año 70 d.C. Él continúa conectando el tiempo de angustia sin igual con la aparición de señales cósmicas que introducirán el estupendo evento de su Segunda Venida en gloria. Observe la conexión tan importante: “inmediatamente después de la tribulación de esos días”, “en esos días, después de esa tribulación, el sol se oscurecerá” (Mat. 24:29; Marcos 13:24).seguro de la falta de voluntad de los lectores para creer en las palabras de Jesús es que se han propuesto varios dispositivos para evitar lo obvio. Algunos han argumentado que la Gran Tribulación comenzó en el año 70 d.C. y ha continuado y continúa ininterrumpidamente hasta nuestros días. Esto no puede ser cierto: es falso extender esta “gran tribulación” durante milenios. ¡Es imposible postular una “gran tribulación” al menos el doble de largo que el futuro milenio! Jesús nos ha dirigido expresamente a las palabras de Daniel y Daniel ya había fijado los límites de la Gran Tribulación en Daniel 12:1: “
En ese momento [se refiere a los últimos días del último tirano anticristiano, Dan. 11:31-45] Miguel aparecerá... y habrá un tiempo de angustia como nunca ha habido desde que Israel se convirtió en una nación hasta ese momento. Pero en esa hora la gente será liberada, todos los que están escritos en el libro: muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos a la vida eterna...” (Dan. 12:1-2).
La Gran Tribulación no es un concepto que deba ser ideado y elaborado de acuerdo con nuestra elección. Es un período bien definido de agonía final, definido por Daniel, en relación con un déspota brutal, y justo antes de la resurrección de los muertos. Estos hechos, por supuesto, excluyen el año 70 d.C. como la época de la Gran Tribulación. Nos dicen que la Gran Tribulación se encuentra en el futuro, “inmediatamente después” del cual (Mat. 24:29) las perturbaciones cósmicas anunciarán la visible3 llegada de Jesús para inaugurar su Reino en Jerusalén.
Esta es exactamente la imagen dibujada por Daniel. Jesús simplemente está desarrollando esa profecía preexistente.
La visión de Daniel había revelado el ascenso de una figura anticristiana final, el Rey del Norte (Dan. 11:21 en adelante) que en el versículo 30 y siguientes actuará como una “bestia”: “Se volverá y desahogará su furia contra el santo pacto; en su camino de regreso tomará la debida nota de aquellos que lo han abandonado. Las fuerzas armadas enviadas por él profanarán el santuario y la ciudad y eliminarán la ofrenda regular. Y allí establecerán la cosa abominable que causa desolación” (Dan. 11:30 y siguientes NEB). Este mismo rey “hará lo que elija. Él se exaltará y se magnificará por encima de todo dios y contra el Dios de los dioses pronunciará blasfemias monstruosas” (Dan. 11:36). “En el momento del fin” (v. 40) él y el Rey del Sur chocarán en batalla. Pero el malvado agresor “llegará a su fin sin nadie que lo ayude” (11:45). La resurrección sigue en Daniel 12:2.
Se encuentra una referencia adicional a la Abominación de la Desolación en la conversación entre Daniel y los ángeles intérpretes. Daniel tenía algunas preguntas cronológicas sobre la visión que acababa de ver. El ángel intérprete proporcionó respuestas: “Desde el momento en que se quitará la continua ofrenda quemada, y se establezca la cosa detestable que causa desolación [11:31], habrá 1290 días” (Dan. 12:11). El momento en que aparecerá la Abominación de la Desolación fue descrito como la actividad del Rey final del Norte (Dan. 11:31). A partir de ese momento, un breve período de tiempo, 1290 días, se verá la finalización de “todos estos eventos” que terminará con la resurrección.
La tercera referencia a la Abominación aparece en Daniel 9:24-27. Daniel 9:26b dice: “la ciudad y el santuario serán destruidos por el pueblo del príncipe que vendrá, pero su fin [kitzo] [compare con 11:45] será con una inundación [de juicio]. Al final de la guerra, se determinan las desolaciones. Y hará un pacto firme con los muchos por un ‘siete’ [de años] y durante la mitad de la semana hará que el sacrificio y la ofrenda cesen; y sobre el ala de las Abominaciones causará Desolación, hasta que lo que se determina se derrame [como una avalancha de juicio] sobre el Desolador”.
Una vez más, el evento Abominable es colocado inmediatamente antes del final, inmediatamente antes de la muerte del Desolador. Jesús coloca la Abominación de la Desolación en un período de breve y terrible tribulación justo antes de su venida. ¿En qué base sabía Jesús de esta abominación del fin de los tiempos? Lo leyó en Daniel 11:31 y 12:11 (y 9:27). Reconoció que debe ocurrir dentro de un período de 1290 días desde el final (11:31; 12:11). Por lo tanto, Jesús también reconoció la futuridad de la septuada de “semanas” de años dada a Daniel en Daniel 9:24-27. Él habla de la Abominación en relación con los eventos finales de la era actual. Esto demuestra que Jesús leyó la septuada de “semanas” de Daniel como futuro.
Algunos se han opuesto a una desconexión de los últimos siete años de los otros 483. La objeción, sin embargo, corre el riesgo de desafiar al Maestro Rabí. Es Jesús quien es nuestro modelo para una comprensión “futurista” de los últimos siete años:
“Jesús pone el Horror Abominable en el futuro todavía,
En la 70a “semana” de Daniel, la abominación se establecerá.
Que la ‘semana’ número 70 está en el futuro, por lo tanto, no lo olvidemos”.
La referencia final a la Abominación se encuentra en Daniel 8:13. El octavo capítulo de Daniel proporciona información importante sobre los acontecimientos finales de la era actual. Después del ascenso y caída política de Medo-Persia y Grecia, representada por Alejandro Magno como un “cuerno” principal, es decir, gobernante, surgirá un futuro “cuerno” malvado que interferirá con los sacrificios durante un período de 2300 días. Puede haber poco desacuerdo de que la visión de Daniel 8 predijo el ascenso y la caída de Alejandro Magno y la posterior división de su reino griego en cuatro regiones geográficas. Esto sucedió en la historia. Pero el punto principal de la visión, al que, con mucho, se presta más atención, es el ascenso de otro malvado “cuerno de pequeños comienzos” (Dan. 8:9). “De una [de las cuatro divisiones del imperio griego, es decir, ‘de uno de los cuatro cuernos’] creció un pequeño cuerno, que hizo una prodigiosa muestra de fuerza al sur y al este y hacia la más bella de todas las tierras [Israel]. Aspiró a ser tan grande como el ejército del cielo, y lanzó a la tierra algunos de los huéspedes y algunas de las estrellas y las pisoteó bajo los pies. Aspiraba a ser tan grande como el Príncipe anfitrión, suprimió la ofrenda habitual e incluso arruinó su santuario. La hueste celestial fue entregada, y se levantó impíamente contra la ofrenda regular y arrojó la verdadera religión al suelo. En todo lo que hizo, tuvo éxito. Escuché a un santo hablando y a otro santo respondiendo. Él dijo: “¿Cuánto tiempo durará el período de esta visión? ¿Cuánto tiempo causará impiedad la desolación, y tanto el Lugar Santo como la más bella de todas las tierras serán entregadas para ser pisoteadas? La respuesta llegó ‘2300 tardes y mañanas. Entonces el Lugar Santo saldrá victorioso’” (Dan. 8:9-14).
Gran parte del estudio de la profecía de la visión de Daniel de este malvado gobernante la han relegado solo a la historia pasada, a la profanación perpetrada por Antioco Epifanes de Siria en el 167 a.C. Las visiones de Daniel, sin embargo, se extienden hacia adelante hasta el tiempo del Reino que viene (2:44; 7:18, 22, 27; 11:45-12:2, 7, 11). El octavo capítulo no es una excepción. El ángel no podría haberse dejado mucho más claro: “Entiende, oh hombre, que la visión apunta al tiempo del fin... Cuando me habló, caí al suelo en trance, pero me agarró y me hizo levantarme donde estaba. Y él dijo: ‘Te haré saber lo que va a suceder al final de la ira; porque pertenece al tiempo designado del fin’” (Dan. 8:17, 19). Daniel 8 presenta al último enemigo de Dios emergiendo de una de las divisiones del Reino Griego.
Todo esto encaja admirablemente tanto con el Rey del Norte del capítulo 11 como con el Desolador de 9:27. La futura septuagésima “semana” de años aparentemente verá la creación de un pacto entre Israel y un líder político. El espíritu del anticristo, por supuesto, ha estado activo desde la época de los Apóstoles, pero culminará en una figura malvada final. Una visión falsa de quién es Jesús fomentará el espíritu anticristiano (I Juan 4:1-4; II Juan 7). Queda por ver cómo se unen todos los eventos. El hecho interesante es que esta visión del futuro era conocida no solo en la época del Nuevo Testamento, sino por los primeros y mejores expertos cristianos en el campo de la escatología.
Dos primeros y principales contribuyentes a la explicación de la profecía bíblica fueron Ireneo e Hipólito. Estos hombres eran creyentes clásicos en el futuro reino milenario, no sabían nada de un “rapto previo a la tribulación” y se opusieron firmemente a la noción de que el alma va conscientemente al cielo o al infierno a la muerte. Estos hombres “eran sin duda los precursores de los modernos intérpretes ‘dispensacionalistas’ de las Semana Setenta.4 Podemos decir que Ireneo presentó la semilla de una idea que encontró su pleno crecimiento en los escritos de Hipólito. En las obras de estos padres, podemos encontrar la mayoría de los conceptos básicos de la visión futurista moderna de las setenta “semanas” de Daniel 9. Sin duda, es cierto que dependían hasta cierto punto del material anterior. Ciertamente podemos ver la influencia de la exégesis judía precristiana a veces, pero en general debemos considerarlos como fundadores de una escuela de interpretación, y en esto radica su significado para la exégesis [explicación de la Biblia]”. 5 Hipólito creía que habría una brecha entre la “semana” 69 y la 70. “Porque cuando las sesenta y dos semanas se cumplan, solo quedará una semana, la última, en la que aparezca Elías, y Enoc, y en medio de ella se manifestará la Abominación de la Desolación, es decir, el Anticristo, anunciando desolación al mundo” (Fragmentos de Comentarios, Daniel, parárr. 22).
Esta visión del futuro, cerca de la segunda venida, de la Abominación de la Desolación, era exactamente la del propio Nuevo Testamento. Como nos dice el célebre Comentario Crítico Internacional sobre Daniel, “La visión apocalíptica de la septuagésima ‘semana’ se encuentra en los Evangelios y en Pablo” (p. 394). “Ireneo (Contra herejes, 5, 24, 4) hereda la interpretación apocalíptica del NT; Dan. 9:27, con sus 3 años y medio, es una profecía del Anticristo. Se relaciona con la perspectiva de Pablo sobre el Anticristo en II Tes. 2:3 y siguientes” (p. 398). Los últimos 3 años y medio “se entienden a partir de la era del Anticristo” (p. 399). George Ladd sin duda tenía razón cuando declaró que la visión moderna de la septuagésima “semana” como en el futuro sigue siendo muy antigua en la iglesia:
“La interpretación futurista [moderna] fue esencialmente un retorno al método de la verdad profética que se encuentra en los primeros padres, esencial para lo cual es la enseñanza de que el anticristo será un gobernante mundial de inspiración satánica al final de la era que infligiría una severa persecución a la iglesia durante la Gran Tribulación” (Blessed Hope, p. 37).
Por lo tanto, sería muy engañoso sugerir que el futurismo surgió primero en los círculos católicos romanos, como algunos han alegado.
La extensa discusión de la Biblia sobre el futuro apunta a problemas para Israel desde un país vecino de Oriente Medio, designado Asiria (Miq 5:6, etc.), el Rey (dom) del Norte (Dan. 11) y la Tierra de Nimrod o Sinar (Zac 5:11; Miq 5:6). El Mesías liberará a su pueblo que estará exiliado y oprimido a su regreso. Los creyentes serán inmortalizados y se convertirán en la familia real con Jesús en el gobierno mesiánico sobre una tierra y sociedad renovadas. La “palabra del Reino” (Mateo 13:19) - el Evangelio de la salvación - imparte el mensaje que da vida. Crea a los miembros de la familia real, los “Hijos del Reino” que algún día ayudarán a “arreglar” el mundo con el Mesías. Por ese glorioso día de paz y justicia en la tierra, Jesús nos instó a orar. Mientras tanto, la comunidad mesianista debe estar ocupada difundiendo la palabra salvadora del Reino, la semilla de la inmortalidad. ¡Esto será de hecho una continuación del ministerio de Jesús, supervisado por el ahora resucitado Mesías, cuyo Evangelio no ha cambiado!
1 Ramm, Interpretación Bíblica Protestante, p. 244.
2 Véase, por ejemplo, Weymouth o NEB, RNEB.
3 Sistemas de teología que han propuesto una segunda venida invisible representan un asalto asombroso a las Escrituras!
4 Esto de ninguna manera implica que Ireneo o cualquier escritor temprano compartiera otras enseñanzas de “dispensacionistas” modernos.
5 Knowles, “La interpretación de las setenta semanas de Daniel en los primeros padres”, WTJ, Vol. 7, pp. 136-60.
