Dios: Una persona

Dios: Una persona
Anthony F. Buzzard

¿Cómo sabemos que Dios es sólo una persona? La respuesta fácil es que los pronombres personales singulares (14 formas) designan una sola persona. Esto es cierto en Inglés [por ejemplo] y hebreo y griego. Es un hecho conocido por todos los hablantes de estas lenguas que yo, mi, me, mío, tú, ti, él, describen una sola persona. En la Biblia estos pronombres personales singulares describen a Dios ¡miles y miles de veces! Dios y Jesús son dos personas distintas, como lo son todos los hijos y padres. Sin embargo, sólo una de las dos personas es Dios. Solo Dios es el Padre de Jesús. El verso favorito de Jesús, el más importante de todos los mandamientos, se encuentra en Marcos 12:29: "El Señor nuestro Dios es el único Señor" o el Señor nuestro Dios es una persona. Él es "nuestro Dios," el Dios de todo el pueblo de Dios, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob y el Dios de Jesús.

Jesús dijo que los que le aman deben  atender a sus mandamientos. Su orden favorita y primera es que hemos de escuchar que el l verdadero Dios es "el Señor nuestro Dios" y es un solo Jehová - ciertamente no dos señores. Jesús, como maestro-profesor, rabino, citando a continuación el Salmo 110: 1, donde el único Dios, YHVH habla a otra persona, el Mesías, que está para sentarse a la diestra de YHVH. Ese segundo señor no es un segundo Señor DIOS. Eso haría dos dioses, y eso no es monoteísmo! El segundo Señor es el Señor Mesías. En hebreo esta palabra es adoni, y nunca es una referencia a la deidad, pero siempre a superiores humanos (o de vez en cuando personajes angélicos).

El siguiente es un extracto de "La Trinidad a prueba" o "El Engaño de la Trinidad" en angel fire.com/space/the gospel truth God: Un Alma

Los hebreos y griegos, efectivamente, tienen una palabra para persona. Es la palabra que más a menudo vemos traducido como "alma". Cuando la Biblia habla de las almas es una referencia a las personas. Por ejemplo, cuando Pedro dice que ocho almas, fueron salvadas por agua significa que ocho personas fueron salvadas por agua. Cuando Lucas escribe que tres mil almas fueron salvadas significa tres mil personas se salvaron. La Biblia indica que Dios es una sola alma. Él es una sola persona.

El Antiguo Testamento - hebreo: nefesh

"Y [Jehová] levantaré para mí un fiel sacerdote, que haga conforme a lo que está en mi corazón y en mi alma "(1 Samuel 2:35).

"Jehová prueba al justo y al impío, y su alma aborrece al que ama la violencia" (Salmo 11: 5).

"Hay seis cosas aborrece Jehová, siete abomina su alma" (Proverbios 6:16).

[Jehová]: "Vuestras lunas nuevas y vuestras fiestas programadas Mi alma las odiaba" (Isaías 1:14).

[Jehová]: "He aquí mi siervo-hijo, a quien sostengo, mi escogido, en quien mi alma tiene contentamiento" (Isaías 42: 1).

"¿Debo [Jehová] no castigar a estas personas?" Declara el Señor.

"Y en una nación como ésta deberá mi alma no hacer justicia por sí misma? (Jeremías 5: 9; cf. 5:29; 9: 9).

[Jehová]: "Se te advirtió, oh Jerusalén, que mi alma se alejó de ti" (Jeremías 6: 8).

"Yo [Jehová] he dado el amado de mi alma en manos de sus enemigos" (Jeremías 12: 7).

"¿Tú [Jehová] has rechazado por completo Judá? Su alma abominó Sion? "(Jeremías 14:19).

"Entonces el Señor me dijo:" Aunque Moisés y Samuel se presentaran ante mí, mi alma no estaría con este pueblo ' "(Jeremías 15: 1).

"Yo [Jehová] me alegraré con ellos haciéndoles bien y fielmente los plantaré en esta tierra con todo mi corazón y de toda mi alma" (Jeremías 32:41).

[Jehová]: "Y ella hizo patentes sus fornicaciones, y ella reveló su desnudez, y mi alma se alejó de ella como mi alma se alejó de su hermana" (Ezequiel 32:18).

"El Señor DIOS ha jurado por su propia alma" (Amos 6: 8).


Nuevo Testamento - Griego: psique

[Jehová]: "He aquí mi siervo a quien he escogido, Mi amado en quien mi alma tiene complacencia "(Mateo 12:18). [

Jehová]: "Mas el justo vivirá por la fe y si se vuelve atrás, mi alma no se complace en él" (Hebreos 10:38).

Qué manera inusual y confusa para un Dios trino referirse a sí mismo! ¿Los Trinitarios realmente esperan que alguien crea que son referencias no a una persona siendo tres? No. Son las palabras las que describen una persona, un alma individual. Dios: Un "Yo "Un Me", Un "él"

En la Biblia, Dios se refiere profusamente a los pronombres personales "yo", "Me", "Él", y "Usted". Se refiere a sí mismo de esta manera e inspira a sus profetas de esta manera. Estos son términos que utilizamos para identificar a una sola persona. Y esto es algo que Dios sabe. no sería Dios un ser muy engañoso, si usara estos términos de una sola persona, si es que no es una persona sino tres? Además de esto, nos encontramos con que el Padre dice en Deuteronomio 32: 6-39, "No hay Dios fuera de mí" ¿esto no es lo suficientemente claro? Y más adelante nos encontramos con que Dios es el Padre de Israel, su primogénito. ¿Uno de tres personas que es Padre? Dios se describe a sí mismo como una persona que tiene un corazón y ojos y manos y pies y se va a pasear por el Jardín del Edén. ¿Tres personas? ¿Y qué Dios se sienta en un trono en el cielo? ¿Tres personas?

El Uno y Único Dios de Jesús

¿Fue Jesús el Dios de tres persona que está siendo o la sola persona que es? Jesús dijo, "mi Padre y vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios." ¿No está claro que el padre de Jesús era su Dios y su Padre? ¿Hemos de creer que la realidad para Jesús era un ser de tres personas? Y sí dijo también que su Dios es nuestro Dios. ¿No está claro que nuestro Dios es, pues, una persona, el Padre de Jesús? Dios es un alma, una persona, y Él se identifica como tal en la Biblia. Jesús identifica a su único Dios como su Padre. Este Dios es una "Yo" que indica concretamente a sí mismo como el Padre de Israel, dice "no hay Dios fuera de mí." ¿Qué tanto estos hechos pueden transmitir el concepto de un Dios de tres personas?

¿Está la Trinidad en el Génesis?

¿Está la Trinidad en el Génesis?

 por Serveto el Evangélico

La Mayor parte de cristianos creen en la doctrina de la iglesia de la Trinidad, que Dios es una esencia que consiste en tres Personas co-iguales y co-eternas: el Padre, el Hijo (Jesucristo) y el Espíritu Santo. Muchos citan tres pasajes en el libro de la Génesis como su apoyo del Antiguo testamento (AT) principal a la Trinidad: Génesis 1.26; 3.22; 11.7. Y a menudo se refieren a ellos afirmando que Jesús preexistió.

Estos textos son así:

1:26 “Entonces Dios dijo, ‘Hagamos al hombre a Nuestra imagen, según Nuestra semejanza

3:22 “Entonces el SEÑOR Dios dijo, ‘Miren, el hombre se ha hecho como uno de Nosotros, sabiendo el bien y el mal’”

11.7 “Y el SEÑOR dijo... ‘Vengan, vamos a bajar y confundamos su lengua’”

En tres casos Dios es el orador, a quien los cristianos ven como Dios el Padre. Pero ninguna de estas narrativas identifica nada más“.” Muchos Trinitarios reclaman que "Nosotros" son los otros dos miembros de la Trinidad: Jesús preexistente y el Espíritu Santo.

Las cuatro interpretaciones primarias de las palabras "nosotros" y "nuestro" en Génesis 1.26 son así:

(1) la mayor parte de judíos lo han interpretado como la comunicación de Dios a un grupo especial de ángeles que se juntan al lado del trono divino y constituyen su tribunal real o consejo;

(2) los padres de la Iglesia post-Nicena entendieron que Dios el Padre hablaba a los otros dos miembros de la Trinidad;

(3) muchos comentaristas han considerado estas palabras como una plural de la majestad, que tiene la creencia Trinitaria en cuenta, pero no la requiere;

(4) las direcciones de Dios él mismo. Cómo uno hace de intérprete este texto por lo general determina cómo uno trata a los demás, de modo que los tres pasajes se interpreten lo mismo.

"Nosotros" en Génesis 1.26 no puede ser supuesto para otros dos miembros de una Trinidad porque dice que Dios ha hecho al hombre a su imagen. Si Dios es una Trinidad de Personas, entonces el hombre, hecho a la imagen de Dios, tendría que ser tri-personal también. Ya que el hombre es un ser  unipersonal, Dios debe ser un ser uni-personal. El hombre que más cercano alguna vez viene a ser tri-personal es en la esquizofrenia, un trastorno mental que no refleja a Dios. "Dios" traducido de la palabra en la Biblia hebrea es elohim, el plural de eloah. Elohim a menudo se acorta al nombre propio El. Elohim ocurre aproximadamente 2,570 veces en el AT, como un nombre común o como un nombre divino.

La mayoría de los Trinitarios insisten que elohim, siendo plural, indica que Dios subsiste como una pluralidad de personas. Judíos y muchos eruditos cristianos contemporáneos discrepan. Afirman que la palabra plural elohim mayormente indica intensidad, expresando la dignidad o la grandeza de Dios. Jack B. Scott dice que la mayor parte de eruditos insisten que este “final plural por lo general se describe como una plural de la majestad y no significa un plural verdadero cuando es usado de Dios. Esto se ve en el hecho que el sustantivo elohim consecuentemente se usa con formas de verbo singulares y con adjetivos y pronombres en el singular. ” Entonces cita la autoridad de antigüedades Guillermo F. Albright, que afirma que este plural de majestad se usó comúnmente en el Oriente Próximo antiguo para expresar la “totalidad de manifestaciones de una deidad. ” El Trinitario F.F. Bruce dice que elohim es “una denotación plural de Dios como teniendo dentro de Sí todos los poderes de la deidad. ¿” Además, cómo podría la palabra más frecuente para Dios (excepto YHWH) en la Biblia hebrea acomodar una noción pagana que Dios es tres personas? Esto contradice el monoteísmo estricto. Y parece presumido de los Gentiles decir a los judíos lo que las palabras hebreas significan. Pocos padres de la Iglesia conocían hebreo, y su teología sufrió de eso.

La escritura certifica que el altísimo Dios se encuentra con regularidad con un tribunal de consejeros angelicales. El salmista cuenta de “la asamblea del santo,” describiendo a Yahweh como “Dios enormemente temible en el consejo del santo, e imponente sobre todos aquellos que están alrededor de Él” (Sal 89.5, 7). Job dos veces dice de algunos ángeles, “los hijos de Dios vinieron para presentarse ante el SEÑOR” para dar razón de sus actividades (Job 1.6; 2.1). Esta jerarquía de responsabilidad parece ahora delegada al gobierno humano. Ya que Dios con regularidad designa a ángeles para llevar a cabo su voluntad, quizás también los implicó en la creación.

El Talmud judío declara acerca de Dios, “el Santo, bendito ser, no hace nada sin consultar su tribunal divino. ” Y el famoso Sir Isaac Newton explicó, “Dios no hace nada solo que pueda hacer por otro.” Donald Gowan de manera similar comenta acerca de la Génesis 1.26 y 3.22 No hay ningún apoyo en el AT para la mayor parte de las explicaciones propuestas: la persona real "nosotros", el deliberativo "nosotros", el plural de plenitud o una indicación de una pluralidad de personas en el Carácter divino.... La única teoría que usa el lenguaje del propio AT consiste en la que se reclama que Dios se dirige aquí al tribunal divino, como en Isa 6:8. Se creyó que Dios consultaba con criaturas espirituales en el cielo Y es revelado por las escenas descritas en 1 Reyes 22:19-22 y Job 1:6 - 2:6. De allí que para esto tenemos el apoyo de otros textos, y encaja tanto para Gen 1:26-27 como para 3:22 poniendo por caso que Israel creyera que había criaturas en el reino divino (“el anfitrión del cielo,” 1 Rey 22:19) cuya identidad tenía algo en común tanto con Dios como con seres humanos.

 La objeción que los ángeles no podían haber participado en la creación es un juicio teológico sobre lo que es posible en el cielo. De este modo, aquellos a quien Dios dijo las palabras "nosotros" y "nuestro" — en Génesis 1.26, 3.22, y 11.2 — probablemente era una clase especial de ángeles. Quizás eran miembros de su consejo real o “los siete espíritus de Dios,” es decir “los siete ángeles que están de pie ante Dios” (Revelación 1.4; 8.2), quienes probablemente son siete arcángeles. El libro de Génesis no tiene pruebas sustanciales que eran dos miembros de una supuesta Trinidad . El trinitario Murray Harris declara, “Sería inoportuno para el elohim [Dios] o yhwh [Yahweh] alguna vez referirse a la Trinidad en el AT cuando en el NT theos con regularidad se refiere al Padre solo y por lo visto nunca a la Trinidad. ”

En mi libro, La Restitución de Jesucristo, dedico 14 páginas a esta pregunta. Tal es así, que cito a 32 eruditos y sus trabajos así como varias escrituras antiguas.

Pablo expone la escatología judía del libro de Daniel

Pablo expone la escatología judía del libro de Daniel

Escatología en Daniel
Edwin Mauricio Alza

Pablo el apóstol, como judío creía en lo que Dios reveló a sus profetas  ¿Crees, oh rey Agripa, a los profetas? Yo sé que crees. (Hechos 26:27) y fue enseñado en las Sagradas Escrituras, a los pies del gran maestro judío Gamaliel. (2 Pedro 3:16). De aquí se desprende que los judíos tenían un conjunto de doctrinas porque a ellos "les ha sido confiada la Palabra de Dios"(Rom 3:2) "tienen en la ley la forma de la ciencia y de la verdad" (Rom 2:20) de ellos eran " la promulgación de la ley, el culto y las promesas" (Rom 9:4), ser judío era "provechoso en muchas maneras" (Rom 3:1). Jesús les dijo: "vosotros escudriñáis las Escrituras". De hecho Pablo reconoce de Timoteo que desde "la niñez has sabido las Sagradas Escrituras las cuales te pueden hacer sabio para la salvación" (2 Tim 3:15)

La fuente de aprendizaje y el manual de doctrina estaban en  la Ley, los profetas y los Salmos. (Jn 5:39). La revelación y el conocimiento en las Escrituras le venía a Pablo por ser estudioso "declarando y exponiendo por medio de las Escrituras" (Hch 17:3) esto mismo le valió a Apolos para ser "poderoso en la Escrituras" "porque con gran vehemencia refutaba públicamente a los judíos, demostrando por las Escrituras..." (Hch 18:28)

En cuanto a la escatología o revelación de la consumación de los tiempos, los judíos entendían muchas cosas sobre esto. Lasamaritana sabía de la aparición del Mesías  "Le dijo la mujer: Sé que ha de venir el Mesías" (Jn 4:25) y Natanael sabía que sería "Rey de Israel" ( Jn 1:49), Marta la hermana de Lázaro sabía por doctrina que la resurrección sería "el día postrero" de la era "Marta le dijo: Yo sé que resucitará en la resurrección, en el día postrero" ( Jn 11:24). Jesús aclara que la "salvación viene de los judíos " ( Jn 4:22) porque ellos eran el único pueblo familiarizado con el plan de salvación.

Daniel el profeta fue escogido para recibir las revelaciones sobre el cambio de época cuando aparecería el Mesías en la tierra (Dan 9:24), además de abundar en detalles de lo que rodea a este plan maestro de Dios.

Pablo en sus cartas a las congregaciones deja entrever su aprovechamiento de los escritos de Daniel y así enseña a la iglesia para edificación y aliento (1 Tes 4:18)

En sus cartas a los Tesalonicenses deja bien claro que el día del Señor vendría como ladrón en la noche para los que se ocupan en impiedades pero para los que están en la luz de una vida consagrada, aquel día no nos toma por sorpresa "Mas vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas, para que aquel día os sorprenda como ladrón" ( 1 Tes 5:4) los hipócritas solo distinguen los cambios atmosféricos pero no los tiempos ( Mat 16:3 ). Allí dice Pablo radica la seguridad sobre la segunda Venida de Jesús, de hecho hay eventos que marcan un hito en el progreso del plan de Dios. Por de las palabras de Pablo se entiende que había no pequeña inquietud en Tesalónica y esto dando a entender que el día del Señor estaba muy cerca (1Tes 5:1).

Pablo quiere sembrar la certeza sobre la Venida del Mesías que se enseña en el libro de Daniel "y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de días, y le hicieron acercarse delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran" (Dan 7:13) . El sueño de Nabucodonosor mostraba que una "piedra no cortada con mano" caerá sobre los gobiernos humanos y los desmenuzará (Dan 2:44). Esto anuncia la colisión entre el entrante Reino de Dios y el reino de los Hombres que cae en desgracia. "Y vi a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para guerrear contra el que montaba el caballo, y contra su ejército" (Apoc19:19).  Esa venida en las nubes del cielo tantas veces mencionada por el Mesías Jesús es tomada de Daniel (Dan 7:13) donde uno semejante a hijo de hombre fue llamado para acercarse al Anciano de días quien le entrega el Reino de la tierra. Al momento de tomar la tierra el enfrentamiento es contra el cuerno pequeño que es la bestia del Apocalipsis a quién diez reyes le entregan autoridad para dominar la tierra "Estos tienen un mismo propósito, y entregarán su poder y su autoridad a la bestia" (Apoc17:13). Pablo entiende que el cuerno pequeño sale de entre diez cuernos o reyes " y tenía diez cuernos. Mientras yo contemplaba los cuernos, he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos" (Dan 7:8) por lo que también comprende que el imperio romano detenía la aparición de los diez reyes que se unirán por medio de alianzas humanas y reinarán juntamente con la bestia (Dan 2:43), pero sabía que cuando el Imperio Romano fuera quitado de en medio nada impediría la manifestación del inicuo.

El cuerno pequeño a quien se le da dominio por tres años y medio          "y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo ...y le quitarán su dominio para que sea destruido y arruinado hasta el fin"(Dan 7:25,26), es el inicuo al que el Señor Jesús matará con el resplandor de su venida como enseña Pablo ( 2Tes 2:8). La apostasía decía Pablo anunciaría la cercanía del día del Señor y entendía que Dios así lo indicaba por su espíritu que muchos apostarán de la fe original en los postreros días ( 1 Tim 4:1), desde luego está apostasía sería extendida y casi generalizada para queconcuerde con la interrogante del Señor  si acaso hallaría fe en la tierra a su retorno( Luc 18:8)

Que a los cristianos no les toma por sorpresa el día del Señor (1 Tes 5:4) concuerda con las señales que dijo Jesús vería la última generación de cristianos que viva en el reino de los hombres ( Luc 21:31). La parábola delflorecimiento de los árboles que anuncian el verano significa que los cristianos verán las señales que confirman que Jesús está cercano a las puertas, que la redención del cuerpo está cerca  ( Luc 21:28) y que el Reino de Dios que regirá Jesús está cerca ( Mat 24:33).

Está claro en las palabras de Pablo, que se refiere a la venida del Señor para reunirse con nosotros en las nubes (1 Tes 5:1) y afirma que antes del arrebatamiento para dar la bienvenida a Jesús en el aire (1 Tes 4:17), se manifestará el anticristo marcando el tiempo de la persecución de los cristianos en la Gran tribulación "Y se le permitió hacer guerra contra los santos, y vencerlos" (Apoc 13:7) "el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto ( 2 Tes 2:4). La instrucción del Señor es que cuando veamos la abominación desoladora sentada en el templo de Dios como Dios haciéndose pasar por Dios es el tiempo de huir fuera de las grandes ciudades al campo 
(Mar13:14) donde hay un lugar preparado por Dios (Apoc 12:6), donde aún hasta los inconversos protegerán a la iglesia de las hordas del anticristo "Pero la tierra ayudó a la mujer, pues la tierra abrió su boca y tragó el río que el dragón había echado de su boca" ( Apoc 12:16). La paciencia de los santos consiste en no transar dejándose poner la marca de la bestia "Y no tienen reposo de día ni de noche los que adoran a la bestia y a su imagen, ni nadie que reciba la marca de su nombre. Aquí está la paciencia de los santos" (Apoc 14:11,12) porque hay que perseverar hasta el fin de la tribulación para ser salvo de la ira, predicando siempre el evangelio del Reino a todas las naciones.

Las señales en el sol, la luna y las estrellas anteceden a la aparición del Hijo del Hombre en las nubes (Mat 24:29,30) que viene para pisar el lagar (Apoc 19:15), porque el día de la ira habrá llegado (Apoc 6:16), la retribución con fuego (2 Tes 1:8) y solo los fieles serán dignos de escapar de las cosas que vendrán sobre el mundo y estar de pie delante del Hijo del Hombre (Luc 21:36), luego descenderá para sentarse en su trono de gloria para reinar sobre la tierra (Mat 25:31) con los redimidos que han sido hechos reyes y sacerdotes para reinar sobre las naciones (Apoc 5:10).

"El Cordero que fue inmolado es digno de tomar el poder, las riquezas, la sabiduría, la fortaleza, la honra, la gloria y la alabanza".( Apoc 5:12)

La Fe de Abraham. La Verdadera Fe

Richard Holst

La fe y la proposicional revelación de Abraham

La elección del Gen 15.6 muestra que, para Pablo, la fe no es ni un trabajo ni una intuición, sino la persuasión por las promesas, como se resumen en Cristo [1]. Al llamar la atención a la orientación del pacto de la fe de Abraham, Pablo muestra que él entendió la diferencia entre "creer en Dios" y "creer a Dios", entre la fe subjetiva y su contenido objetivo. También implica que entendía la relación de lo uno con lo otro. Argumentar, por el contrario, que "Abraham creyó en Dios y no en la promesa misma" y que "se aferró al Dios que lo había prometido en lugar de lo que se había prometido" [2] es introducir una dicotomía falsa y engañosa ... Comentando en el tratamiento de Pablo de la fe de Abraham, NT Wright dice, "la naturaleza de la fe (no en el sentido de un análisis de la acción de creer, sino en el sentido de un análisis de lo que se cree) es de vital importancia para su trabajo." La distinción es importante, el conocimiento de Dios está mediado a través de su palabra. Rom 4 deja en claro que la auto-revelación de Dios a través de la palabra de la promesa es la razón de la fe subjetiva de Abraham, y que un análisis aparte de su fe es imposible. La posición se ha puesto así: "De acuerdo con el apóstol, había dos facetas en la fe de Abraham. Una era personal y la otro proposicional, siendo este última esencial para la inteligibilidad de la antigua ". [3]

La faceta proposicional de la fe de Abraham es la palabra de la promesa del pacto (Gen 12.1ff;. 15.1ff y 17.1ff), específicamente, aquí, es la promesa de Gen 15,5 a la que la cita [Rom 4,3; Gen 15,6] se refiere. Esta es la promesa de que Abraham sería el padre de una descendencia numerosa, que, según Pablo, era la base de su justificación. La lógica implícita es que, sin la palabra divina, Abraham no pudo haber sido justificado porque no podría haberse convertido en un creyente. Desde el momento en que hablaba, Dios ya [el Dios desconocido] no lo era y Abraham ya no era [impío, pagano].

II. La fe dinámica

¿Qué significa esto para el aspecto proposicional de la fe de Abraham? Esto significa que no sólo su fe requiere su contenido proposicional apropiado, sino que el contenido proposicional fue la dinámica de su fe. Él podía decir, por un lado, que la promesa se hizo por fe (4,13) y, por otro, que la fe viene por el oír la promesa, identificada como la palabra de Cristo (10,17). Esta palabra de Cristo se hace referencia en Rom 1,16 como el "poder de Dios" y, en el punto 1.2, como el evangelio "prometido de antemano." Este evangelio explica el hecho existencial y la diferencia cualitativa de la fe de Abraham de otros tipos de fe, distinguiendo desde una intuición religiosa, un sentido de lo numinoso y una experiencia existencial. Se trata de "la fe por el oír" las promesas.

III. El objeto de la fe

La tesis general de que Abraham creyó las promesas ¿exige análisis más cercano de hecho? Ciertamente, Pablo no está pensando en las promesas en general, sino las de la alianza de Abraham. Ya hemos señalado que su primer puerto de escala en el intento de entender que la fe de Abraham es la promesa en si de una numerosa posteridad. Otras promesas del pacto también son aludidas. Definitivamente explícita es su referencia a la promesa-herencia de la tierra en 4.13. Además, bajo la superficie y como parte integral de su argumento, está la promesa de bendición universal a través de la simiente de Abraham [4].

1. La fe de Abraham aprehendida de la dimensión histórica y escatológica de la posteridad-promesa ( Rm 4,3, 9, 17, 18, 22) Pablo vio la fe de Abraham como el mecanismo divinamente designado para apropiarse de la promesa en su dimensión histórica y escatológica. Y aprendió el propósito de Dios, para bendecir a Israel y a los gentiles en la plenitud de los tiempos, a través de la fe. Por este medio, es el padre de Judíos y gentiles según la promesa. Creía en fin que la intención expresada en la promesa podría ser realizada históricamente en el corto y escatológicamente en el largo plazo. Pablo transmite este conocimiento por medio de una serie de cláusulas en infinitivo en vv. 11, 16 y 18 [5], que representa a Abraham como se abraza universal con la posteridad que consta de todos los que siguen el patrón de su fe.

2. La fe de Abraham abraza la dimensión histórica y escatológica de la tierra herencia-promesa (4.13) Como observa Kasemann, "la promesa terrenal se aplica escatológicamente al mundo del futuro." [6] La expresión "heredero" se refiere a un elemento fundamental en la conciencia judía de relación de pacto con Dios y se utiliza "casi exclusivamente en relación con la tierra ... "[7] [Esto apunta] a su importancia para lo que Pablo dice acerca de la justificación universal. Él entendió, quizás mejor que la mayoría, a la luz de su llamado a ser apóstol de los gentiles, la implicación universal de la promesa-herencia de la tierra. El pueblo de Dios era un pueblo universal, por tanto, su asamblea mundial. El punto importante, sin embargo, es que él también atribuye este entender a Abraham. El "para" al principio del v.13 se refiere de nuevo al v.12, demostrando que él todavía está explicando el significado de la justificación por la fe. La promesa-herencia de la tierra se cifra de alguna manera en el contenido de la fe que justifica, como también vino a Abraham "a través de la justicia de la fe" (4.13b).

Es, para Pablo, un elemento en el contenido objetivo de la fe de Abraham ¿no implica que sea un elemento de la fe cristiana también? Por qué se incluyó esta promesa en particular en el contenido de la fe de Abraham se explica por referencia a la relación entre la identidad judía y la posesión de la tierra. Tal vez él quería rechazar la idea de que Abraham recibió la promesa-herencia de la tierra como recompensa por la fe entendida como una obra [8]. En esto, no obstante, fue uno con los rabinos en la aceptación de la interpretación escatológica de la promesa que, como hemos visto, se atribuye a Abraham. De una manera comparable el autor de Hebreos, parece decir que Abraham vivía en Canaán como en "una tierra extranjera ..." deseando "una patria mejor, es decir, la celestial." [9]

3. La fe de Abraham ha aprehendido la promesa de bendición universal a través de su descendencia
En el pasaje paralelo en Gal 3,6-9 la promesa de bendición universal a través de la semilla está claramente presente y tan esencial para el argumento de Romanos 4, ya que permite a Pablo a ampliar el alcance de la posteridad-promesa de incluir a los gentiles. La misión a los gentiles [10], fue lo que le obligó a aceptar la idea, la gentes no diferenciadas de Dios, y la doctrina de la justificación universal, por la fe, tienen su base bíblica en la promesa que Dios iba a bendecir a las naciones a través de la simiente de Abraham [11] ... En ninguna parte es esto más claro que en Rom 4,11-12.
De esto se puede ver que Pablo quiere que sus lectores entiendan que esto no es solo una inferencia que se espera dibujar, sino la promesa que el propio Abraham creyó para que el propósito completo de Dios pueda llegar a pasar.

Dios reveló su plan para reconciliar a la humanidad consigo mismo por medio de un comunicado de pacto de intenciones. Las tres promesas forman parte de esta declaración de intenciones, pero claramente como medios para el gran final. La restauración de la relación rota entre Dios y el hombre como promete en las palabras ", y yo seré su Dios" (Gen 17,8) es servido por las promesas posteridad, herencia de la tierra-y bendición universal como el modus operandi divino para su realización.

IV. Implicación

Como por instinto, se continúa leyendo Romanos 4 cristológicamente, no teológicamente
[12], a pesar de que apenas se menciona a Cristo y Pablo se concentra en el pacto como el modus operandi de Dios ... ¿Es la fe de Abraham, entonces, el paradigma de la fe cristiana? ¿Está realmente diciendo que la fe en Jesús es lo mismo que la fe en las promesas? De acuerdo con D.J. Hooper, "Lo que se hace cada vez más claro en lo que podría denominarse el argumento subyacente Paulino, es que no sólo debe Abraham ser visto como el prototipo y el modelo, en la continuidad, para todos los que quieran estar bien con Dios, sino también el objeto de su fe, tanto proposicional personal, es el mismo para los creyentes del Nuevo Testamento presentes y futuros ". [13] Esto nos lleva un paso más allá de donde la mayoría están dispuestos a ir.

Él no se limitó a decir que Abraham es un paradigma de los creyentes, sino que su fe es un paradigma de la fe cristiana. La conclusión parece estar justificada por la evidencia ... De hecho, Pablo pone el asunto fuera de toda duda en Rom 15,8-9 ... la fe de Abraham en las promesas y la fe en Cristo son esencialmente lo mismo ... La primera es prospectiva, esta última retrospectiva. Cristo es el "sí" de Dios a las promesas. [14] La fe cristiana retrospectiva es más completa que la prospectiva fe de Abraham, ya que comprende la confirmación y cumplimiento parcial del pacto. Pero la fe cristiana es en sí también prospectiva, ya que el clímax de la alianza no consiste en la primera aparición de Cristo, sino la segunda. [15]

[1] Comparación de la observación de Ernts Kasemann que "la fe no es una virtud, una actitud religiosa, ni una experiencia. Es la fe por el oír. Entra en la promesa de la salvación y se convierte en obediencia a él. "Comentario sobre Romanos, p 107.
[2] Franz J. Leenhardt, La Epístola a los Romanos, p 126. [3] D.J. Hooper, "la continuidad del Pacto de Abraham del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento", p 289. Hooper ha producido una considerable cantidad de material inédito sobre la importancia de la alianza de Abraham, especialmente en relación con la hermenéutica bíblica. Un trabajo más reciente sobre un tema relacionado es "El pacto y la promesa en la Epístola a los Hebreos" (1992).
Además, para sus contribuciones a otros en su círculo han producido tesis académicas sobre temas tales como "El lenguaje de Pacto" (1980), PJ Naylor; "La Teología del Pacto de Abraham: Un estudio e interpretación del Pacto de Abraham y Liberación como el medio de Pacto de Aplicación" (1993), P. Davies; "De gloria en gloria: La continuidad en la relación entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto con referencia a 2 Corintios 3" (1994), AJ Bentley-Taylor; "Cristología y Pacto: La Relación de la Teología del Pacto a los Aspectos de la cristología de Pablo" (1995), CRH Holst.
[4] Totalmente articulado en Gal 3,16 pero necesario aquí para justificar el argumento de que Abraham es "el padre de todos nosotros" en Rom 4,16.
[5] El versículo 11: La primera cláusula de infinitivo es definitiva, precisando el objetivo para el que Abraham recibió la circuncisión.
La segunda es mejor tomarla como consecutiva ", por lo que la justicia también se contará con ellos [los creyentes cristianos]" indica el resultado de la fe de Abraham, así como la suya propia: con Ernst Kasemann, Perspectivas sobre Pablo (1969) 116; C.E.B. Cranfield, La Epístola a los Romanos-Un comentario crítico y exegético (1980) 237; Wilckens, Romer (1979) 265. Versículo 16: La cláusula de infinitivo es de coordinar con "que de acuerdo con la gracia" y probablemente se debe tomar como definitiva; indicando que la promesa-herencia de la tierra se basa en la fe y la gracia, a fin de "garantizar que la promesa comprenda a toda la descendencia, es decir, todos los que creen, sean Judios o gentiles."
Ver John Murray, La Epístola a los romanos (1965) 144. Versículo 18: Esto puede entenderse de varias maneras: (i) que se refiere al contenido de la de Abraham fe que creía que iba a ser padre de muchos: lo Bultmann, Diccionario Teológico del Nuevo Testamento VI (1968), 206; (Ii) que se refiere a la finalidad de la fe de Abraham, él cree con el fin de que ...: tan J. Murray, romanos 148; J.D.G. Dunn, romanos, vol. 1 (1991) 219; (Iii) de que se refiere al resultado de la fe de Abraham, él cree lo que podría llegar a ser ...; (Kasemann, Perspectivas sobre Paul, 124; Cranfield, romanos, 246. La elección es difícil, aunque posiblemente el acento debe recaer principalmente en consecuencia.
[6] Kasemann, romanos, 120.
[7] Dunn, romanos, 213.
[8] "Por lo tanto, le aseguró por un juramento ... que iba a ... heredar de mar a mar." (Sir 44,21); "Así que usted encuentra que nuestro padre Abraham fue hecho heredero de este y el próximo mundo simplemente por el mérito de la fe con la que él creyó al Señor Dios, como está escrito: 'Él creyó a Jehová, y le fue contado por justicia" Mekilta 40b (Ex 14,31).
[9] Heb 11,8-16.
[10] Por no hablar de su propia llamado en el camino a Damasco. [11] Las palabras, "el padre de muchas naciones", no pueden ser restringidas en su significado a las naciones fuera de Israel que eran descendientes originalmente de Abraham (Moab y Edom). Pablo es un universalista en el pacto. Las "muchas naciones" de la posteridad-promesa son las naciones bendecidas en Abraham, específicamente en su "semilla", Jesús, a través de la predicación del evangelio.
[12] El mismo punto se podría hacer sobre la epístola en su conjunto. Pablo está discutiendo "la justicia de Dios" en el contexto de lo que él debe exponer necesariamente de la persona y obra de Cristo. Pero nunca hay ninguna duda de que la fe es en el Dios de Abraham y que la situación resultante se equipara con la membresía de Israel. En otras palabras, el motivo de Abraham se extiende mucho más allá del capítulo 4.
[13] N.T. Wright, Climax, 289. [14] 2Cor 1,20 ... el Nuevo Pacto sirve a los intereses de Abraham por medio de su provisión para una sola ofrenda por el pecado (el cumplimiento de la redención) y la redacción de la ley de Dios en el corazón (la aplicación de la redención) en consonancia con el principal objetivo del Pacto de Abraham.
[15] Contra N.T. Wright, quien sostiene que "Cristo y la ley en forma de teología dos segmentos estrechamente relacionadas de la historia de la alianza, y de cómo, en opinión de Pablo alcanzó su clímax." (El subrayado es mío) Climax, 258.

Teología sistemática por Alva Huffer 5

Teología Sistemática
por Alva Huffer
Lección 5

El Hijo de Dios

La Palabra de Dios nos enseña que hay un solo Dios, el Padre, que es uno en esencia y persona. Sólo hay una persona que es Dios. Enseña que Jesús no es Dios sino el Hijo de Dios. Él es divino, pero no la Deidad.  Jesús es la persona humana más altamente exaltada en el universo junto a Dios. Cristo eternamente estará sujeto a Su Padre, el Dios supremo.  El espíritu santo es el poder de Dios a través del cual realiza sus obras.

1.  Sólo hay una persona que es Dios. Jesús no es Dios, porque sólo hay una persona que es Dios. Esta persona ha sido identificada como el Padre. Jesús, por lo tanto, no puede ser Dios. No hay otra persona que pueda ser Dios en el mismo sentido en el que el Padre es Dios. "Para nosotros no hay sino un solo Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros en él" (1 Cor. 8:6). "Un Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos" (Efesios 4:6). Jesús es divino, pero no la Deidad. Él es el Hijo divino de Dios, pero no es la Deidad que es el Ser Supremo.

Juan 17:3.               A Ti, el único Dios verdadero
Romanos 15:6.       Dios y Padre
1 Corintios 8:6.       Un solo Dios, el Padre
1 Corintios 15:24.   Al Dios y Padre
2 Corintios 1:3        Dios y Padre
Efesios 1:17             Dios de nuestro Señor Jesucristo
Efesios 4:6              Un solo Dios y Padre de todos
1 Tesalonic 3:13      Dios y Padre nuestro
2 Tesalonic 2:16      Dios y Padre nuestro
Santiago 3:9            Dios y Padre
2 Juan 3.                  De Dios Padre

La unidad de Dios no es compuesta.  Un Dios significa una persona.  Esta persona es el Padre de nuestro Señor Jesucristo.

2.  Jesús como mediador no puede ser Dios mismo.
 "Hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre"(1 Tim. 2:5).  Jesús es el mediador entre Dios y los hombres. Por tanto, Jesús no es Dios mismo. Si Jesús mismo fuera Dios e igual con Dios, como afirman los trinitarios, él no estaría en condiciones de servir como mediador.  Como mediador debe ser un tercero.  Si Jesús fuera Dios e igual con Dios, él sería uno de los dos partidos y no podía servir como mediador entre los dos - Dios y el hombre.  (Gal.3:. 20) El hecho de que Jesús es un mediador anula la posibilidad de ser parte de una trinidad.
Jesús insistió en que Él y Su Padre no son idénticos. Él y Su Padre son separados en personalidad, esencia y ser. Declaró que Él y Su Padre constituyen dos testigos independientes. "También está escrito en vuestra ley: que el testimonio de dos hombres es verdadero. Yo soy el que doy testimonio de mí mismo, y el Padre que me envió da testimonio de mí" (Juan 8:17, 18).

3.  Jesús es el Hijo de Dios.  Jesús no es Dios mismo ni parte de un Dios trino, porque Él es el Hijo de Dios y porque Dios es inmutable. Él no puede ser a la vez Dios y el Hijo de Dios. El Padre y el Hijo no son ni iguales ni idénticos. El Padre vivió antes del Hijo. El Hijo recibe su vida del Padre. El Padre es mayor que el Hijo.  Jesús fue engendrado por su Padre y nacido de María. Él es el Hijo del Dios vivo. El Nuevo Testamento está lleno de pasajes de las Escrituras que indican que Jesús es el Hijo de Dios.

4.  Dios es el Dios de Jesús. Jesús reconoció que el Padre, el único Dios verdadero era su Dios. Jesús nunca dijo ser Dios mismo. No pretendió ser igual a Dios. Él siempre consideró al Padre como superior a él, su Dios.  En las siguientes escrituras, Jesús se refiere al Padre como su Dios, o Dios es descrito como el Dios de Jesús.

Juan 20:17               A mi Dios ya vuestro Dios
Apocalipsis 3:12       ¡Dios mío, Mi Dios!
Mateo 27:46.            ¡Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
Marcos 15:34.          ¡Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
Salmo 22:1.              ¡Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
2 Corintios 11:31      El Dios y Padre de nuestro Señor
Efesios 1:3.               El Dios y Padre de nuestro Señor
Efesios 1:17.              El Dios de nuestro Señor Jesucristo
1 Pedro 1:3.               El Dios y Padre de nuestro Señor
Hebreos 1:8, 9          Dios, el Dios tuyo, ha ungido
Salmo 45:6, 7.           Dios, tu Dios, te ha ungido
Apocalipsis 1:6.         A su Dios (R.S.V., Diaglott)
2 Corintios 1:3.          Dios de nuestro Señor Jesucristo (R.S.V.)

5.  Jesús oró a su Dios, el Padre. Jesús reveló que él mismo no era Dios cuando Él oró a su Padre como Dios.  Si Jesús era igual a Dios, ¿por qué oró Jesús a Dios?  Los trinitarios afirman que Dios, Jesús y el Espíritu todos tienen una inteligencia y una sola voluntad.  Si la cuota de Jesús y Dios es una, y el poder de decisión, parece como una burla para una persona de una trinidad de orar a otra persona de esa trinidad.  Jesús demostró que Él es inferior a su Padre y que el Padre es el único Dios por el hecho de que Él oró a Dios.

Hebreos 5:7, 8.       Ofreció oraciones a él
Lucas 6:12.             Durante toda la noche en oración a Dios
Mateo 11:25.           Oh Padre, Señor del cielo y de la tierra
Juan 17:1.                 Padre, la hora ha llegado
Mateo 26:39, 42.     Padre mío, si es posible

6.  Jesús es inferior a Dios.  Jesús ocupa la posición más alta en el universo exaltado junto a Dios.  Jesús no es igual con el Padre.  Dios es más grande que Su Hijo, el Hijo es inferior al Padre.  Por tanto, Jesús no es Dios.  Reconociendo este hecho  no es para dejar de dar gloria debida a Cristo, es el reconocimiento de la verdadera relación entre Dios y Su Hijo.
Jesús dijo: "Mi Padre es mayor que yo" (Juan 14:28).  Cuando Jesús dijo: "Yo y el Padre uno somos" (Juan 10:30), Él no enseñó que Él y Su Padre eran uno en esencia o ser (como los trinitarios afirman) o uno vestido de cada persona (como Sabelianos enseñan).  Se refirió a la unidad de propósito y de perfecto acuerdo que existe entre Él y su Padre.  Jesús oró para que esta misma unidad se convertiría en una realidad entre sus seguidores.  (Juan 17:11, 21-23.) Jesús siempre dio cuenta de que su Padre es mayor que él.  Esto muestra claramente que Jesús no puede ser parte de un Dios trino.

Juan 14:28           El Padre es mayor que yo
Juan 10:29.          Mi Padre es más grande que todos
I Corintios 11:3.   La cabeza de Cristo es Dios
1 Corintios 3:23   Cristo es de Dios
Mateo 20:23        No es mío darlo, sino de mi Padre
1 Cor 15:24           Hijo mismo se sujetara al Padre

Después que el gobierno redentor de Cristo se ha completado y que Dios haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies, Jesús seguirá siendo sujeto a Dios. Dios será supremo. Él será todo en todos. "Porque ha puesto todas las cosas bajo sus pies. Pero cuando dice que todas las cosas han sido sujetadas a él, claramente se exceptúa él, que fue quien puso todas las cosas bajo sus pies. Pero luego que todas las cosas estén sujetas a él, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las cosas debajo de él, para que Dios sea todo en todos. "  (1 Cor. 15:24-28).
Jesús vivió como siervo de Dios.  Cedió perfecta obediencia a su Padre.  Él siempre hizo las cosas que agradó a Dios.  Esto demuestra que Jesús mismo reconoce que es inferior a Dios.

Zacarías 3:8        Mi siervo el Renuevo
Mateo 12:18        He aquí a mi siervo
Filip 2:7, 8            La forma de siervo
Heb 10:7, 9.         Yo vengo a hacer tu voluntad, oh Dios,
Juan 4:34            Yo hago la voluntad del
Juan 5:30            La voluntad del que me ha enviado
Juan 6:38            Para no hacer mi voluntad
Juan 8:29            Esas cosas que le agradan
Lucas 22:42        No se haga mi voluntad, sino la tuya
Romanos 5:19    A través de la obediencia de uno,

7. Jesús Inferior a Dios en Atributos. El Nuevo Testamento revela a Jesucristo como inferior a Dios en los atributos.  Esta es una indicación clara de que Jesús no es Dios mismo.  Él no es ni igual a Dios ni idéntico a Dios.  No es parte de un Dios trino.

Dios es infinito y perfecto en todos sus atributos.  En todas estas cosas Dios es inmutable.  Su perfección infinita no puede aumentar ni disminuir.  Lo que ha sido, que será Él siempre será. Jesús mismo demostró ser inferior a Dios en sus atributos. Inferior en el Conocimiento.  Dios es omnisciente.  Él es perfecto en conocimiento.  "Conocidas son a Dios todas sus obras desde el principio del mundo."  Su conocimiento es infinito, eterno y completo.  Jesús, por otra parte, no era omnisciente.  Jesús "crecía en sabiduría" (Lucas 2:52).  Si Jesús fuera Dios con un conocimiento infinito, ¿cómo podría haber aumentado en sabiduría?

El conocimiento de Dios es no derivado y no adquirido. Su conocimiento se origina dentro de sí mismo. "¿Quién le ha enseñado?"  (Isaías 40:13, 14.) Jesús, por su parte, recibió su conocimiento de Dios.  (Juan 8:28.)
El conocimiento de Dios incluye todas las cosas pasadas, presentes y futuras. Él sabe todas las cosas. Jesús, por su parte, era limitado en el conocimiento de la fecha de su regreso. (Mar13:32.) Jesús no es Dios.

Lucas 2:52         Jesús crecía en sabiduría
Juan 5:19          Lo que ve hacer al Padre;
Juan 8:28          Como el Padre me ha enseñado
Marc 13:32.      ¿No sabe la fecha de su regreso
Hechos 1:7         En la autoridad del Padre

Inferior en el Poder.  Dios es omnipotente. Él es todopoderoso. Él tiene un poder infinito. "Con Dios todo es posible". El poder de Dios se origina dentro de sí mismo. A través de Su poder Dios realiza todas sus obras. Jesús, por otra parte, no era omnipotente. El Cristo poder ejercido en la realización de milagros fue recibido de Dios. Él dijo: "No puede el Hijo hacer nada por sí mismo" (Juan 5:19). El poder que Cristo utiliza para llevar a cabo su obra en la Iglesia de hoy y que Él usará para gobernar la tierra en Su reino futuro lo ha recibido de Dios. El poder de Dios se originó dentro de sí mismo, Jesús recibió el poder de Dios. Jesús no es Dios.

Juan 5:19         No puede el Hijo nada por sí mismo
Juan 5:30.        Yo de mí mismo nada puedo
Juan, 8:28.       No hago nada por mí mismo
Juan 14:10.       El Padre, Él hace las obras

Inferior en la Vida.  Dios siempre ha existido.  Nunca hubo un tiempo en que Dios no existía.  Dios no sólo vivirá para siempre en el futuro, pero también ha vivido siempre en el pasado.  La vida de Dios es sin principio.  La vida de Cristo, por el contrario, tuvo un comienzo definido.  Hubo un tiempo en que Jesús no existió.  Jesús vivirá por toda la eternidad en el futuro, pero no ha vivido por toda la eternidad en el pasado.  Jesús es inferior a Dios en cuanto a la edad y la duración de la vida anterior.

Dios es la fuente de toda vida. No se deriva la existencia de nadie, Él posee vida en Sí mismo. Jesús, por su parte, recibió la vida de Dios. Si no fuera por Dios, Jesús nunca habría existido.  Jesús fue engendrado por el Padre. Su vida se deriva de Dios. El poder de Dios hizo que María  concibiera y diera a luz un hijo. Si no fuera por el poder sagrado de Dios, Jesús nunca habría nacido. "El espíritu santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te hará sombra; por lo cual también lo Santo que nacerá de ti será llamado Hijo de Dios" (Lucas 1:35). Jesús dijo: "El Padre que vive me ha enviado y yo vivo por el Padre" (Juan 6:57)          Los trinitarios querrán responder  que todo lo limitado y humano es dicho solo de Jesús hombre que al "encarnarse" quedo dependiente del Padre y que así y todo es totalmente divino por que es la segunda "persona" el verbo que fue convertido en la mínima expresión de vida que fecundó a María.

Y es este contra argumento que pretende resolver el problema, pero esto no explica como una persona de la "trinidad" perteneciente a una divinidad puede dejar de ser lo que es (presuntamente comparte todos los atributos del Padre) y convertirse en un ser dependiente e indefenso, eso haría mutar a Dios y con esta reducción de su constitución original tendría una variación en su gloria (Sant 1), además ¿qué caracteres físicos de Dios heredaría el encarnado? Siendo que Dios no tiene rasgos físicos (Jn 4:23)y si sabemos que Dios no engendra con simiente corruptible, ni voluntad de varón (Jn 1:13) sino con su Palabra (1Pe 1:23)
Entonces tenemos que Jesús no fue un híbrido, pero tampoco un Dios encarnado sino un humano engendrado milagrosamente ( Mat 1:20 y 1Jn 5:1) por la Palabra del Padre quien hizo sombra con su espíritu para fecundar un ovulo sin aporte de varón y que se inicie la reproducción celular solo con los cromosomas de la virgen.

Jesús recibió también la vida de resurrección del Padre. Dios resucitó a Jesús de entre los muertos por medio de su poder, el espíritu. (Hechos 10:40; 13:30; Rom. 10:09.)
Jesús voluntariamente dio su vida como un sacrificio. Tenía autoridad para entregarla, y él tenía la autoridad para recibirla de nuevo.  (Juan 10:17, 18.) Jesús no se levanto de la muerte.    Él fue levantado de la muerte por medio del poder de Dios. Dios es la fuente de toda la vida, Jesús recibió la vida de Dios.  Jesús no es Dios.

Dios no puede morir.  Dios es inmortal.  Él no está sujeto a la muerte.  Dios siempre ha sido inmortal y siempre será inmortal.  Es imposible que Dios muriera.  Jesús, en cambio, nació mortal.  Él murió.  Jesús tenía las características del hombre mortal.

Él experimentó el hambre (Mateo 4:2), sed (Juan 19:28), cansancio (Juan 4:6), la tentación (Mateo 4:1), y el sufrimiento (Lucas 24:46).  Jesús murió (Juan 19:33;. 1 Cor 15:3).  Dios no puede morir, Jesús murió.  Jesús no es Dios.
La inconsistencia monumental de la trinidad es : ¿Cómo la proclamada segunda persona divina pudo dejar de ser inmortal cuando "encarnó", y el ya encarnado ser totalmente divino sin retener la inmortalidad?. Si la humanidad es plena en Jesús entonces la divinidad cesó y si cesó, entonces la segunda persona desapareció.

Jesús se convirtió en inmortal cuando Dios lo levantó de la tumba.  Jesús recibió la inmortalidad de Dios.  Jesús no puede volver a morir.  (Romanos 6:9.) Cuando Jesús venga, todos los verdaderos creyentes serán hechos inmortales como él.  (1 Corintios 15:52, 53;. Fil. 3:20, 21.).

8.  Atributos divinos y puestos recibidos de Dios.
Algunos hombres sostienen que Jesús tiene que ser Dios y una parte de la trinidad porque Él ejerce cierta autoridad divina y revela ciertos atributos divinos.  Exaltado por la diestra de Dios, Jesús ha recibido la autoridad divina y el poder de Dios.  Sin embargo, esto no prueba que Jesús es igual a Dios, ni Dios mismo, ni es parte de Dios.
El hecho de que Jesús ha sido exaltado por el Padre muestra que el Padre es más grande que Jesús.  El hecho de que Jesús recibe posiciones divinas y las obras de Dios muestra que Jesús es inferior a Dios.  Hoy, Jesús ha sido exaltado a la posición más alta es el segundo en el universo sólo debajo de Dios mismo.

La autoridad recibida de Dios.  Jesús dijo: "Todo el poder (autoridad) me es dado en el cielo y en la tierra" (Mateo 28:18).  Jesús siempre se dio cuenta de que su Padre era superior a él en autoridad.  Él vivió en perfecta obediencia a Dios.  Después de su resurrección, Jesús recibió la autoridad divina del Padre.

La autoridad de Dios no se deriva de nadie, sino que se origina dentro de sí mismo.  Dios es mayor que Jesús, Jesús es inferior a Dios.  Jesús no es Dios.
Reinado recibido de Dios.  Jesús es designado rey de reyes.  Dios siempre ha sido el Rey del universo, Jesús recibió Su autoridad real de Dios.  La base de la realeza de Cristo es el hecho de que Él es el Hijo de David (Lucas 1:31-33) y también el Hijo de Dios (Salmo 2:6-9;. Dan 7:14).  Jesús no se convirtió en Hijo de David e Hijo de Dios hasta que Él nació de María.

Obra de juicio.  Dios ha autorizado a Jesús como Juez de la humanidad. Dios ha encomendado el juicio a su Hijo. Dios juzgará a la humanidad a través de la obra de Cristo, el Juez. Jesús ha recibido esta posición y la obra de Dios. (Juan 5:22; Hechos 10: 42.; 17:31) El hecho de que Jesús recibió esta prerrogativa del Padre muestra que el Padre es superior a él. Jesús no es Dios.

Su Presencia Invisible.  Aunque Jesús está en el cielo, Él es capaz de estar presente en todas partes con sus seguidores.  Él dijo: "He aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo" (Mateo 28:20).  Jesús es capaz de hacer esto por medio del poder de Dios, el espíritu.  Jesús recibió este poder de Dios.  (Juan 15:26, Hechos 2:33.)

9.  Cuatro argumentos trinitarios considerados.
Los Trinitarios se oponen a la verdad de que Jesús no es Dios.  Los cuatro principales argumentos que utilizan para enseñar que Jesús es Dios mismo son: (1) los atributos divinos se atribuyen a Cristo, (2) las prerrogativas divinas se atribuyen a Cristo, (3) algunos pasajes de las Escrituras afirman que en Jesús estaba  la plenitud o la imagen  Dios, (4) A Jesús se le da el título de "Dios" en ciertas escrituras.
Ya hemos considerado el primer argumento y señaló que Jesús era inferior a Dios en los atributos de conocimiento, el poder y la vida durante su ministerio terrenal.  Él dependía de Dios en todas las cosas.  En lugar de probar que Jesús es Dios, sus atributos prueban que Él no es Dios.

El segundo argumento también ha sido considerado. El hecho de que Jesús ejercerá la autoridad divina y realizará ciertas obras divinas (rey, juez, etc) no indica que Jesús es Dios.Por el contrario, nos damos cuenta de que Jesús recibió todas estas posiciones de Dios, demostrando que Jesús es inferior a Dios.

El tercer argumento usado por los trinitarios en contra de la verdad de que Jesús no es Dios, es el hecho de que ciertas escrituras dicen que Jesús es la imagen de Dios.  Estas escrituras son como sigue:

Filipenses 2:6        Siendo en forma de Dios
Colosenses 1:19    En él habitase toda plenitud
Colosenses 2:9.     Porque en él habita corporalmente toda la plenitud
Colosenses 1:15    Es La imagen del Dios invisible
2 Corintios 4:4       Cristo, quien es la imagen de Dios
Hebreos 1:3           La expresa imagen de su persona
Juan 12:45             El que me ve, ve
Juan 14:9               Visto a mí, ha visto al Padre

Estas Escrituras no enseñan que Jesús es Dios.  No indican que Jesús es parte de una trinidad.  La palabra "imagen" significa semejanza o carácter imprimido.  Jesús era la imagen moral de Dios. En su carácter se reflejan atributos morales de Dios - la santidad, el amor y la verdad.  Los hombres podían saber del carácter de Dios o como era su persona mirando la preciosa vida de Jesús.  Su vida revela la santidad, la rectitud, la justicia, el amor, la misericordia, verdad, veracidad y fidelidad.  Jesús era divino, era semejante a Dios en carácter y conducta.  Jesús no fue Dios mismo, Él refleja el carácter de Dios en su vida perfecta.

El cuarto argumento usado por los trinitarios es que Jesús se le da el título de "Dios" en algunas escrituras.  Tres escrituras principales son: Juan 20:28; Tito 2:13, 1:8 Hebreos.

Este argumento es contestado por el hecho de que la palabra "Dios" (del hebreo elohim y theos en griego) a veces se aplica a los hombres como a los ángeles en la Biblia.  Cuando se usa en este sentido secundario, la palabra "Dios" indica a alguien que es un representante del único y verdadero Dios supremo.

El  término Dios se emplea en las Escrituras principalmente en dos sentidos.  El primero de ellos es cuando se designa a aquel que gobierna y dirige todas las cosas en el cielo y en la tierra, y que él no reconoce superior ...  En este sentido, las Escrituras afirman que Dios es uno.  El sentido último es cuando se refiere a un Ser que ha recibido de Dios una cierta clase de autoridad superior en el cielo o en la tierra a los hombres, o el poder superior sobre todas las cosas humanas, o la autoridad para juzgar a los demás hombres, y es  por lo tanto en cierto sentido partícipe de la divinidad del Dios único. (El Catecismo Racoviano.S III, Cap 1).

Moisés fue designado como Dios en relación con Aarón (Ex. 4:16) y Faraón (Ex. 7:1).  Moisés fue llamado Dios (elohim), pero él no era el único y supremo Dios, ni parte de ninguna trinidad.  Moisés era el representante de Dios.  Jueces Humanos, representantes del único Dios verdadero, se designan como Dios.  En Éxodo 22:28 la palabra "dioses" se refiere a los jueces humanos.  En Éxodo 21:6; 22:8, 9, y 1 Samuel 2:25, la palabra "jueces" se traduce del hebreo elohim o Dios.  Salmo 97:7 es citado en Hebreos 1:6.  Los "ángeles" de Hebreos 1 son los "dioses" en el Salmo 97: 7 es citado en Hebreos 1:6.  Los "ángeles" de Hebreos 1 son los "dioses" en el Salmo 97.  Los ángeles son los representantes de Dios, pero no Dios mismo.

Los israelitas fueron llamados "dioses" en el Salmo 82:6, 7. Jesús citó este versículo para demostrar este hecho. "Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije: Vosotros sois dioses Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios, y la Escritura no puede ser quebrantada? Decís de él, a quien el Padre tiene  santificó y envió al mundo, Tú blasfemas, porque dije: Yo soy el Hijo de Dios "?  (Juan 10:34-36).

El hecho de que la palabra "Dios" se usa en el sentido secundario como un representante de Dios en Hebreos 1:8 se muestra en el siguiente versículo. En Hebreos 1:9 el único y verdadero Dios supremo se describe como el Dios del Hijo. "Has amado la justicia y aborrecido la maldad, por lo tanto Dios, tu Dios, te ha ungido con óleo de alegría más que a tus compañeros." (Hebreos 1:8, 9 es una cita del Salmo 45:6, 7.) Jesús no es Dios mismo.  Él no es parte de una trinidad.  Jesús es el Hijo de Dios.

¿Dos esperanzas para los hijos de Abraham?

¿ENSEÑA LA BIBLIA DOS ESPERANZAS DISTINTAS: UNA PARA ISRAEL Y OTRA PARA LA IGLESIA COMO SOSTIENEN LOS EVANGÉLICOS?

Por Mario A Olcese S.

“Un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos” (Efesios 4:4,5).

El Dispensacionalismo

Sin duda el culpable de hacer esta distinción es Darby y su teoría dispensacionalista. Esta enseñanza fue desarrollada en la primera mitad del siglo 19 por J.N. Darby. Darby, que buscaba legitimar su nueva ideada teoría del “rapto secreto” y su venida en "dos fases", dividió la Biblia en textos para Israel y para la Iglesia como si éstas fueran en realidad dos entidades distintas con dos destinos y promesas diferentes. Darby hace una completa diferenciación entre Israel y la Iglesia como dos pueblos de Dios: terrenal y celestial dualistamente contrastados.

La iglesia gobernará la creación desde los cielos con Jesús Cristo, con la mediación de las bendiciones de Dios sobre la tierra. Israel y las naciones tendrán un futuro glorioso en un reino imperial terreno. La iglesia y su futuro, sin embargo, son completamente diferentes al de Israel y los gentiles. Cristo reunirá todas las cosas en sí mismo. El pueblo celestial (la Iglesia) participará de su gloria en los cielos; el pueblo terrenal (Israel) recibirá gloria que viene de los cielos; que brillará sobre él, y participará de esa gloria desde y sobre la tierra.

Al final, según Ryrie no habrá una distinción eterna entre una humanidad en el cielo nuevo y otra en la tierra nueva. Ambos irán al cielo al final de las edades. Específicamente, Israel irá al cielo al final del milenio. De modo que, las promesas que este pueblo espera no son eternas en el sentido terrenal, pues se convertirán en celestiales después del reino milenario.

La Iglesia No Reemplazó a Israel

Por otro lado, existe la llamada Teología del Reemplazo que dice que Dios ha sustituido a su antigua nación o pueblo de Israel por la llamada Iglesia gentil. La teología del Reemplazo propugna que las promesas que Dios les hizo a los antiguos judíos han pasado a manos de los creyentes gentiles de todo el mundo, constituyéndose así ellos en el nuevo y verdadero Israel de Dios. Pero ésta no es una creencia que se pueda sostener en las Escrituras, ni menos, si nos atenemos a lo dicho por Pablo en Romanos 11:1,2, donde Pablo dice que Dios no ha rechazado a su pueblo prístino al cual desde antes conoció”. Y si Pablo dice categóricamente que Dios no ha rechazado al Israel carnal, ¿por qué los Católicos Romanos y buen un número de las iglesias protestantes sostienen lo contrario? ¿A quién vamos a creer, a los teólogos de hoy que dicen que sí fueron rechazados, o a Pablo, quien dice que no? Así que el pueblo Judío el prístino aún está considerado por Dios dentro de su plan salvador, y no lo podemos descartar como lo hacen muchos llamados cristianos.

El Remanente Judío y la Iglesia Tienen un Destino Común

El Israel antiguo (compuesto por los padres y todos los héroes de la fe) y la Iglesia de Cristo (compuesta por el remanente judío y los gentiles convertidos de todo el mundo) tienen un mismo destino y conforman el Israel de Dios. El remanente fiel de Israel en la época de Pablo consistía de hombres como los apóstoles y los 3,000 judíos de todo el mundo que creyeron en Yeshua en el día de Shavuot (Pentecostés). Aumentaron rápidamente a 5,000 y luego a decenas de miles (Hechos 21:20).

No sólo fueron los primeros discípulos judíos de Yeshua los líderes del movimiento mesiánico, sino que fueron considerados parte del remanente fiel en Israel. Los pactos que Dios ha hecho con Israel como nación escogida, ciertamente no aseguran la salvación y la vida eterna a todo individuo de la nación. Sólo aquellos escogidos por gracia (el remanente), que a través de la historia de Israel dieron la bienvenida al camino de salvación de Dios, la han obtenido.

Desde la venida de Yeshua (Jesús) son los judíos cristianos o mesiánicos los que han obtenido la salvación de entre el pueblo escogido. Recordemos que tanto gentiles como Judíos se convierten en verdaderos hijos de Abraham por la fe y la obediencia al Señor Jesús. Es la fe seguida de la obediencia que hace posible la salvación de los hombres, ya sean éstos Judíos o no Judíos (Romanos 1:17). En Gálatas 3:16, 29 Pablo dice algo muy interesante que pocos se han detenido a meditar con oración. Estos pasajes dicen: “Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo. Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa”.

Tenemos que entender cabalmente estas palabras paulinas, pues nos dicen lo contrario de las afirmaciones del dispensacionalismo, el cual enseña dos promesas y dos esperanzas distintas para el pueblo de Dios. Aquí Pablo está diciendo que a Abraham y a su simiente (Cristo) les fueron hechas las promesas. Es decir, aquí tenemos representados a los dos periodos de la Biblia: El AT a través de Abraham, y el N.T a través de Cristo, la simiente. También podemos ver en ellos representados al pueblo Hebreo fiel, y a la iglesia. Tanto Cristo (y su iglesia) y Abraham (y su descendencia según la carne) recibieron las mismas promesas. Acá no vemos que Dios declara dos promesas diferentes: una para el padre Abraham, y otra para su simiente, Jesús Cristo.

Los que dicen que Dios dio dos promesas distintas a estas dos personas, están contradiciendo a Dios mismo, quien, a través de Pablo, también dijo: “Un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos” (Efesios 4:4,5). Lo real es que Pablo dice que los que son de Cristo son también linaje o descendencia de Abraham, y por tanto, herederos según la promesa. Es decir, los creyentes son linaje de Abraham y herederos de las mismas promesas hechas a Abraham (Gál. 3:16,29).

¿Cuáles promesas? Ahora es necesario investigar cuál fue la promesa que Dios le hizo a Abraham, pues es también para todos los que son de la fe. Aquí debe empezar cualquier investigación sobre la herencia de los salvos. Pues empecemos en Génesis 12:1-3: “Pero Jehová había dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. 2 Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición.3 Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra”.

Aquí vemos que Dios llama a Abraham para mostrarle una tierra y luego le dice que se originará de él una gran nación y que él será de bendición para todas las naciones de la tierra. Más adelante veremos que esa bendición viene a través de su descendiente, el Señor Jesús Cristo. Pero lo importante es que Dios tiene la intención de mostrarle a Abraham una tierra, o una porción del planeta tierra. Ahora vemos Génesis 13: 14,15: “Y Jehová dijo a Abram, después que Lot se apartó de él: Alza ahora tus ojos, y mira desde el lugar donde estás hacia el norte y el sur, y al oriente y al occidente. 15 Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para siempre”. En estos versículos bíblicos, Dios no sólo le muestra un territorio de la misma tierra (norte, sur, este y oeste---los 4 puntos cardinales), sino que le promete dársela a él y a su descendencia, para siempre.

Sabemos por Pablo que la descendencia es Cristo mismo y su iglesia fiel) En Génesis 15:18 leemos que también Dios le especifica a Abraham los linderos o fronteras de la tierra prometida para él y su simiente: “En aquel día hizo Jehová un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates”. Todos sabemos que estas fronteras no están en la Patagonia Argentina, ni en Júpiter, sino en el Medio Oriente, en este mismo planeta tierra. Así que las promesas de Dios a Abraham incluían la herencia de la tierra, la formación de una nación grande, y la bendición de todas las familias de la tierra. Jamás encontraremos una promesa dada por Dios a Abraham o a los padres para partir al cielo para estar con Él y Su Hijo por siempre o por algún tiempo. Esa es una invención humana que tiene un origen Griego.

Y recuerde nuevamente que esta promesa es para Abraham y su simiente—la cual es Cristo— y por supuesto, para todos los que creen en él o son de él (Gál.3:16,29). Así que “Sabed, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham” (Gál. 3:7). Si usted es de la fe, entonces usted es un hijo o hija de Abraham, e igualmente un heredero con Cristo de la tierra prometida. ¿No está esto más claro que lo que enseñan los dispensacionalistas como Mr. Darby? Jesús vino a confirmar las promesas hechas a los padres. Sin duda Jesús fue enviado por el Padre para predicar el evangelio del Reino (Lucas 4:43), lo cual involucraba la confirmación de las promesas hechas a los padres (Abraham, Isaac, Jacob).

Esta verdad la reveló Pablo cuando escribió a los creyentes de Roma, lo siguiente: “Pues os digo, que Cristo vino a ser siervo de la circuncisión para mostrar la verdad de Dios, PARA CONFIRMAR LAS PROMESAS HECHAS A LOS PADRES, y para que los gentiles glorifiquen a Dios por su misericordia…” (Romanos 15:8,9). ¿Y por qué tendrían que glorificar los gentiles o la iglesia gentil a Dios por la confirmación que hizo Jesús de las promesas hechas a los padres? Porque la confirmación que hizo Cristo de las promesas originales hechas a los padres los beneficiaría a ellos también por la misericordia de Dios. Ellos, sin duda, serían parte y beneficiarios de las promesas prístinas de Dios hechas a los padres. ¡La iglesia gentil y los Judíos fieles de todas las épocas serían los favorecidos por las mismas promesas hechas a los padres para heredar la tierra y el reino futuros! Esa promesa, repito, siempre involucra la herencia del mundo, tanto para el Hebreo Abraham, los otros padres, los profetas, y demás fieles del AT, como también para el Judío Cristo y su iglesia.

El apóstol Pablo lo recalca muy claramente cuando les escribe a los creyentes de Roma, lo siguiente: Porque no por la ley fue dada a Abraham o a su descendencia la PROMESA de que sería HEREDERO DEL MUNDO, sino por la justicia de la fe” (Romanos 4:13). Así que el asunto es la herencia del mundo, y no se puede heredar algo sin poseerlo. Los fieles poseerán la tierra y habitarán para siempre en ella. Los fieles aún no han recibido lo Prometido

Algunos creyentes creen que Dios ya cumplió todas sus promesas, incluyendo esta de la tierra. Sin embargo, en Hebreos 11:39 y 40 leemos: “Y todos éstos (los héroes de la fe del AT), aunque alcanzaron buen testimonio mediante la fe, no recibieron lo prometido; 40 proveyendo Dios alguna cosa mejor para nosotros, (¿por qué?) para que no fuesen ellos perfeccionados aparte de nosotros”. Es decir, los héroes no recibieron lo prometido para que ellos no fuesen perfeccionados aparte de los cristianos o mesiánicos de la Era presente de la gracia. Si ellos ya recibieron lo prometido, tanto la tierra y el reino, entonces ellos están reinando aparte de nosotros, y eso no es posible. ¡Jesús (la cabeza) reinará con todo su cuerpo, y no tan sólo con sus brazos, alegóricamente hablando!

Otro grupo de cristianos sostiene que Cristo ya estableció su reino en el siglo I, y que todas las promesas se cumplieron en aquel entonces. Pero nuevamente, si Cristo ya está reinando desde el Siglo I, entonces Él lo está haciendo con parte de sus fieles, no con todos, pues aún siguen entrando al “cuerpo” más fieles día a día hasta el día en que se acabe el tiempo de la gracia.

Los Mansos heredarán la Tierra

Jesús fue muy claro al decir que los mansos “heredarán la tierra” (Mateo 5:5) citando un pasaje del Salmo 37. Si los mansos heredarán la tierra, es obvio que los que hereden otra cosa no lo sean. Así por ejemplo, los que “heredan” el Gehenna (debajo de la tierra) no son mansos, sino soberbios e impíos. Si alguien dice que su herencia es algún otro lugar fuera de la tierra, éstos no pueden ser mansos, porque sólo los mansos heredarán la tierra.

Darby parece decirnos que la iglesia, que según su teoría, tiene una “vocación celestial”, no es de espíritu manso, sino todo lo contrario. ¡Cuán grave es su interpretación de la escatología! En Proverbios 10:30 leemos: “El justo no será removido jamás; Pero los impíos no habitarán la tierra”. Si esta declaración es cierta, lo cual no dudamos, lo que enseña Darby y su dispensacionalismo se viene abajo. Aquí se nos dice que los que no habitarán la tierra son los impíos. Me pregunto, ¿Es la iglesia, que tiene una supuesta “vocación celestial”, impía? Si ella está destinada a reinar con Cristo desde los cielos, entonces he de concluir que ella es impía, pues los impíos ¡NO HABITARÁN LA TIERRA! “Para que dónde yo estoy ustedes también estéis”

Muchos creen que Jesús nos ofreció el cielo en diferentes oportunidades mientras cumplía su ministerio en la tierra. Por ejemplo, nos citan Juan 14:2,3 para decirnos que iremos al cielo para tomar nuestras moradas eternas con él en la “casa de su Padre”. Sin embargo, un análisis concienzudo de estos dos versículos nos convencerá de que Cristo jamás mencionó el cielo ni una sola vez en estos dos versículos. Es más, el dijo más bien: “Para que donde YO ESTOY ustedes también estén”. ¿Y dónde estaba Jesús cuando pronunció esa promesa de prepararnos una morada en la casa de su Padre?¿Acaso en el cielo? ¡Pues claro que no! El aún estaba en la tierra, ¡en la tierra prometida a los padres! Por tanto Jesús nos prometió estar con él en la misma tierra prometida a los padres, y no en el cielo.

La casa del Padre bajará a la nueva tierra…y Dios estará con los hombres como su Dios (Apo. 21:1-4).