miércoles, 17 de febrero de 2016

¿Quién es el Verdadero Dios y la vida eterna?


El único Dios verdadero (1 Juan 5:20): ¿Una persona o tres?
Anthony F. Buzzard



Henry Alford, el expositor británico distinguido, autor del comentario sobre el griego del Nuevo Testamento, expone un factor importante en la historia de interpretación de la Biblia cuando dice de 1 Juan 5:20: "Los [Iglesia] padres interpretan este verso doctrinalmente en lugar de exegéticamente" En pocas palabras, dijeron que  el verso quiere decir lo que querían que signifique. Se lo retuerce para que se ajuste al dogma que habían heredado de la tradición. "Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado entendimiento para que podamos conocer al Verdadero; y estamos en el Verdadero, en su Hijo Jesucristo. Este es el Verdadero Dios y la vida eterna "Hay un punto crucial que se trata en este verso: ¿Jesús es llamado Dios? ¿La doctrina trinitaria nos ha enseñado esta manera de pensar, pero lo hace el Nuevo Testamento? Además de unas 1.300 apariciones de la palabra "Dios" (a menudo con el artículo definido, o theos) para designar al Padre, a diferencia del Hijo, la confesión de Pablo en 1 Corintios 8: 4-6 de la palabra Dios en el sentido de una persona, el Padre. El Hijo no está incluido dentro del término "un solo Dios."

El Monoteísmo del Antiguo Testamento no fue perturbado por la aparición de Jesús, sin embargo altamente exaltado por los escritores del Nuevo Testamento. Mucho después de que Jesús había sido exaltado a la diestra del Padre, Pablo todavía hace su habitual, distinción repetida entre "el único Dios y el único mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús" (1 Tim. 2: 5). Estos textos prueban que los judíos (y los primeros cristianos) no habían vulnerado su monoteísmo. Hacerlo sería volver añicos la constitución del universo!

Tenga en cuenta la hermosa simplicidad del credo de Jesús (Marcos 12:29) y de Pablo en 1 Timoteo 2: 5, en comparación con las complejidades del rompe-cerebro y confusiones del Trinitarismo! Los Escritores que promueven la idea de que el Nuevo Testamento llama a Jesús "Dios" (en el mismo sentido que el Padre) a menudo sostienen que 1 Juan 5:20 hace una afirmación clara sobre la Deidad de Jesús. Se ha argumentado que Jesús está aquí descrito como el "verdadero Dios." Esto nos daría la idea horrible de dos dioses verdaderos. Henry Alford sostiene que los expositores que buscan el sentido llano del pasaje, en oposición a aquellos que buscan textos para apoyar su posición doctrinal, no creen ver esta referencia, "verdadero Dios" como un título de Jesús, sino del Padre. La pregunta es: ¿"este" (outos) se refieren al sustantivo más cercano (Jesús Cristo en este caso) o se apunta al Padre mencionado justo antes? Alford cita dos pasajes de las epístolas de Juan para muestran que "este" no siempre se refieren al sustantivo más cercano:

"¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el anticristo "(1 Juan 2:22).

"Muchos engañadores salieron por el mundo, es decir, aquellos que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Este es el engañador y el anticristo "(2 Juan 7).

De estos dos ejemplos es evidente que "este" no indica necesariamente el sustantivo inmediatamente anterior. Por lo tanto Jesús no es necesariamente llamado Dios en 1 Juan 5:20. Por otra parte hay un texto paralelo muy claro en el Evangelio de Juan que nos ayudará. Juan no está confundido acerca de quién es el ¡verdadero Dios! "Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti [el Padre], el único Dios verdadero, y al que has enviado, Jesús Cristo" (Juan 17: 3).

Las declaraciones credales del Nuevo Testamento.

En sus credos formales, el Nuevo Testamento persiste en la distinción del Padre, como el "único Dios verdadero." Y un solo Señor Jesús Cristo. 1 Corintios 8: 6 dice: "No hay Dios excepto uno ... Sostenemos que hay un solo Dios, el Padre ... y un Señor Jesús Cristo" Del mismo modo, en otra confesión formal Efesios 4: 6 dice que " hay un solo Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos. "Dios está aquí descrito como numéricamente uno, al igual que hay una fe, un bautismo y un solo Señor Jesús. A la luz de las palabras de Juan en Juan 17: 3, Alford concluye su discusión de 1 Juan 5:20 diciendo: "Admito que no puedo ver, después de estas palabras de nuestro Señor, 'a Tí, el único Dios verdadero,' cómo alguien puede imaginar que el mismo Apóstol puede haber tenido en estas palabras [1 Juan 5:20] cualquier otra referencia que la que se da en [Juan 17: 3]. "en ambos pasajes sólo el Padre es llamado Dios. Jesús, como en todas partes, es su Hijo.

Mas evidencia

Jesús mismo se negó a ser reconocido como Dios: "¿Por qué me llamas" bueno "? No hay nadie bueno, sino sólo Dios "(Marcos 10:18). Un escritor católico, él mismo un Trinitario, toma nota de que el verso podría traducirse, "No hay nadie bueno excepto el único Dios." Él va a señalar que los "padres" trataron de sacar el verso usando la implicación de que Jesús quería que el hombre joven supiera que él era Dios; pero "uno no puede sino sentir que esta exégesis está motivada por una preocupación de disculpa para la protección de la doctrina de la divinidad de Jesús ... pero este texto distingue fuertemente entre Jesús y Dios, y una descripción que Jesús rechaza y que es aplicable a Dios. A partir de este texto no se sospecharía que el Evangelista pensó en Jesús como Dios. "1

Tampoco estaríamos propensos a pensar que Jesús se consideraba a sí mismo como Dios de sus palabras en Juan 20:17: "Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios" Tal evidencia, incluso desde el Evangelio de Juan, lleva al mismo autor a la conclusión de que "había una fuerte tendencia a reservar el título" Dios "al Padre, que es el único Dios verdadero" (pág. 9). Un escritor trinitario que examina la evidencia del Nuevo Testamento por ser considerado como el Dios de Jesús comenta que muchas de las declaraciones de Pablo acerca de Jesús muestran que "no obstante exaltó a Jesús, él no es Dios." 2

Se observa que Pablo enseña que Jesús está subordinado al Padre, incluso después de su exaltación y que "el estado final del Hijo es uno de sometimiento a Dios." En 1 Corintios 15:28, "Cuando todo haya sido sometido a él [Jesús] también el Hijo se someterá al que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos "- " Dios no es Padre, Hijo y Espíritu Santo, sino sólo el Padre "(p 187).. Dios en la Biblia (unas 11.000 veces: Adonai, Yahvé, Elohim, theos), ni una sola vez significa un ¡Dios Trino!

Sin duda, es un hecho notable que hoy en día existe una fuerte tendencia a llamar a Jesús Dios, y rechazar de plano cualquier vista de lo contrario. Por el contrario la confesión de fe del Nuevo Testamento es que Jesús es Señor y Cristo (1 Cor. 12: 3; Hechos 2:36) y que hay un solo Dios, a saber, el Padre (1 Cor 8: 6.). El Nuevo Testamento nunca dice que hay "un solo Dios en dos (o tres) personas." Tampoco es el Hijo de Dios alguna vez llamado "Dios el Hijo" o "el Señor Dios." La introducción del título Dios por Jesús en los tiempos bíblicos posteriores es clara evidencia de un cambio de pensamiento fuera de la creencia original del Nuevo Testamento. Hay no menos de 2.570 apariciones de la palabra Dios (Elohim) en el AT y 1320 veces la palabra "Dios" en el Nuevo Testamento griego. Ninguna de esas miles de apariciones de la palabra Dios significa "Dios en tres personas."

La palabra "Dios" nunca, nunca significa un trino o Dios Trinitario. Que la evidencia parece ser una prueba abrumadora y positiva que el Dios trino no es el Dios de la Biblia. Si lo fuera, ¿es concebible que ningún escritor de la Biblia nunca quiso decir "Dios en tres Personas" cuando escribió "Dios"?

El Prólogo de Juan

Si el Nuevo Testamento se ha comprometido con el Antiguo de que "Dios en una persona, el Padre," y "la deidad de Jesús no es una doctrina paulina,"3 ¿Y lo del prólogo al Evangelio de Juan? El hecho es que la mayoría ha estado leyendo las palabras de Juan a la luz (o la oscuridad?) De su creencia en la doctrina trinitaria. Los lectores de Juan no tendrían que saltar, como muchos lo hacen, a la conclusión de que el logos (palabra) era una "segunda persona divina en la Trinidad." Los hebreos estaban familiarizados con decir que de alguna manera la sabiduría o la palabra de Dios podría ser poéticamente descrita como sierva de Dios, su instrumento en la creación. Esto sin embargo, no implica que se trata de otra persona. Cuando Lucas nos dice que "la sabiduría de Dios dijo ..." (11:49), él entiende la sabiduría ser un atributo de Dios, Dios activo en la promoción de su propósito divino, no otra persona.

Así, con el logos.

Era la palabra o la articulación de Dios que se convirtió en un ser humano en Jesús de Nazaret. No era una ya existente "segunda persona" que dejó su hogar en el cielo para caminar por la tierra. Decir que el logos se hizo carne no es lo mismo que decir que Jesús, el Hijo se hizo carne. Jesús vino a la existencia en su concepción y nacimiento (Lucas 1:35; Mateo 1:18, 20: "Engendrado en ella"). Era la forma de realización y expresión del plan de Dios, al igual que el coche en el garaje es la realidad actual de una concepción previa en la mente de su diseñador.

Es habitual hablar del "problema" de la Trinidad.

El problema se crea cuando tratamos de leer de nuevo en el Nuevo Testamento, con el pensamiento filosófico griego, que ideó la doctrina de la Trinidad en tiempos post-apostólicos. Mateo, Marcos y Lucas presentan un Jesús que comienza a existir desde su nacimiento. Juan habla de la importancia cósmica de Jesús: Él es la expresión en forma humana del plan original de Dios. El Plan, no Jesús, se hizo carne cuando Jesús apareció. La "palabra" antes del nacimiento de Jesús no es una persona sino una personificación, como la sabiduría en Proverbios 8, de la actividad racional de Dios.

Hay que elegir creer con la tradición que Dios es "Padre, Hijo y Espíritu Santo" o con Jesús, Pablo y los cristianos del Nuevo Testamento que "hay un solo Dios, el Padre, y un Señor Mesías" (1 Cor. 8: 6 ). La diferencia entre estos dos credos es enorme.

1 Raymond Brown, Jesús, Dios y hombre, p. 6-7, énfasis añadido.

2 Arthur Wainwright, La Trinidad en el Nuevo Testamento, p. 185, cursivas en el original.

3 Professor Peabody, El Apóstol Pablo, p. 160.

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