por Pedro Camino
Los evangélicos aman las emociones. Evalúan los servicios de la iglesia en función de si proporcionan una experiencia trascendente. Castigan a los predicadores por ser demasiados secos o ungidos, porque quieren a alguien que habla desde el corazón. Evalúan la autenticidad y la sinceridad y aborrecen todo lo semejante al formalismo.
UN PRECEDENTE HISTÓRICO.
Una de las ironías del siglo XX en el protestantismo norteamericano es que el famoso estudioso J. Gresham Machen, la voz principal de los presbiterianos conservadores en las décadas de los tumultuosos años 1920 y 1930 y un firme defensor del protestantismo histórico, sólo se reunió un pequeño grupo de conservadores presbiterianos para unirse a él en la fundación de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936.
¿Por qué Machen ganó tan pocos seguidores? La respuesta se encuentra, al menos en parte, en el hecho de que muchos evangélicos de su tiempo indebidamente valoraron las emociones sobre la doctrina, que dejó al menos parcialmente, insensible a sus acusaciones contra el liberalismo.
Muchos de los miembros de la Iglesia del propio Machen, la Iglesia Presbiteriana de los EE.UU., no pudieron ser persuadidos por sus argumentos, porque otros evangélicos en la Iglesia no consideraban el liberalismo como una amenaza. Para estos evangélicos, la empatía y el celo por Cristo fueron las indicaciones de la religión verdadera. Dado que los liberales a menudo exhiben este tipo de apego emocional a Cristo y las Escrituras, los evangélicos suponía que no podía ser la amenaza que Machen alegaba.
Por la misma razón, esos mismos evangélicos no trataron la doctrina o expresiones formales de la verdad cristiana como una guía confiable para la devoción cristiana. Después de todo, una persona podría afirmar el Credo de Nicea, se observó, y todavía no ser un verdadero cristiano. Una mejor manera de discernir si alguien estaba realmente dedicado a Cristo fue a considerar su amor y su experiencia con Cristo, no su capacidad de explicar la deidad de Cristo o el significado de la crucifixión. Mientras los pastores, misioneros, o los oficiales de la Iglesia muestran la emoción correcta, que podría considerarse como sanos. Criticar de su fe era una forma de asesinato del carácter.
Sin embargo, estos evangélicos fallaron en ver un punto fundamental en la crítica de Machen. Machen sostuvo que el liberalismo identificaba erróneamente la relación entre la doctrina y el sentimiento. Los liberales consideran los credos y las doctrinas como el producto de la experiencia cristiana. Como tales, se consideraban la verdad o falsedad de un sermón o una decisión de la iglesia a ser menos importante que si la persona que da el sermón o el comité responsable de la decisión tenía el derecho sobre los sentimientos y las mejores intenciones. Machen, por otra parte, cree que la experiencia cristiana se deriva de la verdad transmitida por la doctrina, de modo que los aspectos subjetivos de la fe tienen su origen en lo objetivo. Machen, argumentó, "si la religión consiste simplemente en sentir la presencia de Dios, carece de calidad moral alguna." [1] Él agregó que si la experiencia cristiana es la base de la verdad en la iglesia ", ¿cómo se establecerán los resultados de la conciencia cristiana? Una opción era poner todas las cuestiones de la iglesia a una mayoría de votos. Pero debido a que la experiencia individual de los cristianos es "infinitamente diversa" en la iglesia nunca podría haber unanimidad en cualquier punto de la fe y la práctica. [2] En resumen, los liberales tenían una relación no saludable con la emoción humana por encima y contra las verdades cristianas. Machen vio que esto no sólo destruyó la verdad cristiana, sino también la unidad cristiana y la comunión.
LA TENSIÓN CONSTANTE.
Algunos protestantes conservadores de hoy pueden estar de acuerdo con el punto de Machen, en relación con el liberalismo, pero no consideran que el exceso de énfasis liberal en las emociones como una amenaza que enfrentan, ya que, en general, los evangélicos aman a su Señor y buscan honrarlo y servirle. Pero, como el teólogo Carl Trueman ha señalado, tal respuesta al problema que Machen notó sería miope. Trueman detecta un énfasis Schleiermacheriano o en el sentimiento y las emociones entre los protestantes evangélicos contemporáneos, es decir, una estimación inmerecidamente alta a la experiencia en relación con la Escritura y la doctrina. Trueman detecta este desequilibrio, en especial en los debates actuales sobre el culto evangélico. Cualquier intento, escribe, para que "la psicología humana y la experiencia humana sea la base de la adoración" en última instancia, distorsionan la verdad del cristianismo, el carácter de la devoción cristiana, y la capacidad, incluso de la iglesia para comunicarse a través de las culturas. "Vamos a centrarnos en el mensaje simple y directo de la reconciliación en Cristo", exhorta Trueman, no "nuestras propias experiencias de la iglesia o lo que sea, como el centro de nuestro culto en la iglesia." [3]
Esta tensión entre las emociones (subjetiva) y la doctrina (objetivo) no es nada nuevo. En el momento de la Reforma, algunos protestantes se opusieron a las normas formales para la adoración y la comunión porque creían que la obra del Espíritu Santo era tan fuerte entre ellos que esas normas eran en realidad obstáculos al cristianismo auténtico. A pesar de que la Reforma protestante fue magistralmente protegida de los peligros de ese punto de vista, la prioridad de las emociones sobre la doctrina resurgió de nuevo en el momento del Primer Gran Despertar en Gran Bretaña y las colonias Inglesas en América del Norte. Incautos defensores de la revitalización destacó la importancia y la eficacia de la experiencia de conversión y servicios dirigidos a producir estas experiencias, hasta tal punto que muchas comunidades protestantes estaban divididas entre los que destacó la experiencia inmediata del Espíritu (pro-avivamiento) y los que insistían que la experiencia no pueden separarse de la doctrina sana y la práctica fieles (anti-avivamineto). Gracias a posiciones moderadas, como las presentadas por Jonathan Edwards, quien trató de distinguir lo auténtico de las falsas "afecciones religiosas", los evangélicos que surgieron del Primer Gran Despertar con el compromiso de la importancia tanto del objetivo y la subjetiva.
¿CÓMO ENTONCES DEBEMOS DE ESTIMAR LAS EMOCIONES CORRECTAMENTE?
¿Cuál es entonces el equilibrio adecuado entre lo objetivo y lo subjetivo? ¿Cómo los cristianos deberían estimar las emociones de forma correcta y balanceada? En resumen, debemos entender que lo subjetivo depende del objetivo. Las emociones correctas dependen y se derivan de, la sana doctrina.
Sin embargo, los protestantes evangélicos han estado en constante peligro de interpretar la relación entre la experiencia y la doctrina de una manera que pone las emociones en el mismo nivel que la enseñanza bíblica. Es relativamente fácil ver por qué. Los protestantes evangélicos siempre quieren evitar el error del formalismo o el nominalismo, es decir, el peligro de limitarse a pasar con los movimientos del cristianismo. Para muchos cristianos, la lógica, la lectura de la Biblia, recitar un credo, cantar un himno, o ir a la iglesia es demasiado fácil y es una indicación no fiable de la postura del corazón de una persona hacia Cristo. Lo que convierte las formalidades cristiana en genuinas expresiones de fe, los evangélicos argumentan, es un corazón que está "en fuego" en las verdades transmitidas en las formas religiosas de devoción. Esta comprensión de la relación entre la experiencia y la doctrina (o de otras expresiones formales, tales como escuchar un sermón o participar de la Cena del Señor) puede fácilmente convertirse en una afirmación de la prioridad de las emociones. Sólo después que un creyente despeja el obstáculo de la experiencia, puede entonces avanzar en las enseñanzas formales o prácticas que dan frutos.
Por supuesto, el peligro de esta forma de entender lo objetivo y las partes subjetivas de la fe cristiana es exactamente lo que Machen advirtió. Con el tiempo, la importancia de la experiencia llega a ser tan unilateral que las marcas objetivas del cristianismo como, la enseñanza, adoración, e iglesias correctamente ordenadas, toman un segundo plano a las buenas intenciones que surgen de una relación emocional adecuada con Cristo.
Los defensores de la cristiandad de la experiencia rara vez se ve que las emociones pueden fácilmente convertirse en el sentimiento. Cuando esto sucede, los sentimientos de los creyentes para el cristianismo son desproporcionados a la comprensión de la persona del objeto a que él o ella están emocionalmente vinculados.
Una forma de ilustrar este problema es considerar el amor en el matrimonio. Un hombre puede amar a su esposa o puede estar en amor con la sensación de estar enamorado. Muy a menudo el deseo de la sensación de estar en el amor conduce a los hombres en busca de nuevos romances. Las emociones generadas por otra mujer lo convencen de que el apego a su esposa ya no es cierto. Por supuesto, los protestantes evangélicos dirían que esos sentimientos son ilegítimos y que el amor a la esposa de uno realmente madura en el transcurso de un matrimonio, y que el amor sigue siendo "verdadero" aunque no se ejecuta al rojo vivo con la emoción. El amor de un esposo por su esposa debe tomar formas más comunes o de rutina que la fiebre de la emoción que acompaña al cortejo y noviazgo.
Una dinámica similar ocurre en la vida de los cristianos. La primera oleada de confiar en Cristo se convierte en normal y de rutina con el tiempo al mismo tiempo que madura en la fe y prácticas de devoción personal, adoración de la familia, y la adoración corporativa se convierte en familiar y habitual. Una manera de mantener un equilibrio adecuado entre los aspectos objetivos y subjetivos de la fe cristiana es la de cultivar expresiones ordinarias de rutina de emoción de la misma manera que los maridos y las esposas en sus matrimonios. Esto significa que un adorador cristiano en cualquier domingo no se puede mover al borde del éxtasis, pero él o ella puede expresar el amor verdadero y devoción a Cristo. En otras palabras, las emociones intensas no son siempre la mejor medida de la experiencia cristiana.
Otro factor importante en el equilibrio de los aspectos objetivos y subjetivos de la fe cristiana es reconocer que la experiencia cristiana nace de la verdad. Emociones producto de la doctrina, no a la inversa. Esta es una lección que Machen intentó enseñar a la iglesia de su tiempo. Hizo un llamamiento al ejemplo del apóstol Pablo, quien dijo a los cristianos de Filipos que no importa los motivos del predicador, mientras que el Evangelio sea anunciado el "se alegraba" (Fil 1:18). Como Machen sostuvo, Pablo estaba mucho más preocupado por la doctrina que se predicaba que la experiencia o las emociones en la predicación [4].
Para estar seguros, el énfasis en los aspectos objetivos del cristianismo puede llevar al descuido del celo real del Cristianismo, así como un énfasis en la experiencia puede generar indiferencia ante el contenido del mensaje cristiano. Pero la solución definitiva a esta tensión no depende de los cristianos el equilibrio justo, pero en la obra del Espíritu Santo. Sólo él puede crear un corazón limpio que se caracteriza por emociones piadosas. Y los medios particulares que Dios ha prometido para bendecir con la presencia de su Espíritu son los que con razón, declaran las buenas nuevas de Cristo y la salvación que él ha hecho posible a través de su muerte y resurrección.
Así, el papel de las emociones en la vida cristiana encuentra su lugar adecuado en que la Iglesia reconoce que la salvación empieza y termina con Dios.
1. Machen, Christianity and Liberalism (New York: Macmillan, 1923), 54.
2. Ibid., 78.
3. Carl R. Trueman, The Wages of Spin (Geanies House, Scotland: Christian Focus Publications), 74.
4. Machen, Christianity and Liberalism, 22.
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