Anthony F. Buzzard
Un teólogo australiano ha puesto el dedo en este asunto vital, básico, cuando dice que "el término Evangelio se ha interpretado demasiado estrechamente, demasiado personalizado y aplicado también subjetivamente a partir de una base que puede ser descrito como demasiado restrictivo de redención ". Afirma que "la predicación del Evangelio debe permitir demostrar la plenitud del contenido con el que el Nuevo Testamento lo dota." Esto le lleva a la conclusión: "El contenido del Evangelio como vinculado en los sinópticos [Mateo, Marcos y Lucas] al concepto del Reino o en Pablo a la fidelidad de Dios a las promesas de Abraham tiene una referencia directa a la intención de Dios a través del ministerio de Jesús para llevar a cabo el acto de redención en Cristo no meramente la salvación de los redimidos,sino 'la restauración de todas las cosas.' "1
Esta declaración amerita un examen cuidadoso. Apunta a la falla en cualquier predicación del "Evangelio", que no reconocen plenamente el Reino de Dios como la "victoria universal de Jehová el mundo y su consecuente gobierno real, con un nuevo comienzo." Si, en otras palabras, el retorno de Cristo para reinar en la tierra no se incorpora en la predicación del Evangelio, el Evangelio no ha sido predicado. Debe quedar totalmente claro que Jesús, como el Mesías prometido, está destinado, de acuerdo con toda la revelación bíblica, a convertirse en el amo del mundo en el siglo venidero en un futuro próximo. Omitir estas verdades sublimes en cualquier invitación a creer en el Evangelio es fomentar la fe en un Jesús que no es el Mesías prometido, sino "otro Jesús". La fe en este otro Salvador puede ser reconfortante, pero, ¿puede establecer una base firme para la salvación? Se puede, de hecho, llegar a ser no más que una proyección de la imaginación del evangelista, y por lo tanto una ilusión vacía, porque el Jesús que se proclama no se corresponde con el Salvador bíblico, en el que es posible la salvación (Hechos 4:12).
Una simple analogía puede ayudar a transmitir el punto. Si le instamos a un hombre a creer en "John Baker," no estaríamos presentando una idea clara de lo que está involucrado en esa creencia. Si, sin embargo, instamos a la creencia en "Juan el panadero," a la vez que aclaramos el objeto de la creencia con la descripción de la función del hombre. En tanto la predicación contemporánea Jesús Cristo se presenta como si "Cristo" fuera simplemente un nombre de familia (es decir, Jesús, hijo de María y José Cristo!). Pero Jesús, el Mesías, designa al Señor como el último "ungido," la culminación de una rica historia de profetas, sacerdotes y reyes que también fueron designados como "mesías". Se anunciaba la llegada del Mesías, "Su Majestad, el rey de Israel ". David, el rey de Israel, es lo más cercano al ideal y su reinado en Jerusalén es un "ensayo" para el reino del Mesías Jesús, su hijo mas glorioso. El término cristiano significa "mesianista", es decir, uno que cree en la enseñanza y el trabajo del Cristo y que espera compartir regir el reinado mesiánico que se inaugurará cuando Jesús regrese.
Por tanto, la iglesia es la comunidad mesiánica en formación para su función real en el siglo venidero, la edad del reino de Cristo en el Reino de Dios. Una vez estos conceptos básicos se eliminan de la predicación de la Buena Nueva, otro Jesús interviene para sustituir a Jesús, el Mesías. Un Jesús que murió por nuestros pecados y fue al cielo para recibirnos allí en el momento de la muerte no es positivamente el Jesús de la Biblia. Es un Jesús que no es el Mesías, ya que no hay espacio en la descripción de él para su Reinado en la era venidera. Sin embargo, Jesús de Nazaret nació para ser rey! Él regresará a la tierra para despertar a los fieles muertos, y les concederá un lugar en el Reino (Dan.12: 2; Ap. 2:26; 3:21; 5:10; 20: 1-6, etc.).
Podemos tener un amigo llamado John Smith; un conocido nuestro también conoce un tal John Smith. ¿Cómo vamos a descubrir si tenemos un amigo en común? Solo dando una descripción de John Smith para ver si estas se aplican de forma idéntica a John Smith. Del mismo modo, es sólo mediante la descripción de la función del Jesús de la Biblia como el Mesías designado por Dios, no sólo para morir por los pecados del mundo, sino para reunir a las tribus de Israel y presidir un gobierno mundial (Mateo 19:28.; Lucas 22: 28-30), que dan sentido a la expresión Jesús Cristo. El Jesucristo de la predicación popular puede ser tan fácilmente nada más que un símbolo fonético divorciado del real Cristo Jesús de la historia y la profecía.
En Marcos 1 el principio de la buena nueva se encuentra una cita de Isaías 40: "Voz del que clama en el desierto ..." Esta es la raíz bíblica de las buenas nuevas y se introduce la salvación nacional de Israel y se anuncia la venida d establecimiento del reino del Mesías. Cuando Marcos describe, además, la entrada de Jesús en su ministerio, él cita al Señor Dios diciendo: "Convertíos y creed (en) la buena nueva [del Reino]" (Marcos 1:15). El griego aquí es inusual y es probable que debamos seguir la sugerencia del profesor Dumbrell de lo que el significado es: "Cree en la base de la Buena Nueva" o "cree en los términos de la Buena Nueva". Por lo tanto, el énfasis está en la creencia de lo que se había prometido a Abraham y David y a todos los profetas como la buena nueva del Salvador y Rey largamente esperado. Cabe señalar que los discípulos fueron a predicar la misma Buena Nueva del Reino antes de que incluso hubieran entendido que Jesús iba a morir por los pecados del mundo (Lucas 9: 2, 6; cp. 18: 31-34) . Esto demuestra fuera de toda duda que la Buena Nueva del Reino no es la buena nueva solo de la muerte de Cristo por el pecado, como el "Evangelio" contemporáneo tan a menudo parece ser.
Los hechos esenciales sobre la muerte de Cristo por el pecado se incorporaron más tarde en el Mensaje del Evangelio y una nueva fórmula aparece en Hechos 8:12: "Cuando creyeron a Felipe, que anunciaba el evangelio del Reino de Dios y el nombre de Jesús Cristo, eran bautizados, tanto hombres como mujeres ". Este es un hermoso y temprano "credo" Cristiano y resume lo que Lucas vio como el proceso de iniciación en la fe. Pero, ¿cuántos de hoy han tenido el Evangelio proclamado a ellos desde este precioso verso (cp. Hechos 28:23, 31, donde Lucas repite la misma fórmula y lo convierte en el punto culminante de toda su exposición de la fe cristiana)?
Es absolutamente insuficiente anunciar las "cosas alcanzadas por el nombre de Jesús Cristo" y excluir toda referencia a las "cosas del reino de Dios." Un Evangelio del que se ha omitido el conocimiento del Reino es simplemente una pervertida noticia ya que no exige ninguna fe en el Mesías Jesús, que es inseparable de su venida en gloria para reinar. Los cristianos harían bien en referirse constantemente a Jesús, el Mesías, hablar de la vida del siglo venidero (RV, "la vida eterna") y recordar las últimas palabras urgentes de Pablo a Timoteo en vista que la apostasía invadía: "Ante Dios y el Señor Jesús Cristo, el cual está a punto de juzgar a los vivos y a los muertos, en su venida y su Reino. Te insto a proclamar el mensaje ... "(2 Tim. 4: 1-2).
