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martes, 17 de enero de 2017

Enfoque en el futuro




Enfoque en el Futuro

La literatura sobre Jesús y su visión del futuro es enorme. Una sola persona no podría abarcar todo lo que se ha escrito. Sin embargo, es posible reducir el sujeto a un número bastante pequeño de cuestiones cruciales. Jesús se le preguntó sobre el futuro de sus discípulos en el famoso discurso de los Olivos como informan Mateo 24, Marcos 13 y Lucas 21. Estos pasajes emocionantes describen la cuenta regresiva para el futuro Reino de Dios.

Ese Reino resolverá todas las terribles problemas y las injusticias del mundo. Producirá la paz mundial anhelada. Las naciones cantarán de alegría (Is. 14: 7). Pero hasta que llegue ese día del Reino hemos de esperar una intensa lucha entre los discípulos de Jesús, los miembros de su Reino, y los poderes del mal liderados por el diablo. Jesús hizo una cosa muy clara: habrá un redoblamiento de esfuerzos de los malvados para oponerse al Evangelio y los que lo predican, en el período de tiempo inmediatamente anterior al final de la época actual y la llegada personal a la tierra del mismo Jesús.

El famoso quinto discurso de Jesús presentado por Mateo (Mateo arregla su materia en cinco bloques de enseñanza que muestra la Nueva Torá de Jesús) contiene la respuesta de Jesús a la pregunta directa de sus más cercanos discípulos acerca de la destrucción del Templo. Lamentablemente, no ha habido tanto conflicto en el comentario sobre lo que Jesús quiso decir con su relato de acontecimientos que condujeron a la Segunda Venida, que algunos alzan las manos en la desesperación de entender lo que Jesús tenía que decir! Pero no hay ninguna buena razón para tal desesperanza. Jesús tenía la intención de dar a entender, y si seguimos sus instrucciones con cuidado podemos ser iluminados para el futuro. Dicha información es psicológicamente y espiritualmente valiosa.  Importa lo que creemos y hemos de creer de las palabras de Jesús y por lo tanto tienen su mente y su espíritu (2 Juan 7-9; 1 Corintios 2:16). Debemos saber lo que va a ocurrir justo antes de la Segunda Venida. Hemos de evitar dos escollos: La uno es una esperanza recalentada provocando que adoptemos una actitud nerviosa y poco saludable para nuestro futuro. Por otro lado, una indiferencia negligente a la cantidad masiva de instrucción bíblica sobre el futuro sería igualmente destructiva.

Necesitamos ser bíblicamente informados. De acuerdo con Jesús y Pablo ciertos acontecimientos muy definidas han de preceder a la llegada de Jesús para establecer su Reino en la tierra. Jesús no regresará antes de la hora del almuerzo hoy! De los miles de libros escritos sobre la cuestión del Anticristo, uno es excepcional: el trabajo del estudioso francés Beda Rigaux quien en 1932 escribió su famosa Anticristo:. La oposición al Reino Mesiánico en el Antiguo y Nuevo Testamento [5] Incluiré algunas de sus reflexiones a medida que trabajamos a través del material que nos ha dado a Jesús en los tres evangelios. Jesús, cerca del final de su vida, sólo había predicho la destrucción del Templo en Jerusalén.

Los apóstoles se le acercaron y le hicieron las siguientes preguntas, según lo informado por los tres evangelistas: ".? Dinos cuándo serán estas cosas y cuál será la señal de su Venida [parusía] y el fin del mundo" (Mateo 24: 3). "Dinos, ¿cuándo serán estas cosas y cuál es la señal de que se terminaron todas estas cosas?" (Marcos 13: 4). "Así que cuando van a ser estas cosas y qué señal habrá cuando estas cosas vayan a suceder?" (Lucas 21: 7). La forma en que se presentan las preguntas de apertura es de gran importancia para nuestra comprensión. La referencia a "estas cosas" señala inmediatamente a la declaración de Jesús acerca de la destrucción del Templo (el segundo Templo). En el mismo aliento los discípulos no piden sólo cuando esto será, sino ¿qué señal se producirá cuando "todas estas cosas", "estas cosas", se terminarán, sucederá ?.  Cada uno de los tres informes amplifica y explica a los demás. Los tres abren con la misma pregunta acerca de "estas cosas". Los tres siguen con una pregunta sobre el signo.

Pero mientras que Marcos y Lucas hablan de una señal cuando "estos sucesos" vayan a ocurrir o ser terminados, sustitutos de lo de Mateo, "¿Cuál es la señal de su Segunda Venida y el fin del mundo?" Es obvio de las variaciones previstas por nuestros tres periodistas que la señal cuando (todas) estas cosas van a ser terminadas o producirse (Marcos y Lucas) es exactamente la misma que la versión de Mateo que habla de "la señal de su Parusía y el fin del mundo. "Sería increíble que un discurso sobre la Venida omitiera cualquier referencia al retorno en la pregunta inicial. Marcos, de hecho, ha utilizado el verbo "terminar" relacionado con la palabra de Mateo "el fin del mundo."

Y el informe de Marcos de las palabras de Jesús, si escuchamos con atención, refleja la respuesta del ángel a la propia pregunta de Daniel sobre el final de Daniel 12: 7: "Será por un tiempo, tiempos y medio tiempo, y cuando se acabe la dispersión del pueblo santo, todas estas cosas se acabarán" (cp Marcos 13: 4). Aunque Marcos y Lucas no contienen la palabra real para la Venida, hablan de ese mismo evento cuando se habla de "(todas) estas cosas." De esta manera "(todas) estas cosas se terminaron" incluye la llegada de Jesús y el fin de la edad como Mateo entiende.

Las tres versiones de la pregunta está motivada por la referencia de Jesús a la ruina del templo. Lógicamente entonces, cuando Mateo dice "tu venida y del fin del mundo" da un significado equivalente a "la realización de todas estas cosas" (Marcos y Lucas). Esa equivalencia se demuestra por el hecho de que cada evangelista informa la pregunta sobre un único cartel que anuncia "la segunda venida" o "estas cosas." No hay ninguna diferencia, por tanto, si uno pregunta: "¿Cuándo estas cosas van a suceder o ser terminadas?"  o "¿Cuándo será el final de la edad y tu venida?" A partir de estos hechos confirmamos la verdad monumentalmente importante que la segunda venida de Jesús está en la mente de los discípulos estrechamente relacionados con el evento de la destrucción del Templo.

Una Advertencia         
No es difícil ver que un gran número de lectores de la Biblia hoy concluyen inmediatamente que desde el templo cayó en el año 70, también debe haber sido la segunda venida. Toda una escuela de estudios proféticos mantiene esta visión con pasión. La vista se conoce como Preterismo ("pastism").  La Parusía es pasada. Fue en el año 70!

Sin embargo, para cualquiera, incluso con un conocimiento elemental del Nuevo Testamento debe quedar claro que tal punto de vista es imposible. La resurrección de los fieles va a suceder en la Parusía (1 Cor. 15:23), y la Segunda Venida es un evento dramático, público y visible trayendo a un estrepitosos termino el actual sistema de desgobierno humano y su sustitución por el cuerdo gobierno sano del mismo Jesús y los fieles. Decir entonces que la segunda venida ocurrió en el año 70 está fuera de la cuestión. Jesús no regresó a Jerusalén en el año 70 dC y la resurrección de los muertos no fue allí! Sin embargo, la pregunta inicial de los discípulos muestra sin ninguna duda que la ruina del templo está estrechamente vinculada a la Parusía. ¿Cómo vamos a lidiar con estos hechos?

 Rigaux observa acertadamente, "Mateo entiende por 'estas cosas' la destrucción del Templo, y él indica entre estas las cosas que él quiere decir, al mismo tiempo de la Segunda Venida y el fin del mundo "(p. 223). Cita a otro comentarista diciendo: "En este momento los Apóstoles no hicieron distinción clara entre la destrucción del Templo y el fin de la edad. No parecen haber disociado claramente su perspectiva la gloriosa venida de Cristo en la Segunda Venida y la catástrofe judía [la ruina del templo] "(Pág. 224). Seguimos con la respuesta de Jesús. Primero Jesús advierte a los cristianos, que serían engañados por muchos que vendrían falsamente como sus representantes, en su nombre (Mat. 24: 5).

Pero ¿qué podemos decir acerca del fin? Mateo y Marcos retornan a la palabra "fin" unos versos en la respuesta de Jesús a su pregunta. "El fin no es todavía" (Mat. 24: 6; Marcos 13: 7). El extremo en cuestión es, por supuesto, el "final" que sólo se menciona en el discurso. "¿Cuál será la señal de tu venida y del fin del siglo?" (Mat. 24: 3) o "Cuando se terminaran todas estas cosas?" (Marcos 13: 4).

¿Cuál es entonces la señal de esta gran final? "Cuando la abominación de la desolación llegue al fin" (Rigaux, p. 229). La Abominación es el signo central del inminente fin de la edad, y la señal también para los de Judea a huir a las montañas. "Todo el resto del relato de Mateo está vinculado a la abominación de la desolación". "El" fin "aquí es todo el drama escatológico, de los cuales el castigo de la ciudad judía es un episodio" (p. 230).  El signo clave de la final de la edad es de hecho la Abominación de la Desolación. El informe de Mateo hace que esté del todo claro. Señalado está anteriormente en la cuenta de que "el fin no es todavía" (v. 6) que luego informa a Jesús diciendo: "Este evangelio del reino debe ser anunciada en todo el mundo para todas las naciones y entonces vendrá el fin" (v. 14). Una vez más la misma "fin del mundo" tal como se encuentra en la pregunta de los discípulos (v. 3) es el sujeto.

De vital importancia es el próximo evento en el programa de los últimos tiempos: "Cuando uno vea, por tanto, la abominación de la desolación en el lugar santo ..." (v. 15). La palabra "por lo tanto" (oun) se produce no menos de 56 veces en Mateo y que implica una inferencia directa. Jesús dice que la aparición de la Abominación de la Desolación marca la señal del fin de los tiempos. Esto no es El año 70 d. C. que Jesús señala en ninguna parte La pregunta de los discípulos, y la respuesta de Jesús, sólo reconoce un fin "al final.": ". La segunda venida y del fin del mundo" Además de ser la señal para el final de la edad, la aparición de la Abominación es la señal para escapar inmediatamente a las colinas, si se encuentra en Judea, porque la Abominación desencadenará el peor momento de la angustia en toda la historia (Mateo 24:21; Marcos 13:19).

Nunca, desde la creación, y nunca más habrá un momento tan terrible como esta "gran tribulación". Tan malas son las condiciones que a menos que Dios ponga un alto a ello ", acortando aquellos días," nadie sería salvo (Mat. 24:22; Marcos 13:20). Jesús aclara su referencia a la "gran tribulación" citando textualmente la profecía de Daniel sobre la Gran Tribulación que se encuentra en la visión de cierre de Daniel (12:1). Este es también el tiempo de angustia de Jacob, de la que finalmente será salvado y llevado al Reino. Ese día de la angustia de Jacob es también un día sin igual. "No hay nada como el" (Jer. 30: 7).

La historia no es complicada: En primer lugar será la final predicación del Evangelio del Reino en todo el mundo ", y entonces vendrá el fin." ¿Cuándo será el final? "Cuando uno vea, por tanto, la abominación de pie en un lugar santo" o "puesta donde no debe" (Marcos 13:14), [6] y luego a huir, porque entonces habrá un momento de gran angustia. Entonces

Mateo escribe: "Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo, y todas las tribus de la tierra [o de la tierra] se lamentarán, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria " (24:29, 30).
Hay una secuencia de eventos irrompible en el maravilloso discurso de Jesús. Aquellos que deseen encontrar principalmente una referencia a los acontecimientos del 70 dC para su cuenta 'Jesús, hemos tratado a los tiempos de los marcadores y otros términos de enlace en su discurso de manera irresponsable.

Algunos comentaristas les gustaría pensar de la tribulación en la frase "inmediatamente después de la tribulación de aquellos días" no es lo mismo "gran tribulación" que acabamos de mencionar, sino otra más! Pero Mateo habla expresamente de la época "inmediatamente después de la tribulación de aquellos días." ¿Qué día? Qué tribulación? Sólo hay una opción - la gran tribulación introducida por el versículo 21 como el período terrible de angustia sin precedentes iniciada por la Abominación de la Desolación. "Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días" no puede significar la tribulación de algunos otros días! Sólo hay una "gran tribulación" y es una señal del fin inminente de la edad y el regreso de Jesús a nuestro planeta.

El relato de Marcos parece ejercer el mismo esfuerzo para asegurarse de que nadie lo entienda mal que la "gran tribulación" que acabamos de mencionar (13:19) es el breve y terrible período de problemas después de que los signos celestiales aparecen y Jesús regrese en poder y gloria. Marcos reporta a Jesús diciendo: "En aquellos días después de aquella tribulación, el sol se oscurecerá ..." (13:24).  Sólo hay una tribulación en el contexto al que Jesús se refiere obviamente. El idioma Impide todos los intentos de insertar aquí largos periodos de tiempo u otra forma de tribulación para llenar, como a algunos comentaristas les gustaría hacer, los siglos que han transcurrido desde el año 70 DC.

Por tanto, es una lectura imposible del discurso de Jesús suponer que él comienza describiendo los acontecimientos en el año 70 y luego salta al evento espectacular de su segunda venida. Con la frase "inmediatamente después de la tribulación de aquellos días" y "en aquellos días, después de aquella tribulación" Jesús bloquea cualquier intento de insertar largos períodos de tiempo entre la Abominación y la Segunda Venida.  La conclusión es inevitable, por tanto, que la Abominación, la Gran Tribulación, los inmediatamente siguientes signos cósmicos y la Segunda Venida forma una serie corta de los episodios del futuro. Jesús deriva este esquema a partir de las profecías dadas a Daniel seis siglos antes.

Los comentarios que tiran las palabras de Jesús, aparte de su fuente mencionada en los escritos de Daniel inevitablemente malinterpretan el Sermón del Monte. Jesús no pudo haber hecho las cosas más claras. Él dijo: Cuando digo Abominación de la Desolación me refiero a "la abominación desoladora profetizado por Daniel - el que lee, esté atento a este punto" (Mateo 24:15.). La frase de Daniel "la abominación desoladora" es repetida por Jesús como la clave para el tiempo del fin. "Luego el fin. Cuando, por tanto, vean la abominación ... "(Mat. 24: 14-15). No es de extrañar, y también una gran confirmación de que estamos siguiendo a Jesús con precisión, encontrar las palabras de Jesús "la abominación de la desolación", citadas precisamente de Daniel 12:11.

En ese verso esta abominación de la desolación está provisto de su propio marcador cronológico muy valioso: "Desde el momento en que el sacrificio se retira y la abominación de la desolación, habrá 1.290 días" hasta el fin de la visión de que se trate, que se completa en la resurrección de los fieles difuntos  (Dan. 12: 2)

Aquí, pues, tenemos la definición bíblica de la Abominación, confirmada por Daniel y Jesús. La Abominación se asocia a una eliminación de sacrificio por una persona malvada, y sus resultados continuarán durante 1290 días. Si examinamos más el contexto de este caso nos encontramos con que la misma abominación está configurada en una fortaleza del templo por el final malvado Rey del Norte (Dan. 11:31) introducida por Daniel 11:21 en la visión que se encuentra bajo discusión también en Daniel 12. Los datos son sencillo.

Un rey arrogante y agresivo del Norte asaltará la fortaleza del templo, suspenderá el sacrificio y establecerá la abominación que causa desolación. En una sesión informativa con el ángel intérprete, Daniel le pregunta sobre el período final de la visión y se le dice: "A partir de la suspensión del sacrificio y el establecimiento de la abominación que causa desolación, habrá 1.290 días" (12 : 11). Esta es una gran clave para los eventos finales.  Daniel 9:27 habla igualmente de "él [que viene] desolador de la muchedumbre de las abominaciones."

Daniel 8:13 similarmente apunta a una rebelión final del horrible desolador . Apocalipsis ocupa ese mismo periodo de "tiempo, tiempos y medio tiempo" - 42 meses o 1.260 días (Apocalipsis 12:14). Esta es la última mitad de la última "héptada" (período de siete) descrito en la profecía de Daniel 9: 24-27. Apocalipsis 11: 2 habla del pisoteo de la ciudad santa por 42 meses, mientras que para el mismo período (1260 días, Apocalipsis 11: 3) dos testigos ejercerá un ministerio profético. Estos también son signos cruciales del inminente regreso de Jesús, pero hasta que se realizan, hay que ver los eventos, ni mostrando una indiferencia imprudente de los asuntos mundiales, ni una anticipación excesiva igualmente perjudiciales que ignora los hechos que Jesús dijo que debe suceder antes que llegue de regreso. Que podamos estar listos. El Reino de Dios es el punto central de nuestra vida y nuestra aceptación con Dios y Jesús en ese Reino subyace a toda nuestra esfuerzo cristiano.

[4] Joseph Bryant Rotherham, Biblia Enfatizada de Rotherham.
[5] En francés. La traducción de las citas es mía.
[6] El pronombre en el griego es masculino y apunta a un solo individuo (ver los comentarios, NAB, y Weymouth).

domingo, 20 de noviembre de 2016

Richard Hiers: Jesús y el Futuro





Richard Hiers: Jesús y el Futuro


Este es un extraordinariamente interesante comentario sobre el problema fundamental de los sistemas modernos de interpretación bíblica que reclama el derecho a ser el seguimiento de Jesús. El Profesor Hiers se formó en la Universidad de Yale y enseñó allí después de recibir su doctorado. Ha sido desde 1960 profesor de religión en la Universidad de Florida. Su punto de vista es que los aspectos judíos del Evangelio de Jesús han sido constantemente reprimidos por los teólogos y las iglesias y por lo tanto a menudo ocultado al público. Jesús era, de hecho, un predicador judío de la venida del Reino de Dios.
El Reino de Dios no es en las Escrituras el "gobierno de Dios en nuestros corazones hoy." (Ciertamente es verdad que Dios ha de gobernar a través de Jesús en el corazón del cristiano, pero este no es el significado de "Reino de Dios".) La Biblia tiene otro lenguaje para describir esa característica de la fe. El Reino de Dios es un tipo de palabra clave para describir la liberación nacional esperada de la tierra de Israel y el comienzo de una nueva era de la historia, incluyendo la paz en todo el mundo. Se trata de que se produzca, según Buena Nueva de Jesús (El evangelio) acerca del Reino, cuando Jesús regrese. Cuando regrese, no será el "fin del mundo", pero, como dice el Nuevo Testamento, el fin de esta era. Una nueva era o época seguirá, y esto va a ser el Reino de Dios restablecido en la tierra. Jesús será el primer presidente mundial exitoso y los santos seremos coherederos con él del trono de David (Daniel 2:44; 7:27; Lucas 22:.. 28-30; I Cor 6: 2, II Tim . 2:12; Apocalipsis 3:21; 2:26).

Este será el cumplimiento del pacto que Dios prometió desde el principio, que su pueblo eventualmente estará en el poder en la tierra de Israel con los beneficios que se extienden a todo el mundo. Es por esta gran inversión de los asuntos humanos que oramos cuando decimos "Venga tu Reino", y "¡Ven, Señor Jesús". Las siguientes observaciones del profesor Hiers de su libro Jesús y el Futuro (John Knox Press, 1981) subrayan la forma en que esta verdad fundamental sobre el Evangelio del Reino se ha distorsionado, eclipsado o suprimido por la religión establecida: "Los intérpretes de persuasión cristiana ordinariamente no se han interesado especialmente en lo que Jesús tuvo por objetivo en su propio tiempo" (1). "Intérpretes cristianos tienden a suponer que Jesús se dispuso a establecer el tipo de cristianismo que experimentan como familiar y significativo" (1). "Hace menos de un siglo algunos estudiosos de la Biblia comenzaron a darse cuenta de que el Jesús histórico proclamó como de primera importancia algo completamente desconocido, ya sea al cristianismo moderno o al pensamiento moderno:. El Reino de Dios" "El reino que Jesús proclamó era enteramente futuro. Al responder a su mensaje, sus oyentes no estaban construyendo el Reino en la tierra, pero se preparaban para la admisión a la misma cuando sea el tiempo." "Cuando llegue todo se transformará en una nueva y espléndida tierra prometida, de hecho, un cielo nuevo y una tierra nueva, en lugar de la vieja" (2). "El Librito de Weiss socava por completo la concepción liberal predominante de Jesús como fundador y maestro del Reino como el gobierno de Dios en los corazones de los hombres o de las estructuras de la sociedad" (2). "Estos autores [dijo Schweitzer en su búsqueda del Jesús histórico] persistentemente ignorados o interpretados lejos de las principales características de la orientación escatológica de Jesús que se evidencia en los evangelios.
La mayoría de los escritores quisieron reclamar el apoyo de Jesús por sus particulares concepciones del cristianismo" (vii) . "Retratos modernos de Jesús han sido influenciados en gran medida por el interés o la perspectiva del escritor" (vii). "El escatológico Jesús representado en la tradición histórica no es el Jesús de ninguna iglesia moderna o escuela de teología" (ix). "Los intérpretes ignoran o reinterpretan las tradiciones escatológicas y dejan el camino libre para "descubrir" en Jesús lo que es más afín a sus determinada doctrina, ideologías o programas" (x). "El resultado es un Jesús que no es inteligible ni en su propio tiempo ni a la comprensión moderna" (x). "Los intérpretes ya han decidido lo que Jesús debió haber creído" (xi). "Nuestros estudios confirman el lugar central de la orientación futurista y apocalíptica de Jesús en la representación sinóptica de sus creencias y mensaje" (xii). "Los aspectos escatológicos de la predicación y la enseñanza de Jesús no son meramente incidentales o periféricos, sino que forman la sustancia o esencia de su mensaje" (xii).

"Estamos particularmente inclinado a acreditar la sabiduría común que insiste en que la perspectiva de Jesús era necesariamente distinta de la primera comunidad cristiana o el judaísmo apocalíptico." "En todos los casos estos autores [sostiene Schweitzer en su búsqueda] finalmente revelan un deseo de restar importancia a las creencias futuristas de Jesús.
 Los escritores entonces se aferran a cualquier texto que podría ser leídos para mostrar que de alguna manera Jesús entendió el Reino como una realidad presente, y asegurar a sus lectores que este reino presente era lo que más importaba a él y debe importarnos más a "nosotros" hoy "(9). "Casi todas las escuelas de acuerdo a las expectativas futuristas de Jesús, que se la quedan, serían una vergüenza, si no un desastre, para la fe contemporánea. En consecuencia, los críticos evidentemente están dispuestos a leer en la mente de Jesús todo tipo de modernas reinterpretaciones" (10). "Otro procedimiento frecuentemente utilizado por los intérpretes que desean separar a Jesús de las complicaciones de su perspectiva escatológica es redefinir lo 'apocalíptico'" (10).
"Los intérpretes de la" corriente principal "de la cristiandad y el mundo académico se disponen, por lo tanto, creer a priori que Jesús no pudo haber compartido una visión del mundo tan extraña, y para descontar todas las pruebas en contra" (11). "Es un hecho que el Jesús representado en las fuentes es y sigue siendo el judío, escatológico y apocalíptico Jesús. Como Schweitzer observó hace unos ochenta años, el Jesús histórico es un extraño y un enigma para el pensamiento moderno. A pesar de los mejores esfuerzos de los ' del nuevo Quest, '' la nueva historiografía "y" la nueva hermenéutica, el histórico y escatológico Jesús no fue el fundador de una escuela de la teología moderna "(113).

"Los escritores con franqueza reconocen y revisan las tradiciones sinópticas que indican las creencias escatológicas futuristas de Jesús, pero luego vuelven a los pocos pasajes que pueden ser interpretadas en el sentido de que él pensaba que el Reino era de alguna manera presente y finalmente concluir sugiriendo que sólo esta última creencia es importante para la fe moderna" (15). "Ellos" desenganchan "el significado de Jesús y su mensaje de los desafortunados conceptos que - lo que hubiese parecido - compartió con el judaísmo apocalíptico" (17).
"Muchos intérpretes evidentemente suponen que con el fin de rescatar la ética de Jesús deben negar su escatología" (59). "Todo el ministerio de Jesús o actividad pública fue dirigida a la preparación de su pueblo para la venida del reino" (77). "A medida que el cristianismo se convirtió más afianzado en el mundo del pensamiento griego, la esperanza de la reunión en la mesa en el Reino de Dios se hizo menos inteligible, para la vida plena de la salvación fue conceptualizado principalmente como un reino no material o de otro modo de existencia.

Es comprensible que el pasaje del Nuevo Testamento que dio la promesa de la esperanza para comer y beber en el Reino de Dios se pasó cada vez más por alto en silencio, o bien sometido a la interpretación alegórica o reinterpretaciones "espirituales" "(88). "Puesto que Jesús - en la vista de la teología tradicional - era cristiano, no un Judio, parece natural suponer que se habría descartado ideas como judío como un reino físico o mundano a favor de los significados espirituales o de otro mundo" (16). "Ambas escuelas han procedido como si fuera necesario prescindir de la escatológica de Jesús con el fin de preservar el cristianismo que cada uno sabe.
 Sin embargo, ambas escuelas han querido disfrutar de la sensación de seguridad inherente en el supuesto de que sus respectivas posiciones teológicas correspondían más o menos con precisión a lo que Jesús tenía en mente.

Es comprensible, ni la escuela se ha apresurado a reconocer que lo único de Jesús retratado en los evangelios sinópticos es lo extraño y escatológico de Jesús "(99). "Jesús espera que en la venida del Reino de Dios él y sus seguidores, junto con otras personas justas, se sentarán en la mesa a comer y beber. Esta expectativa no es compartida por muchos cristianos en el siglo 20. No ha sido una parte importante de la visión cristiana del mundo durante varios siglos. En general, los estudiosos NT amablemente han refrenado de enfatizar este aspecto del mensaje y la perspectiva de Jesús.

En general los pasajes sinópticos donde esta expectativa está probada son simplemente ignorados. De vez en cuando un intérprete reconoce la existencia de ciertos pasajes, pero luego sugiere que estas ideas deben ser tratadas como vestigios de la creencia judía o como más tardías glosas hechas por transmisores o editores de la tradición. Que esas ideas en realidad podrían haber sido parte de la comprensión y la proclamación de los contemporáneos de Jesús es raramente considerado. Los intérpretes a veces admiten que Jesús pudo haber hecho esas declaraciones, pero luego pasar a explicar que él lo hizo con la intención de simbolizar algo distinto de las ideas literales y materialistas aparentemente representadas "(72).