"Se puede decir que durante el ministerio de Jesús, del Reino de Dios se habla siempre, como un acontecimiento futuro. Se aguarda, con oración y esperanza. Pero nunca se dice explícitamente haber llegado, ni siquiera en la última cena. Lo que está presente es el agente de Dios, Jesús. Pero debido a que el agente del Reino está presente y activo a través de sus enseñanzas y milagros, el Reino de Dios también puede decirse que es potencialmente presente ... Su llegada propiamente dicha, es representada como un evento futuro"(Diccionario de Jesús y los Evangelios [Compendio de erudición bíblica contemporánea], IVP, 1992," Reino de Dios ", página 425).
Dado que la Buena Noticia ó Evangelio ofrecido por Jesús para nuestra creencia, tiene que ver con el Reino de Dios, se deduce que el término Reino de Dios, debe ser definido. Sin una definición, ¿cómo puede alguien "arrepentirse y creer en el Evangelio del Reino" (Marcos 1:14 y 15)? No se puede creer en un evangelio acerca de un reino, que sigue siendo un concepto vago. Una gran confusión existe en la comunidad que asiste a la iglesia, acerca de lo que Jesús quiso decir por el Reino.
La cita anterior del Diccionario de Jesús y los Evangelios, es inmensamente útil para establecer el hecho atestiguado por Mateo, Marcos y Lucas, que Jesús pensó en el Reino, como el gran acontecimiento del futuro. Él exhorta a sus discípulos a seguir orando "Venga tu Reino!" Esto no quiere decir " difunde tu Reino!" No ruego por el Reino que vendrá, si ya ha llegado. Tenga en cuenta, también, que José de Arimatea, que era discípulo cristiano, seguía esperando el Reino de Dios después de la muerte de Jesús (Marcos 15:43). El Reino de Dios es la gran esperanza para el futuro, para ser fundado sólo por el regreso de Jesús, para reinar en la tierra.
En nuestro próximo número, vamos a ir texto por texto por medio del Evangelio de Mateo, para tipificar como un hecho el futuro del Reino de Dios (una minoría muy pequeña de los textos, podría apoyar una presencia potencial o real del Reino en un sentido diferente). La gran mayoría de los textos del Reino en la enseñanza de Jesús, inconfundiblemente apuntan a la futura intervención de Dios, en la futura venida de Jesús. El Reino de Dios es el objetivo de la fe cristiana. La pérdida de este simple hecho, es el responsable de una gran confusión entre los lectores de la Biblia.
Aquí hay dos versículos claves: "Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria y todos los ángeles con él, entonces se sentará en su trono de gloria... En la regeneración, [cuando el mundo vuelva a nacer] cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros también os sentaréis sobre doce tronos, para administrar las doce tribus de Israel"(Mateo 25:31 y 19:28).
Estas palabras se combinan, para darnos una visión clara de la segunda venida de Jesús, y su siguiente período de sesiones en su trono, gobernando en compañía de los apóstoles. Jesús previó una reconstitución de las tribus de Israel. Este "pegamento" de la expectativa del gobierno divino que ha de venir a la tierra y que es el Reino de Dios ó de los cielos, es fundamental para la comprensión de la Biblia. La sustitución del término "reino" en el habla constante de Jesús por el término "el cielo" (que Jesús nunca ofreció como el objetivo cristiano) confunde el Nuevo Testamento y suprime las palabras de Jesús.
Entender a Jesús en su propio fondo mesiánico, judío
"Es un error grave considerar que el Reino de Dios, no juega un papel importante en el cristianismo apostólico. Este punto de vista carece de perspectiva histórica, y está en desacuerdo con la idea entera de la literatura del cristianismo apostólico. El propio nombre del nuevo movimiento, el cristianismo, sugeriría la opinión contraria. Lejos de lo escatológico [lo futuro] el Reino de Dios, hubiera sido un elemento secundario en la iglesia primitiva, en cambio era su creencia acondicionada y estupenda. La predicación de los primeros evangelizadores no fue un llamado a los ideales éticos, o un argumento en cuanto a ciertas verdades. Más bien fue la proclamación de un mensaje ... En cuanto a la persona del Mesías, por supuesto, no hay duda de que la iglesia primitiva creía que Jesús era el Cristo, que había regresado al cielo, de donde vendría a introducir la nueva era y el nuevo reino. Este fue el núcleo de todo el movimiento cristiano "(Shailer Mathews, en el libro. La esperanza mesiánica en el Nuevo Testamento, Prensa de la Universidad de Chicago, 1905, páginas 144 y 145).
Estas palabras del distinguido profesor de Teología Sistemática en el Seminario de Chicago, son para registrar una protesta importante, contra la tendencia persistente de los comentaristas, para librar al Nuevo Testamento de su concentración en la futura venida del Mesías, para inaugurar una nueva era de la historia al introducir el Reino de Dios.
En el Nuevo Testamento lo escatológico (lo futuro) del Reino, es de hecho la "gran creencia anidada". Tanto Juan el Bautista (Mateo 3:2) como Jesús, anunciaron un Evangelio que ordena la creencia en la venida del Reino de Dios. Jesús mandó a orar por el advenimiento del futuro Reino (Mateo 6:10) y nos instó a seguir el Reino como nuestra prioridad (Mateo 6:33). La fe se dirige no sólo a un Salvador que muere y resucita, sino a la intención divina para llevar los presentes gobiernos humanos a su fin, y remplazarlos con el Reino del Mesías, que se introducirá por una intervención espectacular. La futura venida de Jesús a establecerse sobre la tierra.
Es característico de la exposición de la Biblia de hoy, que el elemento de futuro apocalíptico en la enseñanza de Cristo, se reduce o se elimina. Algunos han argumentado que este elemento de la fe del Nuevo Testamento, no puede volver a Jesús mismo, sino que es el resultado de un malentendido por parte de los que escucharon a Jesús predicar. Esta teoría, por supuesto, vincula a todos en un juego de adivinanzas acerca de lo que Jesús enseñó. Si fuera cierto que la enseñanza de Jesús ha sido oscurecida por los informes engañosos de sus seguidores, entonces la fe genuina de Jesús, debe permanecer por siempre irrecuperable.
Sin embargo, si Dios ha garantizado un relato fiel del ministerio del Mesías escogido, entonces es obvio que Jesús operaba, dentro de un bien definido mesianismo apocalíptico, marco en el que el Reino de Dios no era otro que el Día del Señor prometido, en el que un remanente de Israel será salvo, y los fieles de todas las edades serían resucitados del sueño de la muerte, a asumir su rol asignado como soberanos con el Mesías, en el gobierno divino de una tierra renovada. Interpretado de este modo, el Nuevo Testamento es un documento coherente, con el propósito subyacente de dos verdades. Para anunciar que Jesús es el Mesías y que el Reino de Dios viene, con el regreso de Jesús para completar su obra mesiánica.
La Ortodoxia tradicional ha sido incapaz de hacer frente al sistema "judío" de Jesús, sin hacer colapsar su énfasis fuertemente escatológico. Pablo, con la esperanza en el futuro Reino ardiendo en su corazón, conforta a los creyentes en Tesalónica con la promesa de que a la llegada del Mesías, los cristianos que han muerto serán traídos a la vida, y con sus hermanos sobrevivientes en Cristo, van a ascender para encontrarse con Jesús en el aire. Después de ese evento estupendo, acompañarán al Mesías distinguido a la tierra, para la inauguración de su reinado en la Nueva Era del Reino. De acuerdo con Pablo, es mediante este proceso que los creyentes pueden esperar a entrar en la presencia personal del Señor: "Así [por medio de rapto y la resurrección] estaremos siempre con el Señor" (primero a los Tesalonisences 4:17.).
La comprensión de Pablo de la futura unión de los creyentes con su Señor, ha resultado demasiado difícil para las versiones no mesiánicas de la fe. Han insistido en que uno puede estar "con el Señor" por un proceso completamente diferente, simplemente morir e ir inmediatamente y de forma individual, a la presencia del Señor en el cielo. Lo que afirma Pablo que "así llegaremos a estar siempre con el Señor, a causa de su futura llegada" se ha deformado en "que vamos a entrar en su presencia sin la necesidad de la futura resurrección de los fieles y la espectacular llegada de Jesús en poder". Los servicios fúnebres que aseguran que el difunto ha ido para estar con Jesús en el cielo, proveen una desafortunada contra-propaganda para la enseñanza del Nuevo Testamento, acerca de cómo y cuando la vida después de la muerte se logrará.
Los dos sistemas son muy diferentes. Los comentaristas se quedan en un embrollo. Por un lado los documentos sagrados que explican en todo lugar, su énfasis en la resurrección futura, como el único medio por el cual un creyente puede conocer a Cristo personalmente. Por otro la tradición popular reclama que los creyentes no tienen que esperar hasta la Parusía (la segunda venida) con el fin de estar cara a cara con el Señor. Los dos sistemas son irreconciliables. John Stott, un líder evangélico, nos deja con un problema sin resolver: ¿cómo conciliar el Servicio de Entierro de la Iglesia de Inglaterra, con la enseñanza de Pablo?. "Mientras una de las inscripciones más populares en las lápidas es el texto [de Pablo] ”estar con Cristo, lo cual es muchísimo mejor" ... “Oh Dios todopoderoso”, fue la vieja frase del Servicio de entierro , "con quien viven los espíritus que salen y con quien residen las almas de los fieles ... y están en alegría y felicidad. "Un himno popular confirma la enseñanza tradicional: “Por la muerte voy a escapar de este mundo y obtener la vida eterna" (Entendiendo a Cristo, Zondervan, 1979, página 85).
Pero esta enseñanza popular ha abandonado a Pablo. Lo ha desaparecido de la fe actual, cuando el himno es la clara llamada de la fe de Pablo en lo escatológico (lo futuro) la resurrección de los muertos que no va a pasar, al morir, sino cuando Jesús regrese. La ortodoxia con éxito contradice a Pablo haciendo la llegada del creyente a estar "con Cristo" un asunto de su partida (individualmente) a él, en lugar de la venida de Cristo a nosotros. "Que no se turbe vuestro corazón ... porque voy a preparar un lugar para vosotros ... vendré otra vez [la Parusía], y os tomaré a mí mismo" (Juan 14:1 al 3).
Pablo en completa armonía con Jesús, en primera a los Tesalonicenses 4:13 al 17, anuncia la unión de los creyentes con Cristo, sólo por el evento de la segunda venida de Cristo: "Así, estaremos siempre con el Señor". Es tirar el Nuevo Testamento y a Pablo a la confusión si a continuación, leemos Filipenses 1:23, "Mi deseo es partir y estar con Cristo", en el sentido de que, individualmente, en el instante de la muerte del creyente puede entrar en la presencia de Cristo. Igualmente insatisfactoria, es la suposición de que la promesa de Jesús al ladrón, garantiza una presencia inmediata con Cristo en el día de la crucifixión. Lo que Jesús de hecho ofreció armoniza perfectamente con Pablo en primera a los Tesalonicenses 4:17, un reencuentro con Jesús en el día futuro del Reino ó Paraíso: "En verdad te digo hoy, estarás conmigo en el paraíso" (Lucas 23:43). Es una promesa para el futuro.
La pérdida de una visión clara del futuro Reino y la resurrección, que intenta explicar la Biblia, es una plaga. La esperanza cristiana bíblica es estar "con el Señor." Pablo estaba siguiendo fielmente a su amo, cuando afirmó que el próximo evento en la presencia del Mesías, siempre depende de la futura llegada de Jesús para resucitar a los muertos. "Así estaremos siempre con el Señor" (primera a los Tesalonisences 4:17), y por ningún otro medio. "Padre, quiero que también ellos ... puedan estar conmigo ... porque voy a preparar un lugar para vosotros y vendré otra vez y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis" (Juan 14:1 al 3).
"¿Por qué quieres ir al cielo?", es oportuno decirle al creyente tradicional. Jesús no va a estar allí, después de la resurrección futura y la segunda venida. Él va a regresar a la tierra para que podamos estar "con él". Pero estar "con Jesús" significa, heredar la tierra (Mateo 5:5) y gobernar en la tierra con él (Apocalipsis 5:10).
Nada de esto parecería controvertido, si la iglesia no hubiera perdido de vista el Reino Mesiánico, el corazón del Evangelio de Jesús.
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