Del libro El Único Dios Verdadero
por Eric H.H. Chang
No nos dimos cuenta de que estábamos siendo conducidos al error por la "sabiduría" o sofisma teológico griego y, en consecuencia, alejados de la sabiduría de la revelación bíblica (estas sabidurías diferentes y opuestas se discuten en 1Co.1.17-2.13). En la Biblia, por ejemplo, Dios (Yahvéh) no es una "sustancia". ¿Alguna vez alguien ha producido tanto como una chatarra de evidencia bíblica para sustanciar (perdone el juego de palabras) esta idea de que se puede hablar de Dios en términos de "sustancia"? Sin embargo, este es un término que los líderes griegos de la iglesia no parecen haber tenido escrúpulos en usar. Cada teólogo es (o debería ser) consciente de que esta definición de Dios como una "sustancia", en la que conviven tres personas, es el producto de la sofistería teológica griega -un sofisterismo legitimado usando una colección de versículos bíblicos y que nos ha engañado con éxito a todos.
Las especulaciones filosóficas griegas nos han alejado de la palabra de Dios. Pero hay algo aún más serio a considerar: ¿Ha cruzado alguna vez nuestra mente que hablar de Dios como "sustancia" podría ser blasfemo? ¿Puede ser que nuestras mentes y espíritus se hayan desensibilizado tanto a través de la "aclimatación" cultural que nos hemos acostumbrado a ese término hasta tal punto que no tomamos en cuenta tal posibilidad? ¿No es algo así como la persona que jura habitualmente y que no es consciente de la ofensividad de su discurso? ¿Nos lleva Dios a explicar que Él es la "sustancia" o la "esencia" (latín substantia, Gk. Hupostasis o ousia) de tres personas divinas?
YEn cuanto a las ideas griegas, Garry Wills (Profesor de Historia Emérito de la Universidad Northwestern) pone el asunto sucintamente, "Pablo nunca presenta a Jesús como el Dios de los griegos, como la Sabiduría de Platón, como el Movimiento Inamovible de Aristóteles". Paul Meant, Libros de pingüinos, 2006, P.127).
La búsqueda trinitaria de textos de prueba
¿Cuál es la psicología detrás de nuestra determinación de probar que "el Señor Jesús Cristo" es absolutamente igual en todos los aspectos a "Dios nuestro Padre"? En nuestra búsqueda ardiente de este objetivo no nos detenemos a considerar el hecho de que ningún libro en el NT tiene ese objetivo en vista, por lo que nos encontramos fuera de línea con el NT. De hecho, no se puede demostrar la palabra "Dios" (en el sentido trinitario de un ser que es igual al Padre) se aplica siempre a Cristo en el NT. Así que las tentativas de prueba de la deidad de Cristo tienen que confiar principalmente en el tipo de títulos que hemos visto arriba, como "el hijo de Dios".
Por mi parte, confieso de nuevo que, al menos en materia de cristología, en el pasado he permitido a mi trinitarismo gobernar mi exposición. Busqué en las Escrituras para encontrar textos de prueba para la deidad de Cristo. Todavía tengo la vieja Biblia que está marcada en todos los lugares donde se pueden encontrar esos textos, a menudo acompañados de copiosas notas. Hoy en día me siento un poco divertido o incluso perplejo cuando escucho a la gente que me cita esos mismos textos en apoyo de su trinitarismo.
Las consecuencias prácticas del trinitarismo
¿Cuáles son las consecuencias de la cristología trinitaria? Con la deificación de Cristo a la igualdad con Dios, "Cristo" y "Dios" tienen esencialmente el mismo significado. El resultado es que orar y adorar a Jesús es orar y adorar a Dios. Dios el Padre se reduce a ser sólo uno de tres, y ni siquiera el central en eso. Una vez que el Padre está marginado, la puerta está abierta a hacer de las otras personas el objeto principal de la oración y la devoción. Como resultado, Jesús es central en el protestantismo "principal"; En el pentecostalismo el Espíritu es central; Mientras que en una parte considerable del catolicismo romano la Virgen María suplanta a las "personas" divinas, habiéndose elevado a un estado similar. Si a alguno de ellos se les pidiera que dejen de orar y adorar las figuras que han deificado, se sentirían tan desorientados que difícilmente sabría qué hacer.
Parece claro que, engañados por su trinitarismo, difícilmente tendrían idea de cómo orar y adorar si dejan de adorar a la deidad de su elección. Han sido tan engañados que pueden tener alguna dificultad para orar al Padre, porque sería como orar a un extraño. La enseñanza del Nuevo Testamento es completamente diferente. En él, se enseña claramente que Dios el Padre (no en un sentido trinitario) es siempre el objeto central de nuestras oraciones y adoración. Así fue como Jesús oró, y enseñó a sus discípulos a hacer lo mismo. Él siempre nos enseñó a orar al Padre, lo que debería haber sido obvio de la "Oración del Señor". El objetivo central de su ministerio era, de hecho, llevarnos a una relación directa con el Padre a quien conocía y amaba. Quería que oráramos a "Abba, Padre" de la manera en que él lo hizo. Esto se ve desde su enseñanza, desde su muerte (para abrir el camino a la reconciliación con Él), y el envío del Espíritu para inspirarnos y fortalecernos para orar a Abba.
El Cristo resucitado debe horrorizarse sin duda que su enseñanza ha sido abandonada por una doctrina que marginaliza al Padre en su nombre. En lugar de seguir su enseñanza y su ejemplo, sus discípulos lo han colocado en el centro y, por lo tanto, han desplazado al Padre de la posición que ciertamente tiene en el NT como un todo -y todo esto, además, con absoluto desprecio por la propia enseñanza de Jesús . "¿Por qué me llamas 'Señor, Señor', y no haces lo que digo?" (Lc.6.46; cf.Mt.7.21-23) Entonces, ¿realmente importa si seguimos aferrándonos a la doctrina de la Trinidad? ¿Afectará realmente nuestra salvación? si no importa si escuchamos y obedecemos la enseñanza del Señor Jesús o no. Tal vez nunca pensamos realmente que las palabras del Señor en Mt.7.21-23 podrían aplicarnos a nosotros. Pero haríamos bien en tomar en serio la exhortación de Pablo de "cuidar tu salvación con temor y temblor", algo que muchos de la iglesia evangélica nos asegura que es innecesario; De hecho, "temor y temblor" (2Cor.7.15 y Fil.2.12) se dice que expresa una falta de fe que, dicen, camina en santa audacia.
¡Pablo podría obtener una lección de fe de estos predicadores audaces!
Yo¿Será que nosotros también "escuchamos, pero no entendemos"? ¿Están nuestros corazones endurecidos de alguna manera porque hemos venido bajo el poder del engaño? ¿Podemos mirar las enseñanzas del Señor en los cuatro evangelios y extrañar el punto? El "Reino de Dios", como debemos saber ahora, es un elemento central en la enseñanza de Jesús. Es ante todo Dios, el Dios al que Jesús llamó "Padre". Pero estamos engañados por el trinitarismo que nos dice que es el reino de Jesús, porque él es Dios. Ahora bien, es cierto que en un sentido importante es el reino de Jesús. ¿En qué sentido? En el sentido en que Dios lo ha nombrado rey en su reino, en el mismo sentido en que David, su padre ("hijo de David" era uno de los títulos por los cuales Jesús fue reconocido en los evangelios), fue ungido rey de Israel que, como una teocracia, era el reino de Dios. Es este tipo de mezcla de verdad y falsedad lo que da al trinitarismo su control sobre la gente. Pero seguramente todos los que lean los evangelios sin prejuicios sabrían que cuando Jesús proclamó el Reino, proclamaba el reino de Dios, no el suyo.
Otro elemento central en el ministerio de Jesús fue, en vista de la proximidad del Reino (enfatizado en los Evangelios Sinópticos), traer a la gente a una relación salvadora con Dios que debe comenzar con el arrepentimiento. Una vez que hubo arrepentimiento, Jesús los llamó al siguiente paso: Una relación de confianza e íntima con el Padre como "Abba". En Juan, Jesús enseña a los discípulos que esta intimidad se basa en la mutua permanencia, que se podría tomar el término teológico "coinherencia" para describir ("Yo en ellos y tú en mí", Jn.17.23, etc.). En todo esto debe ser perfectamente evidente, especialmente en la enseñanza de Jesús en el Evangelio de Juan, que el Padre es central en el ministerio de Jesús. Este punto acerca de la centralidad del Padre en Juan (y también en Pablo y el resto del NT) nos hace detenernos y reflexionar sobre la doctrina general de Dios ("teología propiamente dicha") en la teología cristiana tal como es hoy, y desde el siglo IV. Dios es enseñado como un Ser trascendente, en donde la trascendencia significa "existencia por encima y fuera del mundo material" (Encarta).
Dios el Padre, en la doctrina trinitaria, es indudablemente trascendente; mientras que el Hijo de Dios es presumiblemente inmanente, al menos en lo que respecta a su ministerio terrenal. En esta doctrina, el Padre y el Hijo realmente funcionan en diferentes esferas. Lo que hay que entender es que esta doctrina de la trascendencia divina deriva de la filosofía griega (Platón y Aristóteles) y no de la Biblia hebrea. Esta noción griega de la trascendencia divina está estrepitosamente quebrantada en la enseñanza de Jesús en Juan, donde deja absolutamente claro que el Padre está íntimamente involucrado en cada aspecto de su vida y obra, y en toda la obra de salvación de humanidad.
Esto surge también en los tres evangelios sinópticos, donde el Reino de Dios no es algo solamente en el cielo o sólo en el futuro, pero que ya está operando en el mundo ahora y finalmente triunfará sobre todo poder oponente en la tierra. Esto es también lo que Pablo enseña; y su perspectiva es muy cercana a la de Juan. La Revelación lo expresa así: "Los reinos del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos" (Apocalipsis 11:15). Pero la idea griega del Dios supremo, el Padre, como totalmente trascendente y desconocido con los asuntos del mundo, es por lo tanto incompatible con las Escrituras, y efectivamente lo aleja de nosotros como Alguien remoto e inaccesible. No nos sorprende que no nos identifiquemos realmente con 1Juan 1.3, "Nuestra comunión está con el Padre y con Su Hijo Jesús Cristo".
Dada la (supuesta) lejanía del Padre implícita en la enseñanza cristiana que hemos recibido, ¿cómo podemos tener comunión con el Padre? En consecuencia, casi todos los cristianos evangélicos hoy tienen comunión con el Hijo, mientras que ocasionalmente algunos labios dan servicio del Padre como un acto de cortesía a Él. Todo esto nace de nuestro fracaso al percibir la enseñanza bíblica de la inmanencia del Padre y su profunda participación en nuestra salvación. Como resultado, nuestras vidas espirituales se desequilibran e incluso se distorsionan cuando se ven a la luz de la palabra de Dios.
Si se nos concediera por gracia el privilegio ser admitidos en el cielo, probablemente iríamos directamente a Jesús y lo adoraríamos en acción de gracias y alabanza, y no (como todas las multitudes celestiales descritas repetidamente en el Apocalipsis ) Adoran al Padre sentado primero en el trono. ¡Cuán desafinados estaríamos con todas esas multitudes en el cielo, incluyendo a nuestro Señor Jesús Cristo! ¿Y cuál era el propósito de la cruz, es decir, de la muerte de Jesús? ¿Fue el propósito primordial de Jesús reconciliar el mundo con él mismo? ¿Fue la razón del sacrificio del "Cordero de Dios" que la humanidad fuera reconciliada con el Cordero antes que con Dios?
Formular estas preguntas ya es responderlas, al menos para cualquiera que tenga alguna comprensión de las Escrituras. ¿Qué nos ha cegado de tal manera que lo que debería haber sido obvio ya no es obvio? Que el Señor Dios conceda misericordia
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