La semilla de la vida indestructible

 La semilla de la Vida Indestructible

Anthony F. Buzzard

La primavera nos recuerda de nuevo que la nueva vida surge de las semillas. De hecho, debemos nuestra existencia misma a la semilla que contribuyó a nuestra formación en el útero. 

La ciencia de la reproducción humana ha sido estudiada exhaustivamente. Pero, ¿cuánta información hay disponible cuando se trata de la cuestión de ganar la vida para siempre? Jesús estaba en el negocio de la “inmortalidad” (sus servicios se ofrecían de forma gratuita), al igual que sus apóstoles. Juntos llevaron a cabo una campaña incansable. De hecho, estaban invitando al público a adoptar el programa de Dios para asegurar la vida a perpetuidad.

La búsqueda del elixir de la vida ha demostrado ser inútil. Congelar un cadáver con el fin de descongelarlo en el futuro no producirá nada más que decepción. Sin embargo, la enseñanza de Jesús está garantizada para tener éxito. Dotado de una comprensión única del secreto del universo y de la vida misma, se propuso enseñar el camino a la existencia perpetua. Así es como lo hizo.

Llegó con un mensaje, un Evangelio, una idea sembrada como semilla en la mente de aquellos lo suficientemente inteligentes como para reconocer que él era el proveedor de la incalculable instrucción que conduce a una vida indestructible. La fórmula de Jesús para la existencia interminable (que se ganaría en su totalidad solo en la resurrección cuando Jesús regrese) no es compleja. “Lo que tienes que hacer”, explicó, alzando la voz (Lucas 8:8), “¡es escucharme! Soy el poseedor del secreto definitivo, el plan de Dios para conferir la inmortalidad a los humanos mortales. 

Así es como funciona el programa. Debes creer lo que digo”. (Para obtener más información, se debe considerar la ilustración completa de la semilla, el sembrador y los suelos. Se encuentra en Mat. 13, Marcos 4 y Lucas 8 j. Luego, Jesús estableció el proceso. Invitó a su audiencia a creerle con respecto a las Buenas Nuevas del Reino de Dios (Mat. 13:19). El Reino de Dios era un nombre, bien entendido en tiempos bíblicos, para el mundo utópico que Dios ha garantizado que finalmente vendrá a esta tierra. Es la Edad de Oro sobre la que los Profetas de Israel cantaron constantemente. Es el mundo en el que “todas las guerras se detendrán” (Isa. 2:4, NLT), en el que incluso la violencia de los animales salvajes será frenada. Producirá una sociedad libre de drogas y sin divorcios que viva en armonía y alegría indescriptible.

Para calificar y tener un lugar en ese próximo gobierno revolucionario de Dios, el Reino de Dios, los seres humanos primero deben creer que va a llegar (Marcos 1:14, 15). Deben creer en las palabras de Jesús, que es el significado de la palabra “fe”, y luego deben, con la presencia asistencial de Dios a través de su espíritu, alinear sus vidas con los requisitos necesarios para entrar en el Reino cuando llegue. 

El abandono de toda violencia ahora es una parte esencial del patrón de vida que deben adoptar los posibles candidatos a la salvación en el Reino que viene. La iglesia debe demostrar de antemano que los seres humanos pueden coexistir, incluso a través de las barreras nacionales, en unidad y la hermandad.

La energía necesaria para embarcarse en este programa de inmortalidad es proporcionada por la “palabra” creativa o Mensaje, el Mensaje del Reino (Mat. 13:19; I Tes. 2:13), proclamado y explicado por Jesús. De hecho, esa palabra es nada menos que una semilla vitalizante (Lucas 8:11) que con nuestra cooperación y recepción ansiosa se siembra en nuestros corazones. Esa semilla, siendo la vida misma de Dios mismo (I Ped. 1:21), genera en nosotros la nueva vida que es el germen de la inmortalidad. En realidad, Dios nos imparte su propia inmunidad de la muerte a los mortales, por medio de esta semilla/mensaje/palabra del Reino. Así nos convertimos en hijos de Dios, nacidos de nuevo a través del medio de la palabra del Evangelio del Reino (Santiago 1:18; Juan 3:5)

El programa de inmortalidad de Jesús a través de su palabra/ Evangelio/semilla busca la reproducción del santo entendimiento y el carácter apto para el logro de la vida para siempre. Esto implica un proceso radical de replanteamiento, arrepentimiento y un nuevo nacimiento. La semilla vital y creativa es el Evangelio tal y como lo predicó Jesús (Lucas 8:11). Esa semilla transmite la vida incorruptible de Dios mismo (I Ped. 1:21-25) y planta dentro del creyente algo de la naturaleza divina (II Ped. 1:4; 1 Juan 3:8). Pedro, recordando la parábola del sembrador y la semilla, vincula el renacimiento con la recepción del Evangelio predicado por el Maestro acerca del Plan de Inmortalidad (I Pet. 1:25).

El Diablo, siempre decidido a destruir la empresa divina, concentra sus esfuerzos en la supresión de la información sobre la semilla de la inmortalidad. Dondequiera que se proclame esa preciosa palabra, el Diablo está preparado para arrebatar la semilla vitalizante de las mentes humanas, “para que no puedan creerla [el Evangelio del Reino, Mateo 13:19] y ser salvos” (Lucas 8:12). El comentario de Jesús aquí proporciona el más brillante de todos los comentarios sobre la realidad como es. La batalla es por la vida o la muerte de la humanidad. La batalla se libra por el conocimiento del secreto del Reino (Mat. 13:11).

Ser salvado es ser rescatado de las garras de la muerte y adquirir vida a perpetuidad como co-regente en la Edad de Oro del Reino que se inaugurará en una tierra renovada cuando regrese el Mesías. Y su regreso “al final de la era” (Mat. 13:39, 41; 24:3) será con el propósito de cosechar el precioso fruto que habrá nacido y llegado a la madurez. Todo en el programa divino depende de nuestra recepción inteligente y práctica de esa semilla/palabra. La muerte de Jesús proporciona el perdón por nuestra rebelión y fracaso para reconocer el Plan Divino. El arrepentimiento es soltar la incredulidad (Juan 16:9) y dedicarnos a la adquisición de la vida para siempre. Verdaderamente, Jesús “vino a concedernos un entendimiento tal para que podamos llegar a conocer a Dios” el único Dios verdadero (I Juan 5:20). Con sus desgarradoras verdades sobre el Reino, “desentraña” las obras del Diablo y restaura la cordura y el propósito a nuestro planeta distraído (I Juan 3:8).

El arrepentimiento en el Nuevo Testamento significa alejarse de nuestras propias agendas a la agenda de Dios anunciada por Su agente el Mesías. La fe es generada por el Mensaje del Mesías (Rom. 10:17). La llamada a la fe fue emitida por Jesús con su llamamiento integral a nosotros para “arrepentirnos y creer en el Evangelio del Reino” (Marcos 1:14, 15). 

El arrepentimiento y el perdón dependen de nuestra aceptación inteligente del Evangelio del Mesías. Deshacer nuestra ceguera e ignorancia con respecto al Plan Divino es la señal de que hemos llegado a Dios y hemos sido perdonados (Marcos 4:11, 12). Dado que todos no han llegado a la gloria destinada a Adán (Rom 3:23), tiene sentido que ahora debamos abrazar el “Plan de gloria/inmortalidad” que se nos ofrece solo en el Mesías. Él tiene derechos exclusivos sobre esa información, siendo él mismo el único que aún ha llegado con éxito a la inmortalidad. Otros seguirán en la resurrección en el último día de la era actual, el momento de la inauguración del Reino. Entonces, no antes, los hijos e hijas de Dios serán revelados en gloria (Rom.8:18).

La Biblia no tiene esperanza de que el mundo resuelva sus problemas en todo el orbe a este lado de la Segunda Venida de Jesús. Pero igualmente la Biblia no ofrece ninguna posibilidad de felicidad desencarnada en algún país celestial lejano. Con una sola voz, la Biblia busca una renovación de este planeta cuando el Reino de Dios tome el cargo en Jerusalén, la futura residencia del Mesías que “reinará y prosperará y ejecutará la justicia en la tierra” (Jer. 23:5).

Las iglesias han confundido durante mucho tiempo este tema al enseñar a sus miembros a pensar en el “cielo” como el objetivo del creyente. Pero el cielo no es en ninguna parte el destino de los moribundos en las Escrituras. Más bien, a los fieles se les promete un papel activo en la supervisión del nuevo mundo que emergerá al regreso del Mesías (I Cor. 6:2; Rev. 2:26; 3:21; 5:10; 20:1-6).

La queja del profesor Glasson debía ser escuchada: “El profeta y el salmista habían representado una era de paz y justicia en la que los hombres tornaban sus espadas en arados. El cristianismo no tiene derecho a abandonar estas visiones del futuro (Isa. 2; 11; Salmos 72) y muchos otros de un tipo similar. Decir que estas se cumplirán en el cielo es abandonarlas. El cielo ya es un reino de gracia y paz. Adjuntar las promesas mesiánicas al cielo es prácticamente descartarlas” (T.F. Glasson, Jesús y el Fin del Mundo, p. 129, ).

La simplicidad del Cielo Bíblico de Jesus

 La simplicidad del Credo Bíblico de Jesús

Anthony F. Buzzard

Nos parece que el público consigue un trato crudo cuando se les pide que crean (en el dolor de la herejía) que “hay un solo Dios”, y sin embargo, desconcertantemente, en realidad hay dos o (más comúnmente) tres que son Dios. Esto no tiene sentido para el calentador de bancos, como se puede descubrir sondeando suavemente su comprensión de esa misteriosa creencia. Es un hecho que al asistente ordinario a la iglesia se le dice que debe, a riesgo de perder la salvación, creer que Dios tiene tres, y que Dios, Jesús y el Espíritu santo son igualmente Dios. Sin desempacar nada, tal declaración equivale a tonterías lógicas (como admiten los creyentes más sofisticados en el Dios Triuno). Tres “x” no pueden ser iguales a una “x”. En ningún momento durante tu ejercicio del precioso don de la comunicación y el habla dijiste: “Este es un coche. Este es un coche. Este es un coche, pero en realidad es UN coche”. Afirmar que “el Padre es Dios, Jesús es Dios, el Espíritu santo es Dios, pero solo hay un Dios” no tiene ningún significado reconocible. No plantea nada que la mente pueda captar. Es un insulto pedirle a la gente que lo crea. Dios no espera que crucifiquemos la lógica en interés de la piedad.

La Biblia no propone que Dios sea tres x, sin embargo, uno. Los defensores de los antiguos credos postbíblicos de que Dios es tres en uno intentan aliviar la tensión diciéndonos que Dios es uno “qué” (esencia) en “tres quiénes” (personas). 

De esta manera, una “x” puede ser tres “y” y se evitan tonterías lógicas. Pero, ¿a precio de las enseñanzas sencillas de la Biblia? ¿A precio, de hecho, del sentido común y el significado ordinario de las palabras simples?

La palabra “Dios” aparece en las Escrituras varias miles de veces. En ningún caso se puede demostrar que “Dios” significa “Dios en tres personas”. Por lo tanto, el Dios Trino no recibe ni una mención en la Biblia. Ese Dios (¿ellos?) es (¿son?) ajeno (s) a sus páginas. Por lo tanto, es una mancha considerable en la historia de la Iglesia que los estudiantes nobles de la Biblia hayan sido asesinados por la “ortodoxia” porque no estaban dispuestos a suscribir una visión de Dios que no encontraron jamás en la Biblia. (El asesinato de Miguel Serveto por el reformador Juan Calvino es el caso clásico. Serveto se opuso concienzudamente a lo que veía como un dogma no bíblico.)

La cuestión de quién es Dios realmente no es difícil, siempre que uno esté preparado para abandonar algún bagaje tradicional y mirar directamente lo que dice las Escrituras.

Miles y miles de veces Dios o el SEÑOR (Yahvé) aparece bajo pronombres personales singulares, “Yo”, “Mi”, “me”, “mi mismo”, “Él”,”su”, etc. El significado normal de las palabras es el medio de comunicación que Dios usa para informarnos. No debería ser un problema reconocer que, dado que Dios tiene un nombre singular Yahvé (6.700 veces siempre seguido de verbos singulares) y dado que Él es un “yo” una y otra vez, Él debe ser Una Persona singular. (Esto es lo que el pronombre personal singular en el lenguaje que está diseñado para comunicar).

Dios se declara a sí mismo estar solo en su clase única. 

Él está solo, una Persona Divina indiferenciada e individual. Así es como Él usó todas las técnicas conocidas del lenguaje para transmitir ese hecho, un hecho que está trágicamente bloqueado por los dogmas tradicionales sobre Su trinidad.

Ningún judío ha tenido nunca la menor dificultad para comprender estas afirmaciones sobre quién es Dios:

“Por esta razón, tú [pronombre personal singular] eres grande, Oh Señor Dios, porque no hay nadie como Tú y no hay Dios más allá de Ti” (II Sam. 7:22). 

“Para que todos los profetas de la tierra sepan que el SEÑOR Jehová es Dios; no hay nadie más” (I Reyes 8:60). 

“Oh SEÑOR Jehová, no hay nadie como tú, ni hay ningún Dios más allá de ti” (I Cron. 17:20). 

“Los Sabeos te harán súplica, Ciertamente Dios está contigo, y no hay otro fuera de Dios” (Isa. 45:14). 

“No hay nadie como Tú , Oh SEÑOR Jehová” (Jer. 10:6).

Sería un milagro que las Escrituras se retorcieran para sugerir que Pablo pensaba lo contrario. Utiliza exactamente este lenguaje del Antiguo Testamento sobre quién es ese Dios, en una declaración expresamente creyente: A diferencia de los paganos que creen que Dios es más de uno, Pablo declaró en I Corintios 8:4-6: “No hay Dios sino uno. Porque incluso si hay los llamados dioses, ya sea en el cielo o en la tierra, ya que de hecho hay los llamados dioses y muchos señores, sin embargo, para nosotros solo hay un Dios, el Padre...” Continuó hablando del único Señor Mesías, Jesús. Pero definió al Dios Único, en contraposición a los muchos dioses, como “Un Dios, el Padre”. Con igual claridad escribió este credo en I Timoteo 2:5: “Hay un Dios y un solo mediador entre Dios y el hombre, el hombre Mesías Jesús”. Aquí de nuevo, al igual que en I Corintios 8:4-6 su definición del Dios Único está completa en el término Padre. Jesús es el hombre que media entre ese Dios, el Padre, y la raza humana. El credo de Pablo contiene un Dios y un Hombre.

Si combináramos la información del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, permitiendo que el Nuevo Testamento interprete el Antiguo Testamento, llegaríamos a esta proposición: “No hay otro Dios además de Uno, nadie más. No hay Dios aparte de Ti; no hay más Dios que uno; hay Un Solo Dios, el Padre”.

¿Puede algún lector afirmar realmente que, después de todo, “hay un Dios en tres personas”? El Padre, como todos sabemos, es Una Persona. Y Él es el Único Dios de la Biblia en estos versículos. Él es el único Dios del Antiguo Testamento y del Nuevo.

Podemos tabular la información más a fondo:

El Dios de la Biblia es llamado “el único/solo Dios verdadero”. Todos los demás que afirman ese título son dioses falsos.

“Como en muchos días, Israel estuvo sin el verdadero Dios y sin un sacerdote que enseñe y sin ley” (II Cron. 15:3). “Pero el SEÑOR Jehová es el Dios verdadero” (Jer. 10:10).

Ahora, ¿cómo leyó Jesús, el pionero de la fe cristiana, estos versículos? ¿Quién, según él, es ese único y verdadero Dios?

“Padre,... La vida eterna consiste en esto: que vengan a conocerte, a ti el único Dios verdadero” (Juan 17:1-3). Luego pasó a mencionarse a sí mismo como distinto de ese Único Dios Verdadero. Jesús se llamaba a sí mismo el Mesías. Juan escribió todo su libro con un gran objetivo: hacernos creer que Jesús es “el Mesías, el Hijo de Dios” (20:31).

Pablo siguió a Jesús. “Se han vuelto a Dios desde los ídolos para servir al Dios vivo y verdadero, y para esperar a Su Hijo del cielo” (I Tes. 1:9, 10). Una vez más, la categoría de Un Solo Dios se limita al Padre de Jesús. Jesús está excluido de esa categoría. Él es el Hijo de Dios, el hombre Mesías (I Tim. 2:5). I

Primera de Juan 5:20, 21 nos dice de manera similar que estamos en unión con el Único Dios Verdadero, al estar en unión con Su Hijo. Como Henry Alford señala en su célebre comentario “sería sorprendente pensar que 1 Juan 5:20, 21

signifique cualquier cosa diferente de Juan 17:3: El Padre de Jesús es el único Dios verdadero.

De hecho, podemos traducir válidamente Juan 17:3 de la siguiente manera: “Tú, Padre, eres el único que es verdaderamente Dios”. Jesús dijo lo mismo en Juan 5:44: Se refirió al Padre como “el único que es Dios”.

¿Realmente necesitamos que un ejército de expertos nos diga lo que significan estas declaraciones de credo transparentemente claras? ¿No deberíamos alarmarnos por alguien que perturbe la hermosa simplicidad del credo de Jesús y Pablo? Jesús, por cierto, celebró y repitió su visión de quién es Dios, cuando se dirigió al Padre en oración como “el que solo es verdaderamente Dios” (Juan 17:3). Tal Salvador debería atraer a judíos, musulmanes y cristianos que buscan la Biblia. Durante demasiado tiempo, las complejidades filosóficas post-bíblicas y las discusiones sobre “esencia” e “hipostasis”, el “qué” y los “quién” han hecho que la Biblia sea inaccesible para muchos.

La visión del Antiguo Testamento sobre Dios como un solo individuo continúa como la columna vertebral de la Escritura del Nuevo Testamento. “No hay nadie más que Dios” en el Antiguo Testamento se convierte en “Ninguno excepto el Padre” en el Nuevo Testamento (I Cor. 8:4-6). El único Dios verdadero es definido por Jesús en el Nuevo Testamento como su Padre, tan distinto de sí mismo como el Mesías (Juan 17:3).

Ninguna discusión sobre quién es Dios debería pasar por alto el oráculo enormemente importante en el Salmo 110:1. 

Este versículo se aludió unas 23 veces en el Nuevo Testamento. Es el texto de prueba apostólica por excelencia. Abordó la importantísima relación del Único Dios con Su Hijo, el Mesías.

“El SEÑOR dijo a mi señor [de David]: ‘Siéntate a mi diestra...’” Aquí se presentan dos individuos separados y distintos. No hay ni un indicio de ninguna complejidad como se encuentra en las discusiones post-bíblicas sobre Dios. El SEÑOR en el Salmo 110:1 es Yahvé y habla a otro, no a sí mismo. Ese otro no es Dios. Si ese otro también fuera Dios, eso haría dos Dioses y la Escritura se rompería. El politeísmo en una forma sutil se habría entrometido. Tal es el último desastre teológico.

La meticulosa copia del Antiguo Testamento por generaciones de escribas judíos aseguró un texto preciso de la Biblia. El segundo señor en el Salmo 110:1 es adoni, “mi señor”. “Mi señor” (en mayúsculas engañosas en algunas traducciones de la Biblia, pero afortunadamente no en el RV, RSV, NRSV) significa una persona que no es Dios. ¿Cómo sabemos esto? La Biblia en el Antiguo Testamento nos dice cuidadosamente, cuando aparece el título Señor, si el sujeto es Dios u hombre. Cuando el Señor significa Dios, la palabra hebrea es Adonai (449 veces). Cuando el sujeto no es Dios, sino el hombre o ocasionalmente un ángel, la palabra es adoni (195 veces). El Mesías en el Salmo 110:1 está en la categoría del hombre, no de Dios (así que Pablo sigue el Salmo exactamente en I Tim. 2:5). Pablo también habla de “Un señor Mesías” (I Cor. 8:6). Pero que nunca se olvide que ya ha concluido que “hay un solo Dios, el Padre”.

Jesús es de hecho el único Señor Mesías (ver Lucas 2:11). Creer que él es el Mesías, no que él es Dios, es la clave para estar arraigado con éxito en la fe. No es de extrañar que Jesús estuviera encantado cuando Pedro lo reconoció como el Mesías (Mat. 16:16-18). Pedro pasó a citar el Salmo 110:1 cuando enseñó al público que Jesús es el Señor (Hechos 2:34-36). Jesús es el Señor en el sentido previsto por el Salmo 110:1. Los sermones inspirados de Pedro son maravillosamente claros y libres de las luchas mucho posteriores sobre Dios siendo tres. Los textos con los que empezamos están completamente libres de ambigüedad. El lenguaje no tiene otra manera de decirnos que el Padre de Jesús es el soberano absoluto del universo, el único Dios verdadero. Solo hay un Dios, y ese Dios es el Padre de Jesús.

Ese es el credo bíblico, y la unidad entre las iglesias divididas estará en marcha cuando esta gran verdad se restablezca a la adoración y la enseñanza. El reencuentro cristiano generalizado al credo de Jesús, el Shemá de Deuteronomio 6:4, que citó y enfatizó como el más importante de todos los mandamientos en Marcos 12:28f en adelante, traerá nueva vida a la iglesia. Las raíces judías de Jesús requieren que la doctrina central de Dios sea reexaminada a la luz de los antecedentes hebreos de Jesús.

Con este punto importante sobre las declaraciones monoteístas de Jesús y Pablo que hacen de Dios el Padre el Dios Único y el Dios Único, consideremos la evidencia que se monta habitualmente contra este punto principal (arriba).

Es solo negando el lenguaje sencillo de Juan 17:3, I Corintios 8:4-6 y I Timoteo 2:5 que se puede promover un Dios Trino. En aras de la claridad absoluta, te invitamos a ensayar de nuevo las siguientes declaraciones del Nuevo Testamento: Tú, Padre, eres el único que es verdaderamente Dios (Juan 17:3). Hay un Dios, el Padre (I Cor. 8:4-6). Al Dios Único, a través de Jesús Mesías (Judas 25).1 Hay un Dios y un mediador entre ese Dios y el hombre, el hombre Mesías Jesús (I Tim. 2:5). ¿Por qué me llamas [Jesús] bueno? Ninguno es bueno excepto el que es Dios. El Señor nuestro Dios es un solo Señor (Marcos 12:29, citando a Deut. 6:4). Ahora bien, un mediador no es un mediador de uno, sino que Dios es uno (Gal 3:20). Crees que Dios es uno: haces bien. 

Al único Dios sabio, a través de Jesús Cristo nuestro Señor (Rom. 16:27). La gloria que viene de el único que es Dios (Juan 5:44). El Señor le dijo a mi señor (Sal. 110:1; Mateo 22:44, etc.)

Está fuera de discusión que en estos pasajes Dios se distingue deliberadamente de Jesús Cristo. La evidencia muestra, dice Arthur Wainwright en su examen detallado de La Trinidad en el Nuevo Testamento, “que Dios era considerado como uno, y se creía que el Único Dios era el Padre del Señor Jesús Cristo. Las declaraciones de esta naturaleza apenas parecen proporcionar un terreno fructífero para el crecimiento de la Trinidad”. Él continúa examinando otros versículos que afirma que “llevan inmediatamente al problema trinitario” (pp. 41, 42).

Debe estar claro que la doctrina de la Deidad de Jesús, la afirmación de que él también es el Dios Verdadero, inevitablemente contradice el significado obvio de los textos que hemos citado hasta ahora.

Las declaraciones que hemos citado son las que aparecen en pasajes que abordan deliberadamente la cuestión de quién es Dios y quién es el Hijo en relación con el Padre. Esta evidencia primaria es la evidencia misma que nuestros oponentes tienden a ignorar casi por completo.

Así, en un largo tratado sobre la Trinidad, Robert Morey defiende la doctrina de que Dios es Uno. Pero luego cita solo una parte de la definición de Pablo de quién es ese Dios. Pablo dijo: “Hay un Dios, el Padre”. Robert Morey detiene a Pablo a mitad de la frase y cita solo: “Hay un Dios” (I Cor. 8:6) (La Trinidad: Evidencia y Problemas, p. 65).

Sorprendentemente, en el transcurso de 587 páginas, no hace ninguna referencia al Salmo 110:1, que es el texto de prueba favorito de los Apóstoles y citado en una conversación final por Jesús (Mat. 22:41- 46). En ese Salmo, no solo Jesús no es Yahvé, más bien se coloca en la categoría de uno que no es Dios, no es Adonai (Señor Dios) sino adoni (maestro humano). ¿Por qué esta evidencia reveladora no permite alzar la voz? La respuesta debe ser que es imposible reconciliarlo con los credos postbíblicos. Es el corazón de la comprensión judía y del Nuevo Testamento sobre Dios en relación con Su Mesías, como es el Salmo 2, donde la engendramiento del Hijo está en la historia (v. 7).

Esto contradice otro bloque de construcción importante en la visión post-bíblica sobre Jesús: que era sin principio, “eternamente engendrado”, una frase que tiene tan poco significado como un “círculo cuadrado” o un triángulo con cuatro lados. ¡No puedes ser engendrado y, sin embargo, no tener un comienzo! Mateo no conocía tal dogma. Alguien ofreció esto: “Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos”. Un observador de la escena cristiana, un profesor de la Universidad de Emory, señaló que el público no involucra el texto de las Escrituras de manera sostenida, aunque la gente conoce algunos hechos aislados. No captan el mensaje de la Biblia, porque no lo están leyendo como una disciplina regular estudiándola de por vida. Y aparentemente no lo están aprendiendo en la iglesia.

Un ensayo proporcionado por la nueva edición de la Biblia Anotada de Oxford observa que, aunque se dice que la Biblia es un éxito de ventas, reside en muchos hogares como una especie de reliquia sagrada. No se consulta como la única fuente de comunicación del Creador a Sus criaturas rechadas. La Biblia advierte a menudo que el servicio de labios y la atención a medias a Jesús serán suficientes para no salvar a nadie. La oferta bíblica de Jesús para mostrarnos el camino hacia una vida indestructible es mucho menos valorada que lo último en el entretenimiento cristiano u otro. Al parecer, aún no nos hemos tomado nuestra mortalidad lo suficientemente en serio como para justificar un examen exhaustivo de cómo se puede asegurar la inmortalidad. Solo Jesús tenía ese secreto.

La definición de quién es Dios según Jesús

 Según Jesús...

Anthony F. Buzzard 

Según Jesús, Dios es estrictamente una Persona, no tres. Los cristianos que valoran a Jesús como el revelador supremo de la verdad deberían considerar su clásicas palabras, pronunciadas en una oración final. “Tú, Padre, eres el único que es verdaderamente Dios” (Juan 17:3). Definió la salvación como la creencia en ese único Dios verdadero, y en sí mismo como el Mesías (Juan 17:3).

Es un secuestro grave de las palabras de Jesús si uno no se suma al credo de Jesús. Para Jesús, su Padre es “el que solo es verdaderamente Dios, el único que es verdaderamente Dios, el único Dios verdadero” (ver también Juan 5:44 y Marcos 12:29).

Esas expresiones son más que claras. No tienen ni un indicio de ambigüedad. Sin embargo, han sido abandonados por la iglesia que lleva el nombre de Jesús. La iglesia ha definido a Dios durante siglos, desde tiempos post-bíblicos, como tres personas. Jesús definió a Dios como una Persona, el Padre. Hay una gran diferencia. Esa diferencia requiere un amplio replanteamiento y una reforma. No podemos arriesgarnos a fragmentar a Dios. Jesús creía y enseñó un estricto monoteísmo obviamente unitario. Nunca había oído hablar de la Trinidad, si lo hubiera hecho, la habría rechazado. Sus seguidores también deberían hacerlo.

Siglos más tarde, después de que los concilios de la iglesia inventaran los credos a filosa espada los impusieran a los fieles, Agustín se enfrentó a la definición de Jesús acerca de Dios como el “único que es verdaderamente Dios”. ¿Qué iba a hacer? La iglesia para entonces había perdido el credo de Jesús. Propagó por todas partes la creencia de que Dios era de tres personas. Esa frase inocente en Juan 17:3 declaró que Dios era una sola persona, no tres personas. Aquí está la “solución” de Agustín. Él escribió: “El orden apropiado de las palabras es ‘que te conozcan a ti y a Jesucristo, el único Dios verdadero’” (Homilías sobre Juan).

Uno puede tener las palabras de Jesús sobre este gran tema, o las palabras de los credos post-bíblicos. Es difícil ver cómo uno puede tener ambos al mismo tiempo. Seguir a Jesús significa creer en sus enseñanzas. La enseñanza de Jesús sobre cuántas personas son el Dios Único no es realmente difícil: “Tú, Padre, eres el único Dios verdadero”. Jesús es el Señor Mesías (Lucas 2:11; Sal 110:1), el Hijo de Dios (Mateo 16:16), pero no el Único Dios Verdadero. La palabra “único” debe ser clara para todos.

Si alguien tiene alguna pregunta sobre esto, que consulte los miles y miles de pronombres personales singulares utilizados para Dios en la Biblia. “Yo”, “Mi”, “Mío”, “Mi mismo”, “Tuyo”, “Ti” “Te” “Él”, “Su”, “Si mismo”. Todas estas palabras, así como el nombre propio de Dios, Yahvé, seguido de verbos singulares (6700 veces), deberían convencer a los de mente abierta de que Dios es una Persona, no más. Y el monoteísmo -creencia de que Dios es uno- es, según Jesús, de importancia crítica (Marcos 12:29).

Jesús, el Hijo de Dios, es el reflejo humano perfecto del Único Dios, su Padre. Pero él no es Dios. Él es el segundo Adán sin pecado y el “profeta que se levantaría de la casa de Israel” (Deut. 18:15- 18). Creado o engendrado en el vientre de su madre bajo el poder del espíritu de Dios, es designado “Hijo de Dios” (Lucas 1:35). La idea de que él es “eternamente engendrado” no solo no tiene un significado reconocible en el lenguaje, sino que es falsa para las Escrituras. La “generación eterna” contradice el importante hecho bíblico de que el Hijo de Dios fue engendado un “hoy”, no en la eternidad (Salmos 2:7; cp. Hechos 13:33, refiriéndose en el último texto al nacimiento de Jesús.

Perdurable no es eterno

 Esa palabra “PerdurablePerdurable o terno?” o “Eterno”

Anthony F. Buzzard

Desafortunadamente, el platonismo se ha abierto paso en la mayoría de las traducciones estándar de la Biblia. Aparece allí en la desafortunada representación de la palabra griega aionios ( = “que pertenece a la era/edad”). Aionios no significa estrictamente en sí mismo “durar para siempre”. La mayoría de los lectores de la Biblia reconocen de inmediato las expresiones “eterna” o “vida eterna” (zoe aionios). Entonces, ¿cuál es el significado de ese adjetivo “eterno”?

Hace mucho tiempo, 1889, el Rev. A. Carr de Oxford y Wellington College, Reino Unido, estaba instruyendo a los

jóvenes estudiantes de la Biblia en Inglaterra en el célebre conjunto de comentarios, The Cambridge Bible for Schools and Colleges (Cambridge University Press). Que proporciona una joya de información muy esclarecedora e instructiva en su comentario sobre Mateo 25:46:

“La misma palabra griega (aionios) se traduce como (castigo) eterno y (vida) eterna. En cada caso, el adjetivo en el texto griego sigue al sustantivo, el lugar de énfasis. El adjetivo aionios (eterno) = de o perteneciente a (1) un aion o período, pasado, presente o futuro o (2) a una sucesión de aiones o períodos. Por lo tanto, no es en sí mismo = ‘sin fin’” (p. 196). El profesor Carr continúa señalando que en el caso de la Vida de la Era Venidera (“vida eterna”), esa vida será perpetua. Se otorgará cuando llegue la edad venidera del Reino de Dios en la tierra con el regreso del Mesías. Pero tenga en cuenta que la vida interminable que es el destino de los cristianos se aclara en otro lugar como “inmortalidad”. En el caso del castigo de los malvados, por otro lado, repetimos, “aionios, eterno, no significa en sí mismo uno sin fin”. El lector de la Biblia encontrará un enorme alivio al saber que el Dios de la compasión infinita no expresará su ira infligiendo al malvado “castigo interminable”.

Esa noción exagerada, que atribuye una crueldad suprema a Dios, se ha leído en el texto bajo la presión de la adhesión a la tradición antigua, relacionada con la creencia platónica en la inmortalidad innata del alma. En primer lugar, entonces, en la Biblia no hay “alma inmortal” que exista en los malvados (o para el caso en los justos) la que Dios torturará durante siglos sin cese para siempre. Lo que Jesús dijo fue que los malvados que rechazan su autoridad como agente supremo de Dios, el Mesías, sufrirán “el castigo que pertenece a la era venidera”, “aquella edad”, como dijo Jesús, cuando los fieles alcanzarán por resurrección el Reino de Dios (Lucas 20:35). En segundo lugar, el castigo que caerá sobre aquellos que rechazan las palabras de Jesús debe definirse más completamente a partir de otros pasajes de la Biblia. Mateo 25:46 no nos dice nada más que es un castigo cuando llegue la edad venidera. Es, podríamos decir,el “castigo sobrenatural”, y excluirá a los malvados de la gloria de la era milenial del Reino por venir.

Hay más pruebas excelentes del hecho de que el aionios, utilizado en relación con el castigo, no requieren que creamos en el “tormento eterno”. Judas 7 habla del fuego “eterno” (aionios) que destruyó las ciudades de Sodoma y Gomorra y las ciudades vecinas. El fuego en cuestión golpeó esas ciudades en forma de azufre que llovió del cielo. No fue una conflagración hecha por el hombre. Era fuego “perteneciente a la edad venidera” (Judas 7), fuego como advertencia a los malvados del futuro, pero no era fuego que ardía sin cesar. Habiendo logrado sus efectos destructivos al quemar las ciudades y sus habitantes, dejó de arder. El fuego no fue apagado por nadie. Llegó a su fin cuando los objetos para los que se preparó fueron consumidos en humo. En el mismo lenguaje, el salmista habló de la destrucción de aquellos que se oponen a Dios: “Los malvados perecerán; los enemigos del Señor serán como la grasa de los corderos: serán consumidos. En el humo se consumen” (Sal. 37:20). La Biblia de Cambridge para las Escuelas comenta: “El humo es la figura natural de la desaparición rápida y completa, como en Oseas 13:3: ‘[Los malvados] serán como la nube de la mañana, y como el rocío temprano que pasa, como la paja que es expulsada por un torbellino fuera del suelo, y como el humo de la chimenea’” La misma imagen del destino de los malvados aparece en Abdías: “¿No destruiré en ese día, dice el Señor, a los sabios de Edom... todos en el Monte de Esaú serán cortados por la masacre... tú serás cortado para siempre... los paganos serán como si nunca hubieran existido” (Abd. 8-10, 16). En otro pasaje, un oponente de Dios “se arruinará para siempre” (Sal. 52:5). La idea es una destrucción perpetua sin perspectiva de reconstrucción. Así también en el Salmo 92:7, 9: “Cuando los malvados prosperan, son como hierba, y cuando todos los malhechores florecen, serán destruido para siempre... Tus enemigos, Yahvé, perecerán”.

El “castigo eterno” y el “fuego eterno” en el Nuevo Testamento requieren la traducción al idioma de los antecedentes judíos del Nuevo Testamento. Así, el Dr. Nigel Turner en Christian Words (T & T Clark, 1980, pp. 452, 455, 456) dice: “Sería impreciso traducir aionios como ‘eterno’... [Significa] “perteneciente a la futura edad o dispensación”. Esta importante información que se basa en una importante doctrina bíblica, el destino de los malvados, se ofreció al público casi un siglo antes en el Diccionario de Cristo y los Evangelios: “El adjetivo aionios ocurre 70 veces en el NT... Se deben examinar tres pasajes: “a través de los tiempos eternos” (Rom 16:25), “antes de los tiempos eternos” (II Tim. 1:9; Tit. 1:2); en estos usos está claro que “perdurable” y “eterno” no son intercambiables. Esto concuerda con los LXX [versión griega del Antiguo Testamento], en el que aionios se usa para describir los ritos y ceremonias del judaísmo que son abolidos en el cristianismo (Ex. 12:24; 29:9; 40:15; Num. 8:19 y otros)” (Vol. 1, p. 540).

El autor de esta importante entrada sobre el “castigo eterno” continúa oponiéndose a la traducción de aionios como “aiónico” o “a lo largo de la edad”. También rechaza con razón lo “eterno” como la representación correcta. Esto se debe a que el Nuevo Testamento habla del tiempo “antes de los tiempos eternos” (aionios). El tiempo antes del tiempo eterno es una imposibilidad lógica. ¡No puedes tener tiempo que exista antes de la eternidad! Sin embargo, correctamente representado, la Biblia habla de tiempos anteriores a “edades de tiempo” específicas. En otras palabras, había tiempo antes de “el tiempo de las edades”, “tiempo marcado por edades”. Rev. W.H. Dyson continúa aclarando el significado de aionios de esta manera: “La vida eterna [aionios] es la vida del Reino... El “castigo eterno” es la antítesis de la “vida eterna”, los castigos sobre toda injusticia inseparablemente atados con el Reino... Como principio de funcionamiento, entonces, “eterno” [aionios] puede ser aceptado como descriptivo de cosas que pertenecen, esencialmente vinculadas con el Reino, y es casi equivalente a “mesiánico”... Estos significados más profundos de aionios deberían servir para eliminar la cuestión del elemento del tiempo en el castigo futuro de la base insatisfactoria de las interpretaciones meramente verbales”.

Esta información es de vital importancia para una apreciación sólida del destino de los malvados. El castigo con el que son amenazados no es un castigo que dure para siempre. Esa falsa impresión se transmite a los lectores de la Biblia inglesa por una mala traducción de la palabra aionios. Aionios aparece a menudo en el Antiguo Testamento como una palabra descriptiva de períodos de tiempo limitados. Entra en el Nuevo Testamento como descriptivo de la gran Edad por venir del Reino de Dios, “esa edad bien conocida”, como la describió Jesús (Lucas 20:35). La traducción adecuada de aionios como “perteneciente o relacionado a la Edad venidera del futuro Reino” se centrará en una serie de expresiones ahora traducidas erróneamente por el adjetivo “eterno”. 

“Eterno” trae a la mente del lector promedio el concepto de atemporalidad, una idea en gran medida sin sentido. Sin embargo, Dios trata con nosotros en términos que podemos comprender. Jesús quería que entendiéramos que el objetivo de la salvación, la herencia del Reino de Dios en el futuro, no es un concepto atemporal. La Segunda Venida ocurrirá en un momento específico de la historia futura. Jesús no introducirá el “fin del mundo”, que es otra mala traducción en algunas versiones, sino “el fin de la era” (Mat. 24:3; 13:39; 28:20). El fin de “la edad mala presente” (Gal. 1:4) marcará el comienzo de la Nueva Era del Reino venidero. El tiempo del calendario continuará en la próxima edad. La esperanza cristiana se basa en una comprensión de ese futuro prometido. Es un futuro para disfrutar durante la próxima edad. Para el creyente implica también, por supuesto, la inmortalidad. Para los malvados, el castigo es “la destrucción que excluye de la próxima era del Reino”. Es una destrucción más allá de la reconstrucción. El reverendo Dyson hizo el punto bien en el artículo que hemos estado citando:

“La enseñanza característica de Jesús sobre los castigos del pecado está ligada a su Evangelio del Reino. Jesús habló del valor incomparable del Reino de Dios como el “tesoro precioso” y “perla de gran precio” (Mat. 13:44, 45). La búsqueda suprema del Reino debe ser el primer deber y la sabiduría soberana de la vida (Mat. 6:33). [Lo contrario de todo esto] es la pérdida incomparable que implicará el rechazo del Evangelio. Este es el castigo supremo: exclusión del Reino, ser arrojado a la “tiniebla exterior” (Mat. 8:12; 22:13; 25:30), negado por el Señor (Mat. 7:23; 10:33; 25:12; Lucas 13:25-27), excluido de la feliz presencia del Rey (Mat. 25:41). El uso de las figuras “llorar y rechinar los dientes” en la sentencia de exclusión indica claramente que el remordimiento será un elemento en la retribución futura (cp. Lucas 16:25: ‘Hijo, recuerda’)... En la parábola de las tierras (Mat. 13:24 en adelante) y la red de arrastre, el derrocamiento final, y como los términos parecen implicar, la destrucción final del mal se declara decisivamente”.

“Fuego eterno” no significa un fuego que arde a través de edades interminables. Es el “fuego de la edad venidera”, el lago de fuego al que la Bestia y el Falso Profeta serán enviados en tiempos de la venida de Cristo para inaugurar la primera etapa del Reino de Dios, el reinado de mil años (ver Apoc. 19:20 y comparar la destrucción del líder de Asiria como se profetizó en Isa. 30:31-33). “Castigo eterno” no significa un castigo que continúe infligiendo dolor sin cesar. Una vez más, el artículo sobre “fuego eterno” en el Diccionario de Cristo y los Evangelios es útil:

“En muchos pasajes  del AT, incluso donde se dice que el fuego es inextinguible, y arderá para siempre, sin duda se entiende el fuego material, porque el fuego es uno de los agentes físicos que Dios emplea comúnmente en Sus juicios temporales y su ardor para siempre debe referirse a la destrucción duradera que efectúa. Sodoma y Gomorra y Edom se dan como ejemplos de lugares en los que cayó el castigo del fuego eterno, y todavía llevan sus marcas de prueba... En Sodoma y Gomorra, Edom (Isa. 34) tenemos ejemplos de lo que se entiende por “sufrir la perdición del fuego eterno” (Judas 7). Pero esto no significa que.ya que el incendio destruyó las ciudades, sus habitantes han estado soportando los dolores hasta hoy” (Vol. 1, p. 536).

El Nuevo Testamento define felizmente el fuego “eterno” cuando describe la destrucción de Sodoma y Gomorra. Judas usó la expresión “fuego eterno” para definir la naturaleza de ese castigo. Debería ser obvio para cualquier lector que “eterno”, como hemos señalado anteriormente, transmite el sentido equivocado en muchos idiomas. Ese fuego no sigue ardiendo. No es “eterno”. De hecho, fue un ejemplo del devastador y destructivo “fuego de la próxima edad”. Será infligido al regreso de Jesús (II Tes. 1:7-9, y después de la segunda resurrección, Apoc. 20:10).

“Gusanos inmortales” (¡¿gusanos inmortales?!) No hay evidencia de un castigo consciente perpetuo para los malvados. Los gusanos ayudarán a consumir los cadáveres de los malvados. Pero nadie imagina que los gusanos vivirán para siempre. Tampoco existirán los cadáveres después de que hayan sido “consumidos en humo” (Salmos 37:20). En ese momento los malvados estarán “como si nunca hubieran existido” (Abd 16), un montón de cenizas bajo los pies de los justos. “El día quemará [a los malvados]... y serán cenizas bajo tus pies” (Mal. 4:1-3). “Ardiendo para siempre”, “quemas eternas” (Isa. 33:14) describen el fuego consumidor de la destrucción que pondrá fin a los malvados para siempre. Los efectos de ese castigo serán más allá de la inversión. Ellos durarán para siempre. Así, en Apocalipsis 18, la ciudad de Babilonia sufrirá el mismo castigo final. Será una destrucción repentina y torturante por la quema. Todo habrá terminado en un día. “Sus plagas vendrán en un día y ella será quemada, completamente quemada por el fuego” (Apocalipsis 18:8). Los espectadores observarán “el humo de su ardor” (v. 9) y “se mantendrán a distancia por miedo a su tortura”, un proceso que durará “una hora” (v. 10). “En una hora la ciudad es un desagüe” (v. 19). La ciudad de Babilonia, por este proceso de tortura (vv. 10, 15) que resultará en “humo que sube por las edades de las edades” (19:3), dejará de existir, “no será encontrada más” (18:21). Debemos anotar cuidadosamente el significado exacto de la palabra “tormento” (18:10, 15). Produce una condición de inexistencia. Significa “derrocamiento violento por fuego” (ver 18:21). Ser “atormentado” es ser “compretamente quemado por el fuego” (18:8). El humo del fuego, como indicador del trabajo destructivo del fuego, sube “por las edades de las edades” (19:3). Esto no nos lleva a entender que la ciudad continuará experimentando un proceso interminable de castigo. El Antiguo Testamento nos ha enseñado a entender que en el Día de la ira de Dios “la tierra de Edom se convertirá en un terreno ardiente. No se apagará por la noche ni por el día. El humo subirá para siempre. La tierra estará desolada de generación en generación; nadie pasará por ella para siempre... Nadie estará allí” (ver Isa. 34:8 en adelante). Esta imagen de “fuego sin fin” (cp. Judas 7) no requiere que entendamos que el pueblo o la ciudad permanecerán en castigo consciente. Ellos y la ciudad serán destruidos. Será una destrucción irreversible que dura hasta las edades de los siglos. Tal destrucción final se llama “tortura por fuego”. La ciudad de Babilonia sufrirá tal “tortura”. El Diablo y sus cohortes también experimentarán “tortura en las edades de las edades” (Apoc. 20:10). Aislado del resto de las Escrituras, este versículo bien puede leerse (o al menos se escuchará así) significando  un castigo consciente sin fin. Pero dado que el “fuego eterno” (Judas 7) es realmente el “fuego destructivo de la edad venidera” (fuego de aionios), y dado que los malvados serán “destruidos para siempre” (Sal. 52:5; 92:7), Apocalipsis 20:10 no debe usarse para controlar el resto de la evidencia bíblica. “Tortura”, como vemos, significa “destrucción repentina por un fuego consumidor”, con resultados interminables. Fue la “tortura” la que causó la repentina ruina de Babilonia (Apocalipsis 18:8- 10). Será “tortura” la que destruya a Satanás y a sus partidarios para siempre. Basado en el uso bíblico de la palabra “tortura” en relación con la repentina y violenta ruina irreversible de la ciudad, es justo tomar Apocalipsis 20:10 en el mismo sentido: El Diablo sufrirá una destrucción torturante por fuego, con resultados interminables e irreversibles. A las palabras de la Biblia se les debe permitir el matiz que se les da en el contexto de los idiomas originales. El significado de “tormento” o “tortura” en el griego del Apocalipsis no es necesariamente el de su idioma moderno. Esto se demuestra por el uso de “tormento” para describir la desaparición de una ciudad (Apoc. 18:10, 15), un uso que es realmente bastante inapropiado en nuestro lenguaje. Se debe hacer una consignación completa para este importante hecho lingüístico.

El destino de los malvados en Apocalipsis 14:11 se describe en el mismo idioma. El humo de su tortura mortal sube para siempre. No habrá posibilidad de aliviar día y noche para siempre. Los malvados no pueden esperar un futuro más allá de la destrucción en la segunda muerte, lo que significa la muerte en la Biblia la ausencia de existencia consciente (Ec. 9:5, 10, etc.). La muerte en el Lago de Fuego es la muerte sin perspectivas de recuperación.

No hay un solo texto en las Escrituras que nos permita imaginar que la segunda muerte es una especie de purgatorio del que un hombre puede resurgir y ser salvado. Tal es la ilusión del “universalismo” que no puede hacer creer que Dios en realidad pone a los malvados fuera de la existencia para siempre. La aniquilación de los malvados, a través de una destrucción torturante, proporciona la advertencia más dura posible para la humanidad. Con esa advertencia, el Nuevo Testamento nos llama constantemente a todos al arrepentimiento y la creencia en el Evangelio del Reino como Jesús lo predicó (Marcos 1:14, 15). El perdón de los pecados se proporciona en la muerte expiadora del Mesías por los pecados del mundo, pero el perdón depende del arrepentimiento. Y el arrepentimiento significa responder con creencia inteligente en el Evangelio del Reino (ver Marcos 4:11, 12; Lucas 8:12). El arrepentimiento y el perdón son dos caras de la misma moneda. Uno sin el otro no tiene sentido. Y el pecado es definido expresamente por Jesús como la falta de creer en él y en sus palabras (Juan 16:9; 5:47, Mateo 13:19, etc.). De ahí la importancia crítica de definir el Evangelio salvador como lo hizo Jesús, para que el arrepentimiento pueda seguir en respuesta a la orden de que “creamos en el Evangelio sobre el Reino” (Marcos 1:14, 15). 

El bautismo en agua en el Nuevo Testamento siguió a la comprensión inteligente del converso del Evangelio sobre el Reino y el Nombre de Jesús (todo lo que Jesús representa) - Hechos 8:12. Todo esto fue en conformidad con las órdenes de marcha de Jesús a la Iglesia hasta el final de la era, cuando regresará para establecer su Reino en una tierra renovada (Mat. 28:19, 20).

Preguntas frecuentes

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Anthony F. Buzzard

1) Si, como enseñas, Jesús el Hijo de Dios vino a la existencia consciente solo en el vientre de su madre, ¿cómo explicas las palabras de Jesús cuando dijo en Juan 13:3, 16:28 y 20:17: “dejo el mundo y vuelvo al Padre”? ¿Seguramente esto es una prueba de que Jesús tuvo una existencia prehumana?

Esta es una pregunta interesante. El problema es que no hay ningún versículo bíblico que diga que Jesús estaba volviendo a su Padre o regresando a su Padre. (Igualmente, no hay ningún versículo que diga que Jesús le pidió a Dios que le devolviera una gloria anterior). Si estás leyendo la Nueva Versión Internacional (NIV), que es muy popular en estos días, simplemente tengo que decirte que has sido engañado por una traducción alterada en esos versos. Ahora me apresuro a añadir que la gran mayoría de los versículos bíblicos han sido bien traducidos en casi todas las muchas versiones disponibles, pero en esos versículos (Juan 13:3, 16:28 y 20:17) se te ha ofrecido no una traducción, sino una paráfrasis inexacta que intenta empujarte a creer algo que Juan no escribió. Es una lección muy valiosa: darse cuenta de la verdad algo asombrosa de que los traductores no siempre son justos con el texto. Cuando se trata de cuestiones que afectan la definición de Dios y del Hijo, las traducciones a veces están impulsadas por lo que el traductor piensa que el texto debería decir.

El remedio para esta desafortunada situación es comparar esos versos con la versión King James (que generalmente no recomendamos, ya que su inglés muy antiguo no siempre se comunica bien con nosotros en el siglo XXI) o la nueva versión King James. Verás que lo que Jesús realmente dijo fue esto: Voy a mi Padre (Juan 13:3; 16:28) y estoy ascendiendo a mi Padre (Juan 20:17). Hay una gran diferencia entre ir a Inglaterra y volver a Inglaterra. Si tiene acceso a un interlineal que imprime el texto griego por encima de una traducción palabra por palabra en inglés, puede verificar fácilmente estos hechos. Juan habla de “ir de nuevo” cuando quiere decir volver, regresar (ver Juan 11:17; 10:40; 18:38; 20:10). El NVI se traduce correctamente con las palabras “regresar” en Juan 11:8. El griego allí dice “ir de nuevo”. Ahora aquí hay un hecho muy interesante e instructivo: la NVI traduce la palabra “ir” de diferentes maneras, todas las cuales están justificadas por el contexto, pero en solo tres ocasiones representa las palabras griegas para “ir” o “ir hacia arriba” como volver o regresar (Juan 13:3; 16:28; 20:17). 

Esa mala representación del griego es el resultado de que los traductores esperan y, por lo tanto, obligan al texto a decir lo que en realidad no dice. Tal es el poder de la tradición, una tradición que disminuye la humanidad de Jesús al hacerlo el creador del cielo y la tierra en Génesis, una afirmación que nunca hizo para sí mismo y que habría contradicho muchos versículos, en particular Isaías 44:24 y Marcos 10:6. En el último versículo, Jesús dijo: “Dios los hizo varón y hembra”. No estaba hablando de sí mismo. Fue Dios, no el Hijo de Dios, quien descansó en la creación (Heb 4:4). La NVI crea más malentendidos en Juan 20:17 al traducir que la palabra griega ascender (anabaino) por el vocablo “retorno”. En ningún otro lugar tradujeron esa palabra. Es obvio que “ascender” al Padre no incluye la idea de volver al Padre. Así que llegamos a la conclusión de que Jesús fue al Padre después de su resurrección. Él no volvió allí. Si esto plantea más preguntas, puede que le interese saber que Juan 17:5 no dice “Devuélveme” o “Devuélveme la gloria que tenía...”, como le dicen algunas versiones de paráfrasis. Uno debe leer el evangelio de Juan con mucho cuidado. ¿Qué tipo de gloria tenía Jesús en mente? Juan 17:22, 24 proporciona el contexto para Juan 17:5, y en 17:22 y 24 encontrarás que tú (ver versículo 20) como discípulo que vive ahora también “se te había dado” la misma gloria que Dios ya le había dado a Jesús (v. 22). Esa gloria fue dada a Jesús porque Dios lo amó antes de la creación del mundo. Los discípulos de todas las edades van a ver esa gloria en el futuro, ¡pero es la misma gloria que se le había dado a Jesús y que ya te ha sido dada a ti! (Vv. 20-22).

¿Puedes resolver el acertijo? No es difícil dentro del marco muy judío de Juan y el Nuevo Testamento. Se puede decir que las cosas que se van a dar en el futuro ya están en tu poder, las “tienes”, antes de que nazcas. Así, Jesús pidió esa gloria futura (Juan 17:5), la misma gloria que se les había dado a ellos antes de nacer (v. 22), la gloria que sus discípulos verán en el futuro sobre Jesús y que Jesús le pidió a Dios que le diera en el futuro (Juan 17:1).

Pablo dijo en II Corintios 5:1 que los cristianos ya “tienen” (tiempo presente) un cuerpo en los cielos. ¿Es eso literalmente cierto? Por supuesto que no. Lo que significa es que Dios ha programado darte un nuevo cuerpo espiritual (I Cor. 15:44-46) y promete dártelo en el futuro en la resurrección (I Cor. 15:23).

Sobre esta base, podrías orar en el futuro: “Dios, por favor, dame ahora el cuerpo que ‘tenía’, como me prometiste en tu plan desde el principio”. Así que Jesús oró en Juan 17:5. La gloria que le pidió al Padre fue la gloria prometida por Dios mucho antes del nacimiento de Cristo. De la misma manera Apoc. 13:8 (NVI) habla de que Jesús fue crucificado antes de la fundación del mundo, eso es en la intención de Dios, no en la realidad.

Como dijeron los rabinos, todas las grandes cosas y figuras del futuro existen en el plan de Dios antes de que entren en existencia real. Así, en los escritos judíos, incluso Moisés existía en el plan de Dios mucho antes de su nacimiento. Pero Moisés se convirtió en un ser consciente solo al nacer. Eso es lo que significa ser una persona humana Jesús también era un ser humano, “el hombre Mesías Jesús” en contraste con el Dios Único (I Tim. 2:5; I Cor. 8:4, 6).

2) Si es cierto que el Mesías no es Dios, sino el Hijo de Dios, ¿por qué al Mesías se le da el título divino de Dios, Adonai, en el Salmo 110:1? Leí que esto es así en la nota marginal de la NASV a los Hechos 2:36.

Respuesta 

Lamento tener que señalar que hay un grave error fáctico en lo que leíste en esa fuente. Puede que tengas que preguntarle a alguien que sepa hebreo, pero la palabra para el Mesías en el Salmo 110:1 no es de hecho Adonai (el Señor Dios en todas sus 449 ocurrencias), sino la palabra diferente adoni que siempre significa un superior que no es Dios. Desafortunadamente, la Concordancia de Strong no te deja ver la importante diferencia entre Adonai y adoni. Adoni nunca se usa como título para Dios. Designa superiores humanos de todo tipo (padre, rey, dueño, etc.) y, a veces, ángeles, pero nunca a Dios. Así que el Salmo 110:1 es un testimonio muy valioso de la verdad de que el Mesías no es Dios mismo, sino el Hijo de Dios, hijo de David y superior de David, su señor. El RV, RSV, NRSV y la versión de 1973 del NASV decían correctamente, “el Señor le dijo a mi señor...”, usando la minúscula “s”. La traducción de Knox dice “el Señor le dijo a mi maestro”. Una versión moderna de paráfrasis escribe útilmente en Mateo 22:43-45 (nótese las pequeñas “eses”): “Él les dijo: ‘¿Cómo es que David en el espíritu lo llama señor, en las palabras, “El Señor le dijo a mi señor: ‘Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos bajo tus pies’”? Si entonces David lo llama señor, ¿cómo será su hijo?” (La Biblia en inglés vivo, Steven F. Byington).

Este Salmo (110:1) gana el premio por ser el texto más popular citado del Antiguo Testamento en el Nuevo. Merecidamente así, ya que nos dice maravillosamente que hay un solo Dios, el SEÑOR, y un Mesías que no es Dios, sino el ser humano supremo. Cuando este oráculo divino sobre el Mesías se lee con atención a los detalles que se encuentran en la palabra “señor”, queda claro que el Mesías y Dios son dos individuos separados y que solo uno de ellos, el Padre, es plenamente Dios. Jesús es el hombre Mesías, el agente perfecto y sin pecado del Dios Único.

3) He oído que el Evangelio es estrictamente hechos sobre la muerte y resurrección de Jesús. Esto parece ser cierto basado en las palabras de Pablo en I Corintios 15:1-3: “Ahora, hermanos, quiero recordarles el Evangelio que les prediqué y decirles lo que significa. Manténganse firme en ello; están siendo salvado a través de él, es decir, si se aferran a mi relato  y si su creencia en él tiene sentido. Les entregué como de primera importancia lo que también recibí, que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, que fue sepultado, que fue resucitado al tercer día según las Escrituras...”

Respuesta 

Pensemos con mucho cuidado en este tema de lo que consiste el Evangelio. El hecho más fundamental de todos es que Jesús predicó el Evangelio y lo llamó el Evangelio sobre el Reino de Dios (Lucas 4:43; Marcos 1:14, 15; Mateo 24:14; 4:23; 9:35, etc.). Así que el primer y más importante tema del Evangelio es el Reino de Dios que viene y cómo prepararse para entrar en él. Es igualmente obvio que Jesús no estaba hablando en esa etapa sobre su muerte y resurrección. ¿Cómo sabemos esto? Simplemente porque fue solo tarde en su ministerio que por primera vez comenzó a contarles su muerte y resurrección (Mat. 16:21). Pero Jesús había estado predicando el Evangelio y en realidad envió a los doce y a los setenta a predicar “el Evangelio” antes de haber dicho una palabra sobre su muerte y resurrección (ver Lucas 9:1, 2, 6; 10:1, 9, 11).

Cuando esos discípulos salieron a predicar el Evangelio, ciertamente no dijeron nada sobre la muerte y resurrección de Jesús, porque incluso tan tarde como Lucas 18:31-34, ¡ni siquiera entendieron o creyeron que Jesús iba a morir y resucitar! Es totalmente imposible, por lo tanto, que el Evangelio pueda contener hechos solo sobre la muerte y resurrección de Jesús.

Los hechos simples son que la información sobre la muerte y la resurrección se añadió más tarde a la base roca del Evangelio, que es el conocimiento y la comprensión del Reino de Dios. Así, Pablo, como Jesús (Lucas 4:43), siempre predicó el Evangelio sobre el Reino de Dios (Hechos 19:8; 20:25; 28:23, 31). Si no lo hubiera hecho, se habría puesto bajo una maldición por predicar “otro Evangelio”. La Gran Comisión proporcionó las órdenes de marcha muy claras para los cristianos. Ellos deben anunciar exactamente lo que Jesús anunció: “enseñandoles a observar todo lo que les ordené” (Mat. 28:20). El primer mandamiento de Jesús que resume toda su misión fue este: “Arrepiéntase y crean en el Evangelio del Reino” (Marcos 1:14, 15). En I Corintios 15:1-3 (citado anteriormente) Pablo no contradijo sus propias palabras en Hechos 20:25 y su práctica constante, descrita en Hechos 19:8; 28:23, 31, de predicar el Evangelio que predicó Jesús sobre el Reino de Dios.

En I Corintios 15:1-3 se ocupa de esa parte del Evangelio que anunció la resurrección de Jesús y, por lo tanto, aborda ese problema de frente. Lo que dijo fue que la muerte y la resurrección fueron predicadas “entre las cosas de primera importancia” (v.3). Pablo no dijo que los únicos hechos en el Evangelio eran que Jesús había muerto y resucitado. Como dice Henry Alford en su comentario sobre I Corintios 15:1-3, “La muerte y la resurrección estaban entre los elementos más importantes (en protois) en el Evangelio”.

El evangelio popular está alejado de Jesús

 El asombroso cambio lejos de Jesús en el Evangelio Popular

Anthony F. Buzzard

“Jesús vino a hacer tres días de trabajo” - Billy Graham

Los protestantes han heredado un evangelio de su herencia protestante. La pregunta es, ¿este Evangelio Protestante hace justicia a la definición del Evangelio de la Biblia y particularmente de Jesús? Jesús fue el predicador inicial del Evangelio salvador: Hebreos 2:3: “¿Cómo podemos entonces escapar si no tomamos cuidado de la oferta de salvación tan importante que Dios anunció primero a través del Señor mismo? Y aquellos que lo escucharon nos lo confirmaron...” (ver también Mat. 4:17, 23; Lucas 4:43). I Timoteo 6:3 advierte que cualquier desviación de las palabras de Jesús es un grave error. Por lo tanto, la propia definición del Evangelio de Jesús es la base de la fe bíblica.

Los comentaristas sobre la historia de las ideas cristianas señalan que Lutero y Calvino excluyeron arbitrariamente la predicación del Evangelio de Jesús en Judea y Galilea. El evangelismo actual está dominado sin saberlo por un enfoque dogmático y fundamentalmente confuso de la pregunta “¿Qué es el Evangelio?” Creando su propio dogma, Lutero decidió arbitrariamente definir el Evangelio tomando textos de Juan y Pablo e ignorando los otros relatos del ministerio de Jesús. La primera víctima de este procedimiento fue el Evangelio del Reino de Dios, el Evangelio salvador presentado por el propio Jesús como modelo para toda la predicación posterior del Evangelio (Marcos 1:14, 15, etc.).

G.F. Moore escribió (nuestros comentarios entre paréntesis):

“Lutero creó por un criterio dogmático un canon del evangelio dentro del canon de los libros [eligió algunos libros e ignoró otros, usando un procedimiento selectivo y engañoso]. Lutero escribió: “Aquellos Apóstoles que tratan más a menudo y más alto de cómo la fe por sí sola justifica, son los mejores evangelistas. Por lo tanto, las epístolas de Pablo son más el evangelio que Mateo, Marcos y Lucas. Por estos [Mateo, Marcos y Lucas] no establecen mucho más que las obras y milagros de Cristo [esto es bastante falso: los evangelios describen constantemente el Evangelio mismo como Jesús lo predicó]; pero la gracia que recibimos a través de Cristo nadie la ensalza tan audazmente como San Pablo, especialmente en su carta a los romanos”. En comparación con el Evangelio de Juan, las Epístolas de Pablo y I Pedro, “que [dice Lutero] son el núcleo y la médula de todos los libros”, la Epístola de Santiago, con su insistencia en que el hombre no está justificado solo por la fe, sino por obras que prueban la fe, es “una mera letra de paja, porque no hay nada evangélico en ella”.

Moore comenta perceptivamente: “Está claro que la infalibilidad de las Escrituras ha seguido aquí, de hecho, si no en admisión, la infalibilidad de los papas y los concilios; porque la Escritura misma tiene que someterse para ser juzgada por el criterio final de su acuerdo con la doctrina de Lutero de justificación por la fe. [Lutero, en otras palabras, reemplazó un sistema dogmático por otro, haciendo que la Escritura se sometiera a su propio proceso de selección.]” (Moore, Historia de las Religiones, Scribners, 1920, p. 320).

C.S. Lewis refleja exactamente la misma tendencia. ¡No parece pensar que Jesús predicó el Evangelio! La siguiente cita apunta a un error fundamental y sorprendente del corazón del cristianismo: C.S. Lewis: “Las epístolas son en su mayor parte los primeros documentos cristianos que poseemos. Los Evangelios llegaron más tarde [pero Jesús predicó el Evangelio mucho antes de que se escribieran las epístolas]. No son “el Evangelio”, la declaración de la creencia cristiana... [¿así que las palabras de Cristo no son la declaración del cristianismo?]. En ese sentido, las epístolas son más primitivas y más centrales que los Evangelios, aunque no, por supuesto, que los grandes eventos que los Evangelios relatan [¿qué pasa con las grandes palabras/enseñanzas de Jesús que son el Evangelio salvador?]. El Acto de Dios (la Encarnación, la crucifixión y la Resurrección) [¿qué pasa con la predicación del Evangelio por parte de Jesús?] Viene primero: el primer análisis teológico de él viene en las epístolas: entonces, cuando la generación que había escuchado al Señor estaba muriendo, los evangelios fueron compuestos para proporcionar a los creyentes un registro del gran Hecho y de algunos de los dichos del Señor. [De hecho, Mateo, Marcos y Lucas graban el Evangelio, al igual que Juan.]» (Introducción a J.B. Cartas de Phillips a las Iglesias Jóvenes, Fontana Books, pp. 9, 10).

¿Qué pasa con el evangelio salvador del Reino que predicó Jesús? Luter y C.S. Lewis pasa hábilmente por alto el evangelio según Jesús.

Por el contrario, Moore, como historiador con menos hacha teológica, reconoce que la enseñanza de Jesús registrada en los evangelios es absolutamente esencial para el nuevo nacimiento:

“La idea de que la entrada a la vida nueva y superior, la vida inmortal, debe ser por un renacimiento espiritual o intelectual, o más bien regeneración, nos encuentra a menudo en los misterios [religiones misteriosas], y especialmente en los misticismos intelectuales de la época. Anagennasthai (para nacer de nuevo) y paliggenesia (renacimiento) son términos familiares en ellos. En Juan, el renacimiento es el sine qua non  [esencial absoluto] de la salvación. La carne cría carne; solo el espíritu puede engendrar espíritu, y solo el que es engendrado por el espíritu divino puede entrar en el “Reino de Dios” (Juan 3). En el pensamiento del espíritu del tiempo no era solo el principio de la vida divina, sino del conocimiento superior; así Pablo lo concibe (ej. 1 Cor. 2:14). En Juan [copiando a Jesús] los dos están inseparablemente conectados, o más bien son lo mismo” (Moore, History of Religions, p. 142).

Billy Graham y el Evangelio

Un tratado ampliamente circulado titulado “¿Qué es el Evangelio?” 1 que no contiene referencia al Reino de Dios, declara que Jesús “vino a hacer tres días de trabajo, a morir, ser enterrado y resucitado” y que “No vino principalmente a predicar el Evangelio... sino que vino más bien para que hubiera un Evangelio para predicar”. Es difícil conciliar estas declaraciones con la declaración de Jesús de que fue comisionado con el propósito de proclamar el Evangelio del Reino (Lucas 4:43).

No se puede enfatizar con demasiada fuerza que el cristianismo, que no está arraigado y anclado en Jesús histórico, puede resultar ser solo otra fe. Si se le pide a la gente que “acepte a Cristo” sin que se les diga sobre el Mensaje del Cristo histórico, ¿cómo podemos estar seguros de que “Cristo” no es solo un símbolo abstracto? La verdadera pregunta entonces es, en palabras de Jon Sobrino, “si este Espíritu es el Espíritu de Jesús o algún Espíritu vago y abstracto que no es más que la encarnación sublimada de los deseos y anhelos de la persona “religiosa” natural. Si es lo último, entonces no solo es diferente, sino que en realidad es contrario al Espíritu de Jesús”. 2 

Más de la Asociación Billy Graham

“La palabra Evangelio aparece más de cien veces en el Nuevo Testamento... ¿Qué es entonces el Evangelio de la gracia de Dios? Vamos a preguntarle a Pablo. Él nos señalaría a I Cor. 15:1-4: “Les declaro el evangelio que les prediqué... que Cristo murió por nuestros pecados, que fue enterrado, y que resucitó de nuevo al tercer día”... Pablo nunca habló de la vida terrenal de nuestro Señor... El hecho de que el Señor Jesús murió para salvar es la mitad del Evangelio. El hecho de que resucitó de entre los muertos...es la otra mitad del Evangelio”. 3

¿Eso es cierto? ¿Por qué no hay una sola oración sobre el Evangelio que Jesús predicó, es decir, el Evangelio sobre el Reino de Dios? ¿Por qué no se nos señala la propia definición de Pablo del Evangelio de Dios dada en el siguiente versículo después de que habló del “Evangelio de la gracia de Dios”?

Pablo: “El ministerio que recibí del Señor Jesús [era] para testificar solemnemente del Evangelio de la gracia de Dios... a  ustedes entre los cuales fui a proclamar el Evangelio del Reino” (Hechos 20:24, 25; cp. Hechos 19:8; 28:23, 30, 31).

El Evangelio de la gracia de Dios es el Evangelio del Reino. No hay diferencia. La gracia de Dios se proclama en la proclamación sobre el Reino de Dios, ese gran gobierno mundial que Jesús ha prometido establecer, con sus seguidores, en la tierra cuando regrese (ver Dan. 7:13, 14, 18, 22, 27). Jesús estaba y se está preparando para ese gran día venidero en el que él y los santos inmortalizados se harán cargo de la tierra renovada.

El Evangelio Salvador del Reino de Jesús

El Evangelio cristiano de la salvación fue proclamado por Jesús y los Apóstoles. Fue (y es) el Evangelio sobre el Reino de Dios y el Nombre de Jesús cristo (Marcos 1:14, 15; Lucas 4:43; Mateo. 4:23; 9:35; 24:14; Hechos 8:12; 19:8; 20:25; 28:23, 31). La muerte y resurrección de Jesús son elementos esenciales incluidos en el Evangelio, pero no constituyen todo el Evangelio.

El Evangelio salvador - “el Mensaje sobre el Reino”, “este Evangelio sobre el Reino” (Mateo 24:14) que Jesús declaró que es la base de la salvación (ver Mat. 13:19; Lucas 8:12; cp. Hechos 8:12) - fue el centro de toda predicación bíblica. Es el mensaje que Satanás odia (Lucas 8:12; Mat. 13:19). Se llama a lo largo del Nuevo Testamento “la palabra” o “la palabra del Señor”. El término “palabra” es positivamente no solo otra forma de decir “la Biblia”. “La palabra” es el núcleo de la Biblia y ese núcleo se encuentra en las palabras salvadoras de Jesús, su Evangelio del Reino.

Parece que hemos abandonado el Evangelio del Reino de Jesús. Abandonar el Evangelio de Jesús es abandonarlo a él (Marcos 8:35, 38; 10:29) se ha afirmado, por prueba de texto de un pasaje en Pablo, 1 Corintios 15:1-4, que el Evangelio es un mensaje solo sobre la muerte de Jesús por nuestros pecados y su resurrección. Que esto no es cierto lo demuestra el hecho de que Jesús y los discípulos predicaron el Evangelio, llamándolo “el Evangelio sobre el Reino” y “el Evangelio”, ¡mucho antes de que se dijera una palabra sobre su muerte por el pecado y su resurrección!

El “Evangelio evangélico” en la América contemporánea deja fuera el propio Evangelio de Jesús y distorsiona el Evangelio de Pablo, dividiendo al Apóstol de Jesús y omitiendo información vital. Sin los hechos correctos, ¿cómo podemos creer con éxito en la salvación?

Un tratado evangélico bien conocido tiene razón: “La fe debe tener un objeto. Debemos creer en algún hecho” (Billy Graham, “Hechos, fe y sentimiento”). ¡Pero deben ser los hechos correctos! La pregunta es, ¿qué hechos vamos a creer? Es una cuestión de obediencia y el Señorío de Jesús. ¿Estamos dispuestos a obedecer su primer mandamiento: “Arrepiéntanse y crean en el Evangelio sobre el Reino de Dios” (Marcos 1:14, 15)?

La pérdida del Jesús de la historia

La historia del cristianismo debería dar a los feligreses motivo de alarma. Debido a un enfoque antiintelectual de la fe, muchos siguen en la ignorancia de los grandes problemas que afectan su relación con Dios. Cuando los teólogos reflexionan sobre la condición de la Iglesia a lo largo de los siglos, a menudo exponen una extraordinaria desviación y negligencia del Jesús histórico. David Kaylor escribe:

“La fe cristiana no se ha centrado en el Jesús histórico. El Credo de los Apóstoles demuestra la verdad de esta declaración, ya que pasa de “nacido de la Virgen María” a “crucificado bajo Poncio Pilato”. La omisión del Credo sugiere que los años y actividades intermedios de Jesús no fueron de ninguna consecuencia real para la fe... Teológica y éticamente, no es suficiente decir que se ha producido una muerte y una resurrección. ¿Quién fue Jesús a quien los romanos ejecutaron y Dios le levantó de los muertos ? Son asuntos no solo para el historiador, sino para el teólogo y creyente. El carácter histórico de Jesús, y no simplemente un Cristo espiritual, proporciona a la fe cristiana su razón de ser y su poder para lograr un cambio en la vida social personal”. 4

Si el Jesús reclamado como Salvador no está anclado en la figura histórica registrada en el Nuevo Testamento, ¿quién sabe qué tipo de Jesús puede ser abrazado? Nos parece claro que Satanás bien podría jugar con la debilidad del espíritu religioso del hombre presentando a un Jesús que es solo vagamente y superficialmente el Jesús de la Biblia. Sin embargo, la falsificación podría ser más sutil. La estrategia satánica trabajaría duro para separar a Jesús de sus propias enseñanzas (expuestas en su forma más clara en Mateo, Marcos y Lucas). “Jesús” podría entonces ser solo un símbolo religioso ofrecido como panacea espiritual para los males del mundo y de los individuos. El Jesús judío y apocalíptico, predicador de una sociedad justa que viene en la tierra, podría entonces caer en la oscuridad. Su reaparición en la predicación probablemente parecería extraña y no deseada incluso para los feligreses que han sido alimentados con una dieta que le faltan los ingredientes hebreos del Nuevo Testamento.

La política más segura contra el engaño sería restablecer el Evangelio sobre el Reino en el corazón de toda predicación. Esto aseguraría contra la tendencia a poner a Jesús fuera de nuestras propias mentes.5 También protegería a los creyentes contra la afirmación extravagante de un destacado teólogo que comentó: “Lo que se puede decir sobre el Jesús histórico pertenece al reino del ‘Cristo según la carne’. Ese Cristo, sin embargo, no nos concierne. Lo que pasó dentro del corazón de Jesús no lo sé, y no quiero saberlo”. 6 Esta es la tendencia, expresada menos descaradamente, la que plaga una serie de escuelas teológicas de pensamiento, sobre todo la escuela que relega la enseñanza de Jesús a un ministerio solo para los judíos y aplica sus instrucciones éticas al futuro milenio.

Confesando a Jesús como el Mesías, Hijo de Dios

Es con razón que la Cristología, el estudio de la identidad de Jesús, siempre ha llamado la atención de los teólogos. Cuando Jesús preguntó a Pedro, “¿Quién dices que soy?” (Mat. 16:15), la respuesta veraz de Pedro de que él era el Mesías fue recibida con la más alta alabanza. La respuesta correcta a la pregunta, así dijo Jesús, solo puede ser proporcionada por la revelación divina. Reconocer a Jesús como el Mesías es comprender el secreto del cristianismo y abrir el camino a la posesión del Reino (Mat. 16:19). Reconocer a Jesús como algo más que el Mesías, Hijo de Dios, es perder el punto de la fe cristiana. Juan se hace eco de su Maestro cuando dice: “No hay falsedad tan grande como la negación del Mesías de Jesús”. 7

Lutero, Calvino y el Evangelio

Lutero y Calvino excluyeron arbitrariamente el Evangelio de Jesús, ¡como si Jesús realmente no predicara el Evangelio!

Es razonable preguntarse por qué el Reino de Dios aparece tan poco en el evangelismo moderno. La respuesta se encuentra en un énfasis de larga data sobre los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, que datan de Calvino y Lutero. Una ofensa inconsciente al Jesús judío mesiánico hizo que estos dos líderes protestantes expresaran una curiosa preferencia por el Evangelio de Juan sobre los otros tres Evangelios. Lutero, escribiendo el prefacio a su traducción del Nuevo Testamento (1522), declaró: “El Evangelio de Juan es el único Evangelio que es delicadamente sensible a lo que es la esencia del Evangelio, y debe ser ampliamente preferido a los otros tres y colocado en un nivel superior”. 8

Calvino lo siguió en esta opinión. Calvino incluso se aventuró a sugerir un orden diferente para Mateo, Marcos, Lucas y Juan, haciendo de Juan la introducción ideal a sus tres compañeros reporteros de la vida de Jesús: “La doctrina que nos señala el poder y el beneficio del Cristo,  es mucho más claramente exhibida por Juan que por los [sinópticos]. Los tres antiguos [Evangelios sinópticos] exhiben el cuerpo [de Cristo]... pero Juan exhibe su alma. En esta cuenta, estoy acostumbrado a decir que este Evangelio es una clave para abrir la puerta para entender el resto... Al leer [los cuatro Evangelios] un orden diferente sería ventajoso, que es que cuando deseamos leer en Mateo y los otros sinópticos que Cristo nos fue dado por el Padre, primero debemos aprender de Juan el propósito para el que se manifestó” (prólogo al comentario de Calvino sobre Juan).

Los cristianos deberían estar despiertos ante el hecho de que sus diversos sistemas tradicionales, que afirman estar basados en las Escrituras, no les han servido bien. Las Escrituras en ninguna parte dicen que el Evangelio de Juan debe ser preferido a Mateo, Marcos y Lucas. Tampoco enseña que Jesús predicó un mensaje judío hasta la cruz; después de lo cual Pablo tomó un mensaje diferente de gracia a los gentiles.

El hecho es que el Evangelio como Jesús lo predicó es tan esencial para nuestra salvación que se repite en no menos de tres versiones complementarias (Mateo, Marcos, Lucas), con Juan solo confirmando la misma enseñanza, a menudo en un vocabulario diferente. La Nueva Biblia Scofield, leída por millones, dice que se espera una “coloración legal y judía fuerte hasta la cruz” (p. 987). El hecho es que toda la fe del Nuevo Testamento es de carácter judío y constantemente hace fuertes demandas de obediencia.

Jesús y la promesa de la tierra

Estamos en el meollo del problema que aflige a las versiones actuales de la fe. La llamada escuela “dispensacionalista” está creando una falsa distinción y división. Las enseñanzas de Jesús no permanecen en el centro del esquema de salvación propuesto por los dispensacionalistas. Juan Walvoord dice que el Sermón del Monte “no trata de la salvación, sino del carácter y la conducta de aquellos que pertenecen a Cristo... Que sea adecuado señalar a un incrédulo a la salvación en Cristo no es claramente la intención de este mensaje... El Sermón sobre el Monte, en su conjunto, no es precisamente la verdad de la iglesia... No pretende delinear la justificación por la fe o el evangelio de la salvación”. Más bien ambiguamente, añade que no debe ser relegado a “verdad sin importancia” (Matthew: Thy Kingdom Come, Moody Press, 1984, pp. 44, 45).

La parábola del sembrador en Mateo 13, Marcos 4 y Lucas 8, de hecho, nos da exactamente la información que necesitamos para definir el Evangelio y cómo debe ser aceptado. Jesús dejó muy claro que la aceptación de su propia predicación del Reino de Dios es el primer paso en

la salvación: “Cuando alguien oye el Evangelio del Reino y no lo entiende, el Diablo viene y arrebata lo que fue sembrado en su corazón para que no pueda creerlo y ser salvo” (Mateo 13:19 y Lucas 8:12).

La Promesa Tierra/Reino, que es el corazón del Evangelio de Jesús, se ha perdido. El 77% de nuestra Biblia, que es el Antiguo Testamento, se ha separado del Nuevo Testamento. Hemos olvidado que Dios predicó el Evangelio a Abraham (Gal 3:8) y que la predicación del Evangelio del Nuevo Testamento por Jesús se basa en el pacto hecho con Abraham. Dios prometió la tierra a Abraham y a su simiente. Jesús prometió la tierra a los cristianos (Mat. 5:5;Apoc. 5:10).

El “asesinato del texto bíblico [del Antiguo Testamento]” por la erudición crítica9 ha sido igualmente responsable de la supresión de la esperanza del pacto de “vida en la tierra”. Fragmentando la Biblia hebrea en interés de una teoría de la composición, la erudición perdió de vista lo que James Dunn ha llamado la presuposición paulina sobre la autoridad de las Escrituras, “que una sola mente y propósito [de Dios] inspiró los diversos escritos [la Biblia]”. 10 Después de casi dos mil años de oposición gentil incomprensible, la promesa a Abraham de progenie, prosperidad, y tierra debe restablecerse en la enseñanza de las iglesias como el tema coherente y unificador de la fe bíblica en Dios y en Cristo y el núcleo esencial del Evangelio cristiano sobre el Reino de Dios. No podría haber un mayor punto de reunión para la cristiandad fragmentada. Ningún otro tema que el que une toda la revelación divina puede proporcionar a las iglesias el Mensaje unificado que necesitan tan desesperadamente.

Como dice James Dunn: “La idea de ‘herencia’ era una parte fundamental de la comprensión judía de su relación de pacto con Dios, sobre todo, de hecho casi exclusivamente, en relación con la tierra, la tierra de Canaán suya por derecho de herencia como se le prometió a Abraham...[ Este] es uno de los temas más emotivos en la autoidentidad nacional judía... Central para la autocomprensión judía era la convicción de que Israel era la herencia del Señor... Integral a la fe nacional era la convicción de que Dios había dado a Israel la herencia de esa tierra, la tierra prometida. Es este axioma el que Pablo evoca y se refiere al nuevo movimiento cristiano en su conjunto, tanto a los gentiles como a los judíos. Son herederos de Dios. La relación especial de Israel con Dios se ha extendido a todos en Cristo. Y la promesa de la tierra se ha transformado en la promesa del Reino... Esa herencia del Reino, ciudadanía plena bajo el gobierno de Dios solo, es algo que todavía esperan los creyentes”. 11

Una vez más, debemos insistir en el vínculo directo entre el cristianismo primitivo y el pacto con Abraham. Como dice Dunn: “El grado en que el argumento de Pablo está determinado por la autocomprensión actual de su propio pueblo está claramente indicado por su redacción cuidadosa que recoge cuatro elementos clave en esa autocomprensión: la promesa de pacto a Abraham y su simiente, la herencia de la tierra como su elemento central... Se había convertido casi en un lugar común de la enseñanza judía que el pacto prometía que la semilla de Abraham heredaría la tierra [comp. Mateo. 5:5; Apoc. 5:10]... La promesa así interpretada fue fundamental para la autoconciencia de Israel como pueblo del pacto de Dios: fue la razón por la que Dios los había elegido en primer lugar de entre todas las naciones de la tierra, la justificación para distinguirse de otras naciones y la reconfortante esperanza que hizo que su actual humillación nacional fuera soportable...

“El caso de Pablo revela la fuerte continuidad que vio entre su fe y la promesa fundamental de las Escrituras de su pueblo... Pablo no tenía ninguna duda de que el Evangelio que proclamó era una continuación y cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham [cp. Gálatas 3:8]. Pero fue igualmente claro que los herederos de la promesa de Abraham ya no debían ser identificados en términos de la ley. Para Génesis 15:6 [‘Abraham creyó en Dios y se le consideró justicia’] mostró con suficiente claridad que la promesa fue dada y aceptada a través de la fe, bastante aparte de la ley en su totalidad o en parte”. 12

“La primera tarea de la exégesis [explicar la Biblia] es penetrar lo más posible dentro del(los) contexto(s) histórico(s) del autor y de aquellos para quienes escribió. Mucho de esto involucra a los dados por dados tanto del autor como de los destinatarios. Cuando un lector moderno desconoce (o no simpatiza con) estas suposiciones y preocupaciones compartidas, será imposible escuchar el texto como el autor pretendía que fuera escuchado (y asumió que sería escuchado). En este caso, una parte importante de ese contexto es la autocomprensión de los judíos y el judaísmo en el primer siglo y de los gentiles que simpatizan con el judaísmo. Dado que la mayor parte de la historia y la erudición cristianas, lamentablemente, han sido antipáticas con esa autocomprensión, si no francamente hostil a ella, una apreciación adecuada de Pablo en su interacción con esa autocomprensión ha sido prácticamente imposible [cp. ¡La advertencia de Pedro sobre el peligro de malinterpretar a Pablo!]” 13

El eclipse del Jesús judío

Canon H. Goudge advirtió de un desastre en la predicación y práctica. La sustitución de las formas judías de pensar (las formas en que pensaban los escritores de la Biblia) por las ideas gentiles ha sido un desastre que afectó a las denominaciones: “[Después de los tiempos del Nuevo Testamento] el gran pueblo de la elección de Dios [los judíos] pronto fueron los menos adecuadamente representados en la Iglesia Católica [universal]. Eso fue un desastre para la propia Iglesia. Significaba que la Iglesia en su conjunto no entendía el Antiguo Testamento y que la mente griega y la mente romana, a su vez, llegaron a dominar su perspectiva: de ese desastre la Iglesia nunca se ha recuperado ni en la doctrina ni en la práctica. Si hoy volvemos a entender correctamente el Antiguo Testamento y hasta ahora mucho mejor que antes del Nuevo Testamento también, es a nuestros eruditos hebreos modernos y en parte a los propios eruditos judíos que se lo debemos. Dios quiso, creemos, que los judíos fueran sus misioneros; la primera gran era de evangelización fue la edad apostólica, cuando los misioneros eran casi en su totalidad judíos; nadie más podría haber hecho lo que hicieron. Si hoy amanece otra gran era de evangelización, necesitamos a los judíos de nuevo”. 14

Terminemos recordándonos la absimaldiferencia entre las definiciones populares del Evangelio y la definición de Jesús y Pablo:

C.S. Lewis: “El Evangelio no está en los evangelios”.

Billy Graham: “Jesús vino a hacer tres días de trabajo. Jesús no vino principalmente para predicar el Evangelio”.

[Nuestra función en el cielo será] “preparar platos celestiales”, “jugar con niños, “arreglar jardines” o “pulir arcoíris”. 15

Jesús: “Estoy obligado a predicar el Evangelio sobre el Reino de Dios. Esa es la razón por la que Dios me envió” (Lucas 4:43).

“Ellos [los creyentes] reinarán como reyes sobre la tierra” (Apocalipsis 5:10).

Pablo: “Pasé por allí predicando el Evangelio del Reino” (ver Hechos 20:25; cp. v. 24).

“¿No saben que los santos regirán el mundo? Y si el mundo ha de estar bajo se jurisdicción...” (I Cor. 6:2, Moffatt).

Por favor, tenga en cuenta también:

“El cielo en la Biblia no es en ninguna parte el destino de los moribundos” - Erudito bíblico de Cambridge, J.A.T. Robinson, In the End God, p. 108.

“Ningún texto bíblico autoriza la afirmación de que el alma está separada del cuerpo a la muerte” - el célebre Diccionario del Intérprete de la Biblia (Vol. 803).

William Strawson, tutor de teología sistemática y filosofía de la religión, hizo un estudio detallado de Jesús y la vida futura y dedicó 23 páginas a un examen de la palabra “cielo” en Mateo, Marcos y Lucas. He concluido:

“En pocos casos, si es que hay alguno, del uso de la palabra ‘cielo’, ¿hay algún paralelismo con el uso moderno? Los registros del evangelio de la vida y la enseñanza de nuestro Señor no hablan de ir al cielo, como lo hace naturalmente un creyente moderno hoy. Más bien, el énfasis está en lo que es “celestial” que viene al hombre... Nuestra forma moderna de hablar de la vida con Dios como vida “en el cielo” no es la forma en que los evangelios hablan del asunto. Especialmente no hay sugerencia de que Jesús esté ofreciendo a sus discípulos la certeza del ‘cielo’ después de esta vida”. 16

“El cielo como la futura morada de los creyentes es [una concepción] una que brilla por su ausencia en el pensamiento de Pablo. La segunda venida es siempre desde el cielo por igual en las primeras (I Tes. 1:10) y las últimas (Fil. 3:20) de las cartas de Pablo... Posiblemente da por sentado que los creyentes tendrán su lugar en un Reino Terrenal mesiánico que no cree que sea necesario mencionarlo”. 17

“Jesús no estaba pensando en un más allá incoloro y puramente celestial, sino que lo imaginó a sí mismo como un estado de cosas existente en esta tierra, aunque, por supuesto, una tierra transfigurada, y en su propia lugar”. 18

1Publicado por la Asociación Evangélica Billy Graham, 1980.

2Christology at the Crossroads, Orbis Books, 1982, p.

3 Roy Gustafson, Asociación Billy Graham.

4R.D. Kaylor, Jesús el Profeta, Su Visión del Reino en la Tierra.

5La teología universalista unitaria parece haber caído en la misma trampa contra la que advierte la Biblia (II Juan 7-9). Un tratado sobre las visiones de los universalistas unitarios sobre Jesús dice: “No es posible describir al Jesús histórico, sin embargo, existen muchas descripciones de Él... Cada uno de nosotros puede imaginar el Jesús histórico como deseamos... El aspecto importante de la realidad personal como el que debemos aceptar no es el Jesús histórico, sino la idea de Jesús tal como existe en nuestra cultura contemporánea... Me parece estimulante creer que la perfección que hemos vertido en la figura de Jesús ha venido de las mentes de los seres humanos, de la imaginación humana y la aspiración ética... Estoy a por un Jesús cada vez mejor, nacido del aspirante al corazón de la humanidad” (J.G. MacKinnon).

6R. Bultmann, “Zur Frage der Christologie”, en Glauben und Verstehen, citado por G.R. Beasley-Murray en “El Reino de Dios y la Cristología en los Evangelios”, en Jesús de Nazaret: Señor y Cristo, ed. J.B. Green y M. Turner, Grand Rapids: Eerdmans, 1994, pág. 23.

7 1Juan 2:22 según lo representado por J.W.C. Varita, Las letras del Nuevo Testamento, prefacio y parafraseado, Oxford University Press, 1946.

8 Citado por D. Fuller, Evangelio y Ley: Contraste o Continuo, Grand Rapids: Eerdmans, 1980, p. 160.

9 El Evangelio y la Tierra, p. 48.

10 Comentario sobre Romanos, Libros de Palabras, 1988, p.

11 Comentario sobre Romanos, pp. 213, 463, énfasis añadido. 202.

12 Ibid., pp. 213, 463, énfasis añadido.

13 Comentario sobre Romanos, pp. xiv, xv, énfasis añadido.

14 “La llamada de los judíos” en el volumen de ensayos recopilados Judaísmo y cristianismo (Londres: Shears and Co., 1939), citado por Lev Gillet, Comunión en el Mesías, Londres: Lutterworth Press, 1942, p. 194.

15 “Cómo es realmente el cielo”, Hope for the Troubled Heart, Word Pub. Co., 1991.

16 p. 38.

17 “Cielo”, Diccionario de Cristo y los Apóstoles, Vol. I, p. 531.

18W. Bousset, Jesús, Londres: Williams y Norgate, 1906, p. 82.

Escucha el texto bíblico

 Escuchando el texto de la Biblia

Anthony F. Buzzard 

Parece que nuestra incapacidad humana para escuchar el texto de las Escrituras es casi ilimitada. Más precisamente, tenemos dificultad para escuchar lo que dice la Biblia cuando

hemos sido formados en una opinión diferente. Luego comenzamos con una noción fija y entramos en una especie de “negación” cuando leemos versículos que obviamente entran en conflicto con nuestra creencia. El ejemplo clásico es este:

Mientras que las iglesias y los ministerios se unen bajo la convicción de que “hay un solo Dios que existe eternamente en tres personas”, Pablo pensaba lo contrario. Es sorprendente que los lectores de la Biblia no puedan escuchar la diferencia entre:

“Hay un solo Dios: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo” (de los credos históricos) y

“Hay un solo Dios, el Padre” (Pablo, en I Cor. 8:6).

Pablo tiene bastante claro quién es Dios. “Sabemos que no hay más Dios que Uno... Para nosotros hay un solo Dios, el Padre” (I Cor. 8:4, 6).

Jesús dijo lo mismo: “Tú, Padre, eres el Único Dios Verdadero”. “Tú, Padre, eres el único que es verdaderamente Dios” (Juan 17:3). También afirmó el credo de Israel que, como todos saben, declaró que “Yahvé nuestro Dios es un solo Señor” (Deut. 6:4; Marcos 12:29, NASV). Jesús incluso dijo que la adhesión a este credo es el tema más crucial de todos.

La versión amplificada nos da esto también de Pablo: “Sabemos que Dios es [solo] una persona” (Gal. 3:20).

(¿Habría estado entonces Pablo de acuerdo con el credo que anuncia que Dios son tres personas?)

Un argumento inteligente pero equivocado intenta derrocar esta información directa sobre quién es Dios. Pablo también dijo que “hay un solo señor Jesús Mesías” (I Cor. 8:6). Bastante cierto.

Pero Pablo ya nos ha dicho que el Único Dios es el Padre. Entonces, ¿quién es Jesús? Él es un señor único, pero ¿en qué sentido? Él es el señor Mesías (Lucas 2:11 y muchos textos). Él es el único señor Jesús Mesías (su título completo).

Él es el único señor en el sentido que nos da la Biblia. Pedro dijo: “Dios ha hecho a Jesús Señor y Mesías” (Hechos 2:36). Pedro acababa de citar el Salmo 110:1 (el pasaje más citado del Antiguo Testamento): “El SEÑOR le dijo a mi señor...” Jesús es ese segundo señor. Pero, ¿qué clase de señor es él?

El texto hebreo nos dice que él es ADONI (mi señor). Esta palabra aparece 195 veces en el Antiguo Testamento y nunca significa Dios. Describe a los superiores humanos de varios tipos (ocasionalmente angelicales).

Jesús es el supremo superior humano, el único señor Mesías.

Pero recuerda: “Hay un solo Dios, el Padre” (I Cor. 8:4, 6; 

1Tim. 2:5).

¿Escuchamos ese credo con claridad? ¿O la propaganda masiva de los credos tradicionales nos ha hecho sordos a algunas de las palabras más fundamentales de las Escrituras?