Perspectiva del pasado y del presente

 Perspectivas del pasado y del presente

Anthony F. Buzzard 

Spinoza, un teólogo judío, 1632-1677: El error fundamental en la interpretación de las Escrituras ha sido el deseo de los hombres de encontrar filosofía en ella:

“Concedo que los cristianos nunca se cansan de profesar su asombro sobre los profundos misterios de la Sagrada Escritura; sin embargo, no puedo descubrir que enseñen nada más que especulaciones de platonistas y aristótelicos, a las que (con el fin de salvar su crédito por el cristianismo) han hecho que las Sagradas Escrituras se ajusten. No contentos con delirar con los griegos, quieren hacer que los profetas también deliren” (Prefacio a Tractatus Theologico-Politicus).

Continuó abogando por “un nuevo examen de las Escrituras en un espíritu cuidadoso, imparcial y sin restricciones, sin hacer ninguna suposición al respecto”. Este consejo también se da en Hechos 17:11.

Hobbes (1588-1679), en su libro Leviatán, 1651, cap. 44: Después de observar que la oscuridad espiritual resulta de la malinterpretación de las Escrituras, señala en contra de la Católica Romana Belarmina: “El mayor y principal abuso de las Escrituras, y al que casi todos los demás son consecuentes o subordinados, es la lucha de ella para demostrar que el Reino de Dios mencionado tan a menudo en las Escrituras es la iglesia actual”. La confusión sobre el Reino de Dios es una confusión sobre el Evangelio salvador. El Evangelio de la salvación se encuentra en las palabras de Jesús (Heb. 2:3). Cómo Jesús define el Evangelio es la cuestión de significado final para todos nosotros. Lo definió como el “Mensaje sobre el Reino” (Mat. 13:19).

Ensayos sobre principios y métodos editados por I. Howard Marshall:

R.T. France de Nigeria escribe: “Los términos ‘carne’ y ‘espíritu’ necesitan un manejo cuidadoso. En el mundo de la filosofía griega, significarían las “partes” materiales e inmateriales de un hombre, de los cuales la primera muere pero la segunda sobrevive. Muchos han leído automáticamente esta cláusula en tales términos, sin reflexionar que tal distinción es ajena al pensamiento judío, y que es en el mundo del Antiguo Testamento y más tarde en la literatura judía que nuestros autores [cristianos] [del NT] se mueven. Tampoco hay ninguna referencia aquí a las naturalezas divina y humana de Cristo: Este es el Nuevo Testamento, no una obra doctrinal del siglo V, y el Nuevo Testamento nunca habla de las dos naturalezas en Cristo, y mucho menos usa sarx [carne] y pneuma [espíritu] para describirlas” (p. 267).

Robin Nixon de Nottingham escribe: “Hay que admitir que las doctrinas de la Encarnación y la Trinidad no se pueden leer directamente del Nuevo Testamento” (p. 344).

E. Earle Ellis es un conocido erudito bautista. También es un firme creyente en la inmortalidad condicional (el sueño de los muertos). Él escribe esto en su libro Cristo y el Futuro en la Historia del Nuevo Testamento:

“La visión platónica de que la persona esencial (alma/espíritu) sobrevive a la muerte física tiene graves implicaciones para la cristología de Lucas y para su teología de la salvación en la historia... Para la escatología representa una platonización de la esperanza cristiana, una redención del tiempo y la materia. Lucas, por el contrario, coloca la salvación individual (y la perdición ) en la resurrección en el tiempo y la materia en el último día. Él subraya que Jesús resucitó en “la carne” y lo convierte en “el primero en resucitar de entre los muertos”, el modelo en el que se debe entender toda “entrada a la gloria”.

“Un dualismo antropológico entró en el pensamiento de la Iglesia Patrística [post-bíblica], principalmente, supongo, con la grandiosa síntesis del cristianismo y la filosofía griega hecha por Clemente y Orígenes. Trajo al eclipse a la esperanza cristiana primitiva del regreso de Cristo y la resurrección de los muertos [y el Reino de Dios en la tierra]. Pero no caracterizó el cristianismo del Nuevo Testamento, y se puede encontrar en Lucas solo si uno lee los textos, como lo hicieron esos padres cristianos, con lentes hechos en Atenas” (p. 127).

“...Mientras que la muerte no es un cumplimiento individual de la salvación, durante la muerte uno permanece bajo el Señorío de Cristo y bajo su cuidado... [pero] mientras los cristianos muertos permanecen en el tiempo, no cuentan el tiempo. La brecha en su ser individual entre su muerte y su resurrección en el último día de esta edad/era es, en su conciencia, un tic-tac del reloj. Para ellos, el gran y glorioso día de la Parousia de Cristo es solo un momento hacia el futuro. El “estado intermedio” es algo que los vivos experimentan con respecto a los muertos, no algo que los muertos experimentan con respecto a los vivos o a Cristo.

“Aquellos con lentes hechos en Atenas, numerosos en la tradición cristiana, ven una imagen bastante diferente. Postulan que una parte de la persona, el alma, no está sujeta a un cese del ser (y por lo tanto no es un elemento del mundo natural), sino que a la muerte del cuerpo es “separada” a la felicidad sin cuerpo o, en una variación del tema, que hay una resurrección a la muerte en la que el cuerpo físico se intercambia por un cuerpo espiritual que ya se está formando dentro”. [Esto destruiría el programa dado en I Cor. 15 y muchas veces en otros lugares - ed.]

“...Tales teologías, creo, han malinterpretado seriamente la escatología de la salvación en la historia de Pablo. Es porque Pablo considera el cuerpo como la persona y la persona como el cuerpo físico que insiste en la resurrección del cuerpo, colocándolo en la Parousia de Cristo en la que la redención personal está acoplada y es parte de la redención por transfiguración de todo el cosmos físico. El cuerpo físico transformado del creyente será llamado de la tierra por la palabra creativa todopoderosa de Dios [en la Parousia], no menos que el cuerpo físico transformado de Cristo y el cuerpo originalmente sin vida de la creación del Génesis” (pp. 177, 178)

Profecía: ¿Futuro o pasado? ¿Todo cumplido, o aún por venir?

 Profecía: ¿Futuro o pasado?

¿Todo cumplido, o aún por venir?

Anthony F. Buzzard

Un destacado observador de la escena de la iglesia protestante lamenta lo que él llama la “confusión desesperada de los evangélicos sobre el tema de la escatología”. 1 Esa desalentadora palabra “escatología” significa simplemente “el estudio y la enseñanza sobre las cosas del futuro, la esperanza futura”, especialmente en relación con la esperanza del próximo Reino de Dios en la tierra cuando el Mesías viene a tomar su posición legítima como heredero al trono de David restaurado en Jerusalén. (Este es el corazón del Evangelio cristiano como Jesús lo predicó).

No ver que el Reino de David aún no se ha restablecido, bajo el liderazgo de Jesús, es perder una gran cantidad de información del Evangelio. Disminuir el Evangelio no es una política sabia para los maestros de la Biblia que deben estar preparados para enseñar todo el consejo de Dios.

El punto central de las Escrituras es que el Señor Mesías (Lucas 2:11), el prometido “Señor, Hijo de David” (Mat. 15:22; 20:31) ha sido divinamente designado por el Único Dios, su Padre, para gobernar el mundo. Esto, a su debido tiempo, lo hará.

Ofrecemos lo siguiente como una contribución para resolver la confusión sobre los eventos del futuro. Este tema toca el tema de la esperanza. La esperanza es la segunda gran virtud otorgada al creyente por el espíritu. Es tan importante comprender el significado de la Esperanza que Pablo enseñó que la fe y el amor dependen de una comprensión correcta de la Esperanza. La fe y el amor se construyen y son causados por la esperanza (Col. 1:4, 5).

Para Jesús, el futuro fue el tema de una larga conferencia en Mateo 24 (Marcos 13, Lucas 21), pero más que esto, Jesús habló casi constantemente del futuro del mundo y su gobierno. Jesús vino a anunciar el evento político más estupendo de todos los tiempos: la futura llegada de un nuevo gobierno y orden mundial, el Reino de Dios (o Reino del Cielo; los dos términos son exactamente sinónimos).

Primero unas palabras sobre quién es Jesús. 

El objetivo del Mesías es que es el Rey ungido del Dios. Jesús es presentado en el Nuevo Testamento, de cubierta a cubierta, como el prometido Rey de Israel, el agente elegido por Dios y gobernante real. Lucas introduce al personaje principal de su narrativa como “el Ungido del Señor” o “el Cristo/Mesías del Señor” (Lucas 2:26). Esta frase se encuentra 12 veces en la Biblia, once de ellas en el Antiguo Testamento. Las personas que conocían sus Biblias tenían pocas dificultades para entender quién decía ser Jesús. Fue el rey modelo definitivo, el “Mesías del Señor” final y definitivo.

En el entendimiento de que Jesús era el Mesías, ni más ni menos, Jesús prometió fundar su iglesia (Mat. 16:16-19). Cualquier pérdida de información sobre la identidad de Jesús como Mesías, por ejemplo, la sorprendente noción de que de hecho es Dios al mismo tiempo que es el Mesías, socava el Mensaje del Nuevo Testamento en su base. No puedes ser Dios y el Mesías al mismo tiempo. Ningún judío podría haber creído eso y el propio Jesús nunca imaginó un concepto tan extraño.

Los feligreses han perdido el contacto con la Biblia en este importante asunto de reconocer quién es Jesús. Por supuesto, Jesús Cristo no es un nombre con su apellido Jesús no es, como un estudiante de la Escuela Dominical imaginó, el hijo de sus padres José y María Cristo. Cristo no es parte del nombre familiar de Jesús. Cristo es su título real. Jesús en sí mismo no era un nombre poco común, pero Jesús Cristo es único. Él es el único gobernante designado de Israel y de todo el mundo y, al mismo tiempo, el Salvador de todos los que creen en él y en su Evangelio, “a mi y mi palabra”, “de mi y el Evangelio” (Marcos 8:35, 38).

Jesús vino como portador del anuncio de advertencia de que el Reino va a venir. Sí, Jesús regresará (¡a menos que él y todo el NT sean un fraude piadoso!), y va a venir y salvar al mundo de su loca prisa por la autodestrucción. Para Dios, un adulterio al año en el mundo o un asesinato es demasiado. Dios está profundamente preocupado por los matrimonios rotos y por los niños dañados. Está sufriendo por el estado patético del mundo, ahogado como está en todas las formas imaginables de maldad, desde el cáncer paralizante y destructivo de la pornografía (una adicción a la fornicación) hasta la búsqueda inútil de la diversión, el amor al placer por sobre el amor a Dios.

Jesús estaba profundamente preocupado por instruir a sus seguidores, encargándoles que pasaran su comprensión a la posteridad. Jesús dio un relato detallado de lo que viene en el futuro justo antes de la llegada del Reino de Dios. Cada generación transmitirá esa información con precisión.

Jesús, por supuesto, no inventó la idea de su propia futura venida. El Día del Señor, el día en que Dios, usando a Su agente real, intervendrá para resolver nuestro caos humano, es una característica importante de la visión de los profetas hebreos. El Día del Señor es el día en que Dios tomará el asunto en sus propias manos. Pondrá un alto al vertiginoso descenso del mundo al olvido. Él enviará al Mesías, el Rey ungido del Señor Dios, el Cristo, descendiente de David, para castigar y restaurar; a reeducar y reconstruir; a arbitrar la paz permanente y a poner fin a la locura actual de matar a sus semejantes. “De hecho, golpearán sus espadas en implementos agrícolas útiles. ¡Nunca, nunca más las naciones entrenarán ejércitos o pensarán en construir un tanque!” (Ver Isa. 2:1-4).

Según el testimonio de los profetas, ese día está llegando. El problema para nosotros como individuos es este: ¿Estamos preparados por arrepentimiento, en la creencia en el Evangelio del Reino (Marcos 1:14, 15; Marcos 4:11, 12; Mateo 13:19) para participar en ese nuevo y glorioso orden político y esa sociedad del futuro mesiánico? ¿Somos aptos para “manejar los asuntos del mundo y tener el mundo bajo nuestra jurisdicción”? (Ver la traducción de Moffat de I Cor. 6:2). ¿Estamos en camino al cumplimiento del destino dado originalmente a Adán y ahora a Cristo: la carga de representar a la Deidad en la tierra y de organizar los asuntos de la humanidad de la manera que Dios pretendía?

En Mateo 24, Jesús dio un relato bastante directo de qué esperar. Él habló primero de un engaño masivo y advirtió contra él. Luego prometió, como a menudo lo había hecho en otros lugares, que sus seguidores serían una minoría rechazada, sujeta a acoso y persecución. Ni por un momento Jesús pensó en estructuras nacionales masivas como su iglesia. Ni una sola vez Jesús imaginó una nación plenamente cristiana. Es el delirio más salvaje afirmar que cualquier estado-nación en la época actual del mal es equivalente al cuerpo de Cristo. Si es así, entonces Apocalipsis 11:15-18 presentaría una falsedad. Ese texto dice que con la venida de Cristo, y solo entonces, todas las naciones presentes se convertirán en el Reino de Dios. No lo son ahora.

En el discurso de Jesús sobre el Monte de los Olivos (Mat. 24) advirtió a los creyentes que las cosas se volverían tan difíciles que llegaría el momento en que (como dijo en otra parte) “aquellos que matan a los cristianos pensarán que lo están haciendo para el servicio de Dios” (ver Juan 16:2). Tal situación solo puede apuntar a un engaño pernicioso, ¡tan efectivo que los creyentes profesantes realmente destruirían a los verdaderos creyentes! Seguramente ese dicho de Jesús nos llama al más cercano, más intenso autoexamen e investigación de la Biblia. ¿Podríamos ser engañados? ¿Podríamos haber sido engañados en la desobediencia? ¿Podríamos estar practicando un discipulado parcial, evitando las “duras enseñanzas” de Jesús? Los asesinos de Jesús estaban convencidos de que representaban la verdadera religión. Pero una aceptación descuidada de la tradición contraria a las Escrituras había socavado su juicio. ¡Ellos habían matado a su propio Mesías prometido!

Jesús alcanza el clímax de su relato de lo que viene (escatología) en Mateo 24:14. Definiendo el Evangelio como el Evangelio sobre el Reino, declaró que este mensaje salvador debe tener cobertura mundial antes de los eventos finales de la actual edad maligna (Gal. 1:4; cp. II Cor. 4:4). Después de una extensa advertencia sobre la próxima intervención de Dios a través del Mesías, Jesús dijo: “Cuando veas la Abominación de la Desolación de pie en el lugar santo [Marcos dice “de pie donde no debería”2 (Gk. esteekota, un participio masculino)], entonces huyan a las colinas...” (Mat. 24:15).

¡El primer punto importante que se debe señalar aquí es que Jesús no sabía nada sobre un llamado  rapto “antes de la tribulación” o rapto previo! Un público crédulo y sin instrucción que va a la iglesia se ha alimentado en los últimos tiempos de una agradable ilusión: que ser cristiano significa que durante la próxima Gran Tribulación serán transportados sobrenaturalmente desde la tierra al cielo. Pero si Jesús creía eso, ¿por qué, oh, por qué instruyó a sus seguidores a “escapar a las montañas” al comienzo del momento de la tribulación (Mat. 24:15, 16)? No habría necesidad de huir al desierto si la resurrección/rapto (I Tes. 4:13 y siguientes ) ocurrirá antes de la tribulación.

¡Por supuesto, es una evasión drástica sugerir que Jesús no estaba hablando con los cristianos en este discurso! Aseguremos a nuestros lectores que Jesús nos dirigió sus enseñanzas a nosotros y a nuestros hijos, a través de los Apóstoles, cuyos estudiantes somos. Decir que Jesús no estaba hablando con los cristianos establecería un principio por el cual cualquier cosa en la enseñanza de Jesús podría ser descartada.

La señal para el escape a las montañas estaba destinada para “aquellos que viven en Judea”. ¿Y si vives en otro lugar? Entonces, otras instrucciones u orientación vendrán cuando sea el momento adecuado. La señal crítica, sin embargo, será la aparición de la Abominación de la Desolación, la Abominación Desoladora, o el ídolo, que aparecerá en el lugar sagrado.

Jesús no nos dejó en la oscuridad sobre los detalles de este terrible evento. Nos dirigió a la misma expresión que se encuentra en las extraordinarias profecías de Jesús, por supuesto, no creía que Daniel fuera una historieta falsa piadosa. Esa es la opinión de muchos que escriben sobre la Biblia hoy en día. Por lo tanto, la autoridad de Daniel ha sido menospreciada. Jesús, por otro lado, creía que la advertencia profética esencial había sido detallada “a través del profeta Daniel” (Mat.  24  ) ¡Con esto no tenía la intención de que entendiéramos “a través de un pseudo-Daniel, que decía ser el profeta del siglo VI AC”! 

Lo que Daniel había visto seguramente habrá de pasar. Jesús nos indica que tomemos nota cuidadosa de la enseñanza daniélica sobre la abominación. ¿Cuándo aparecería en relación con otros eventos proféticos del fin de los tiempos? El Maestro nos insta a leer con comprensión. Entonces, ¿cuál es la primicia sobre la Abominación de la Desolación? No debemos construir nuestra propia interpretación, sino confiar en los datos dados por Daniel y confirmados por el Mesías. Una Abominación Despreciable y Desagradable, un individuo humano (como informa Marcos en dichos de Jesús, Marcos 13:14), ya sea en persona o representado por su estatua, tomará una posición en el lugar santo.

Se dice expresamente que las conexiones con Daniel son la clave para la comprensión. La Abominación se encuentra en cuatro pasajes en Daniel: 9:27; 8:13; 11:31 y 12:11. Tres de estos reflejan el lenguaje preciso de Jesús en Mateo 24:15. 

La cuarta expresión en Daniel 8:13 es muy similar, “la abominación que causa desolación”.

La pregunta crucial es en qué parte de la secuencia de eventos Jesús coloca el evento de Abominación. Sigamos su narrativa: “Cuando veas la Abominación de la Desolación usurpando un lugar que no es suyo (que el lector entienda), entonces aquellos que están en Judea deben ir a las colinas” (Mat. 24:15, NEB). Este dramático desarrollo desencadenará el peor momento de problemas y caos en toda la historia humana: “Porque esos días traerán angustia como nunca lo ha sido hasta ahora, desde el comienzo del mundo que Dios creó, y nunca volverá a ser” (Mat. 24:21, NEB). Los indicadores de tiempo de conexión deben anotarse con todo cuidado. “Entonces [en la aparición de la Abominación en el lugar santo] habrá una gran tribulación” (Mat. 24:21). “Ay para las mujeres con hijos en aquellos días” (Matt. 24:19). “Será un momento de gran angustia. Nunca ha habido un tiempo así desde el comienzo del mundo hasta ahora y nunca volverá a haber. Si ese tiempo de problemas no se acortara, ningún ser vivo podría sobrevivir, pero por el bien de los elegidos de Dios se acortará” (Mat. 24:19-22).

¡Jesús definitivamente no estaba hablando de la angustia del año 70 d.C.! Ha habido peores momentos de agonía que el período de la invasión romana de Jerusalén en el año 70 d.C.

Pero incluso si no fuera así, las palabras de Jesús nos prohíben absolutamente restringir la “gran tribulación” a los acontecimientos del año 70 d.C. Él continúa conectando el tiempo de angustia sin igual con la aparición de señales cósmicas que introducirán el estupendo evento de su Segunda Venida en gloria. Observe la conexión tan importante: “inmediatamente después de la tribulación de esos días”, “en esos días, después de esa tribulación, el sol se oscurecerá” (Mat. 24:29; Marcos 13:24).seguro de la falta de voluntad de los lectores para creer en las palabras de Jesús es que se han propuesto varios dispositivos para evitar lo obvio. Algunos han argumentado que la Gran Tribulación comenzó en el año 70 d.C. y ha continuado y continúa ininterrumpidamente hasta nuestros días. Esto no puede ser cierto: es falso extender esta “gran tribulación” durante milenios. ¡Es imposible postular una “gran tribulación” al menos el doble de largo que el futuro milenio! Jesús nos ha dirigido expresamente a las palabras de Daniel y Daniel ya había fijado los límites de la Gran Tribulación en Daniel 12:1: “

En ese momento [se refiere a los últimos días del último tirano anticristiano, Dan. 11:31-45] Miguel aparecerá... y habrá un tiempo de angustia como nunca ha habido desde que Israel se convirtió en una nación hasta ese momento. Pero en esa hora la gente será liberada, todos los que están escritos en el libro: muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos a la vida eterna...” (Dan. 12:1-2).

La Gran Tribulación no es un concepto que deba ser ideado y elaborado de acuerdo con nuestra elección. Es un período bien definido de agonía final, definido por Daniel, en relación con un déspota brutal, y justo antes de la resurrección de los muertos. Estos hechos, por supuesto, excluyen el año 70 d.C. como la época de la Gran Tribulación. Nos dicen que la Gran Tribulación se encuentra en el futuro, “inmediatamente después” del cual (Mat. 24:29) las perturbaciones cósmicas anunciarán la visible3 llegada de Jesús para inaugurar su Reino en Jerusalén.

Esta es exactamente la imagen dibujada por Daniel. Jesús simplemente está desarrollando esa profecía preexistente. 

La visión de Daniel había revelado el ascenso de una figura anticristiana final, el Rey del Norte (Dan. 11:21 en adelante) que en el versículo 30 y siguientes actuará como una “bestia”: “Se volverá y desahogará su furia contra el santo pacto; en su camino de regreso tomará la debida nota de aquellos que lo han abandonado. Las fuerzas armadas enviadas por él profanarán el santuario y la ciudad y eliminarán la ofrenda regular. Y allí establecerán la cosa abominable que causa desolación” (Dan. 11:30 y siguientes NEB). Este mismo rey “hará lo que elija. Él se exaltará y se magnificará por encima de todo dios y contra el Dios de los dioses pronunciará blasfemias monstruosas” (Dan. 11:36). “En el momento del fin” (v. 40) él y el Rey del Sur chocarán en batalla. Pero el malvado agresor “llegará a su fin sin nadie que lo ayude” (11:45). La resurrección sigue en Daniel 12:2.

Se encuentra una referencia adicional a la Abominación de la Desolación en la conversación entre Daniel y los ángeles intérpretes. Daniel tenía algunas preguntas cronológicas sobre la visión que acababa de ver. El ángel intérprete proporcionó respuestas: “Desde el momento en que se quitará la continua ofrenda quemada, y se establezca la cosa detestable que causa desolación [11:31], habrá 1290 días” (Dan. 12:11). El momento en que aparecerá la Abominación de la Desolación fue descrito como la actividad del Rey final del Norte (Dan. 11:31). A partir de ese momento, un breve período de tiempo, 1290 días, se verá la finalización de “todos estos eventos” que terminará con la resurrección.

La tercera referencia a la Abominación aparece en Daniel 9:24-27. Daniel 9:26b dice: “la ciudad y el santuario serán destruidos por el pueblo del príncipe que vendrá, pero su fin [kitzo] [compare con 11:45] será con una inundación [de juicio]. Al final de la guerra, se determinan las desolaciones. Y hará un pacto firme con los muchos por un ‘siete’ [de años] y durante la mitad de la semana hará que el sacrificio y la ofrenda cesen; y sobre el ala de las Abominaciones causará Desolación, hasta que lo que se determina se derrame [como una avalancha de juicio] sobre el Desolador”.

Una vez más, el evento Abominable es colocado inmediatamente antes del final, inmediatamente antes de la muerte del Desolador. Jesús coloca la Abominación de la Desolación en un período de breve y terrible tribulación justo antes de su venida. ¿En qué base sabía Jesús de esta abominación del fin de los tiempos? Lo leyó en Daniel 11:31 y 12:11 (y 9:27). Reconoció que debe ocurrir dentro de un período de 1290 días desde el final (11:31; 12:11). Por lo tanto, Jesús también reconoció la futuridad de la septuada de “semanas” de años dada a Daniel en Daniel 9:24-27. Él habla de la Abominación en relación con los eventos finales de la era actual. Esto demuestra que Jesús leyó la septuada de “semanas” de Daniel como futuro.

Algunos se han opuesto a una desconexión de los últimos siete años de los otros 483. La objeción, sin embargo, corre el riesgo de desafiar al Maestro Rabí. Es Jesús quien es nuestro modelo para una comprensión “futurista” de los últimos siete años:

“Jesús pone el Horror Abominable en el futuro todavía,

En la 70a “semana” de Daniel, la abominación se establecerá.

Que la ‘semana’ número 70 está en el futuro, por lo tanto, no  lo olvidemos”.

La referencia final a la Abominación se encuentra en Daniel 8:13. El octavo capítulo de Daniel proporciona información importante sobre los acontecimientos finales de la era actual. Después del ascenso y caída política de Medo-Persia y Grecia, representada por Alejandro Magno como un “cuerno” principal, es decir, gobernante, surgirá un futuro “cuerno” malvado que interferirá con los sacrificios durante un período de 2300 días. Puede haber poco desacuerdo de que la visión de Daniel 8 predijo el ascenso y la caída de Alejandro Magno y la posterior división de su reino griego en cuatro regiones geográficas. Esto sucedió en la historia. Pero el punto principal de la visión, al que, con mucho, se presta más atención, es el ascenso de otro malvado “cuerno de pequeños comienzos” (Dan. 8:9). “De una [de las cuatro divisiones del imperio griego, es decir, ‘de uno de los cuatro cuernos’] creció un pequeño cuerno, que hizo una prodigiosa muestra de fuerza al sur y al este y hacia la más bella de todas las tierras [Israel]. Aspiró a ser tan grande como el ejército del cielo, y lanzó a la tierra algunos de los huéspedes y algunas de las estrellas y las pisoteó bajo los pies. Aspiraba a ser tan grande como el Príncipe anfitrión, suprimió la ofrenda habitual e incluso arruinó su santuario. La hueste celestial fue entregada, y se levantó impíamente contra la ofrenda regular y arrojó la verdadera religión al suelo. En todo lo que hizo, tuvo éxito. Escuché a un santo hablando y a otro santo respondiendo. Él dijo: “¿Cuánto tiempo durará el período de esta visión? ¿Cuánto tiempo causará  impiedad la desolación, y tanto el Lugar Santo como la más bella de todas las tierras serán entregadas para ser pisoteadas? La respuesta llegó ‘2300 tardes y mañanas. Entonces el Lugar Santo saldrá victorioso’” (Dan. 8:9-14).

Gran parte del estudio de la profecía de la visión de Daniel de este malvado gobernante la han relegado solo a la historia pasada, a la profanación perpetrada por Antioco Epifanes de Siria en el 167 a.C. Las visiones de Daniel, sin embargo, se extienden hacia adelante hasta el tiempo del Reino que viene (2:44; 7:18, 22, 27; 11:45-12:2, 7, 11). El octavo capítulo no es una excepción. El ángel no podría haberse dejado mucho más claro: “Entiende, oh hombre, que la visión apunta al tiempo del fin... Cuando me habló, caí al suelo en trance, pero me agarró y me hizo levantarme donde estaba. Y él dijo: ‘Te haré saber lo que va a suceder al final de la ira; porque pertenece al tiempo designado del fin’” (Dan. 8:17, 19). Daniel 8 presenta al último enemigo de Dios emergiendo de una de las divisiones del Reino Griego.

Todo esto encaja admirablemente tanto con el Rey del Norte del capítulo 11 como con el Desolador de 9:27. La futura septuagésima “semana” de años aparentemente verá la creación de un pacto entre Israel y un líder político. El espíritu del anticristo, por supuesto, ha estado activo desde la época de los Apóstoles, pero culminará en una figura malvada final. Una visión falsa de quién es Jesús fomentará el espíritu anticristiano (I Juan 4:1-4; II Juan 7). Queda por ver cómo se unen todos los eventos. El hecho interesante es que esta visión del futuro era conocida no solo en la época del Nuevo Testamento, sino por los primeros y mejores expertos cristianos en el campo de la escatología.

Dos primeros y principales contribuyentes a la explicación de la profecía bíblica fueron Ireneo e Hipólito. Estos hombres eran creyentes clásicos en el futuro reino milenario, no sabían nada de un “rapto previo a la tribulación” y se opusieron firmemente a la noción de que el alma va conscientemente al cielo o al infierno a la muerte. Estos hombres “eran sin duda los precursores de los modernos intérpretes ‘dispensacionalistas’ de las Semana Setenta.4 Podemos decir que Ireneo presentó la semilla de una idea que encontró su pleno crecimiento en los escritos de Hipólito. En las obras de estos padres, podemos encontrar la mayoría de los conceptos básicos de la visión futurista moderna de las setenta “semanas” de Daniel 9. Sin duda, es cierto que dependían hasta cierto punto del material anterior. Ciertamente podemos ver la influencia de la exégesis judía precristiana a veces, pero en general debemos considerarlos como fundadores de una escuela de interpretación, y en esto radica su significado para la exégesis [explicación de la Biblia]”. 5 Hipólito creía que habría una brecha entre la “semana” 69 y la 70. “Porque cuando las sesenta y dos semanas se cumplan, solo quedará una semana, la última, en la que aparezca Elías, y Enoc, y en medio de ella se manifestará la Abominación de la Desolación, es decir, el Anticristo, anunciando desolación al mundo” (Fragmentos de Comentarios, Daniel, parárr. 22).

Esta visión del futuro, cerca de la segunda venida, de la Abominación de la Desolación, era exactamente la del propio Nuevo Testamento. Como nos dice el célebre Comentario Crítico Internacional sobre Daniel, “La visión apocalíptica de la septuagésima ‘semana’ se encuentra en los Evangelios y en Pablo” (p. 394). “Ireneo (Contra herejes, 5, 24, 4) hereda la interpretación apocalíptica del NT; Dan. 9:27, con sus 3 años y medio, es una profecía del Anticristo. Se relaciona con la perspectiva de Pablo sobre el Anticristo en II Tes. 2:3 y siguientes” (p. 398). Los últimos 3 años y medio “se entienden a partir de la era del Anticristo” (p. 399). George Ladd sin duda tenía razón cuando declaró que la visión moderna de la septuagésima “semana” como en el futuro sigue siendo muy antigua en la iglesia:

“La interpretación futurista [moderna] fue esencialmente un retorno al método de la verdad profética que se encuentra en los primeros padres, esencial para lo cual es la enseñanza de que el anticristo será un gobernante mundial de inspiración satánica al final de la era que infligiría una severa persecución a la iglesia durante la Gran Tribulación” (Blessed Hope, p. 37).

Por lo tanto, sería muy engañoso sugerir que el futurismo surgió primero en los círculos católicos romanos, como algunos han alegado.

La extensa discusión de la Biblia sobre el futuro apunta a problemas para Israel desde un país vecino de Oriente Medio, designado Asiria (Miq 5:6, etc.), el Rey (dom) del Norte (Dan. 11) y la Tierra de Nimrod o Sinar (Zac 5:11; Miq 5:6). El Mesías liberará a su pueblo  que estará exiliado y oprimido a su regreso. Los creyentes serán inmortalizados y se convertirán en la familia real con Jesús en el gobierno mesiánico sobre una tierra y sociedad renovadas. La “palabra del Reino” (Mateo 13:19) - el Evangelio de la salvación - imparte el mensaje que da vida. Crea a los miembros de la familia real, los “Hijos del Reino” que algún día ayudarán a “arreglar” el mundo con el Mesías. Por ese glorioso día de paz y justicia en la tierra, Jesús nos instó a orar. Mientras tanto, la comunidad mesianista debe estar ocupada difundiendo la palabra salvadora del Reino, la semilla de la inmortalidad. ¡Esto será de hecho una continuación del ministerio de Jesús, supervisado por el ahora resucitado Mesías, cuyo Evangelio no ha cambiado!

1 Ramm, Interpretación Bíblica Protestante, p. 244.

2 Véase, por ejemplo, Weymouth o NEB, RNEB.

3 Sistemas de teología que han propuesto una segunda venida invisible representan un asalto asombroso a las Escrituras!

4 Esto de ninguna manera implica que Ireneo o cualquier escritor temprano compartiera otras enseñanzas de “dispensacionistas” modernos.

5 Knowles, “La interpretación de las setenta semanas de Daniel en los primeros padres”, WTJ, Vol. 7, pp. 136-60.

Llaves que desbloquean la Biblia

 Llaves que desbloquean la Biblia

Anthony F. Buzzard

Un error fundamental y sistemático impregna la mayor parte de la literatura estándar disponible para los estudiantes de la Biblia. Esto tiene que ver con la cuestión crucial de la identidad de Dios y del Mesías Jesús. ¿Cuál es la relación del Hijo de Dios con su Dios?

No nos disculpamos por nuestra continua atención al tema de la “doctrina”. Este es un tema importante, tan importante que actualmente ayuda a mantener a todo el mundo musulmán y judío alejado del Jesús de la Biblia. Aquellos de nosotros que afirmamos seguir a Jesús y amarlo a él y a su enseñanza no podemos permanecer sin estar equipados para lidiar con esta cuestión cardinal de la identidad del Dios de la Biblia y del Mesías Jesús. El propio Jesús insistió persistentemente en que la adoración se llevara a cabo dentro del marco prescrito bíblicamente, y no de acuerdo con la tradición, por muy extendida, respetable o sagrada que sea.

El libro de Hebreos reprocha a aquellos que entienden la Verdad por no estar lo suficientemente bien instruidos como para convertirse en maestros de los demás. Un cristiano tiene un deber con los demás en exceso, o al menos igual al deber de alimentarse a sí mismo. Hebreos 5:12: “En este momento deberían ser maestros”. La verdad está destinada a ser compartida, en todas partes (Lucas 9:60).

Pablo trabajó en Atenas para alejar a su audiencia griega de la creencia en Dios como un “Qué” a la creencia en el Dios de Abraham e Isaac y Jacob, que es un “Quién”, ¡una Persona! Fíjate en el sutil enfoque de Pablo: “Lo que adoran pero no saben, ahora lo estoy proclamando: El Dios que hizo el mundo y todo en él” (Hechos 17:23, 24).

Es una ironía considerable que los principales defensores de la “ortodoxia” hoy en día traicionen la misma tendencia que Pablo se esforzó por corregir cuando informan al público que busca la Biblia que “Dios es un qué en tres quiénes”. 1 Tal definición de Dios no es de las Escrituras en absoluto, sino del mundo del Platonismo Medio. Es la filosofía griega la que promueve a Dios como un “Qué”, y es el fundamentalismo contemporáneo el que (a menudo con mano dura) requiere que los miembros de la iglesia reconozcan al “un qué” presentado como lo que llaman el “Dios trino”. Ese Dios no era conocido por Jesús ni por Pablo.

¡La doctrina en algunos sectores se considera algo malo! Se supone que divide a los creyentes y distrae de lo que se cree que es mucho más importante: el cultivo del carácter cristiano. Llevado a su conclusión lógica, este argumento (muy falso) lleva a la noción de que todo lo que importa en la fe cristiana es el ejercicio del “amor”. Las cuestiones de “teología” entrarían entonces en la categoría de “intelectual” y por ende no esenciales. Deberían ser relegados (así va esta línea de pensamiento engañosa) solo a la esfera de la discusión académica.

En ningún otro campo del esfuerzo humano, nadie argumentaría que la teoría no es importante, ¡que la práctica es todo lo que cuenta! Jesús era un maestro e insistió en todo momento en la correcta comprensión. También señaló los peligros fatales de la “tradición” montados contra la verdad de las Escrituras (ver Marcos 7:6-13). Jesús fue el último crítico y denunciante del sistema. Sufrió el destino de todos aquellos que exponen los errores de los grandes monopolios, que se consideran a sí mismos como custodios de la verdad impecable. La oposición de Jesús vino principalmente de las autoridades religiosas establecidas de su día.

¿Estaría menos en la “tradición” no bíblica de hoy en día? Sugerimos que la Biblia eleva la “doctrina” a la posición más alta posible. La Biblia nunca dice que solo debemos “amar” y no preocuparnos por la “doctrina”. Pablo instó constantemente que “llegar al conocimiento de la verdad” es el camino hacia la salvación. De hecho, “llegar al conocimiento de la verdad” es una forma alternativa de describir lo que se necesita para salvarse. “Dios quiere que todos los hombres sean salvos y lleguen al conocimiento de la Verdad, a saber, que hay un solo Dios y un Mediador entre Dios y el hombre, el hombre Mesías Jesús” (I Tim. 2:5). Pedro hizo de la “obediencia a la verdad” una base necesaria para el “amor ferviente” (I Ped. 1:22). Jesús vino de hecho “para darnos comprensión para que pudiéramos llegar a conocer a Dios” (I Juan 5:20). Pablo advirtió que aquellos que no “aman la verdad” no serán salvos (II Tes. 2:10 y siguientes etc.). Jesús, en la más alarmante de todas sus enseñanzas, predijo que la mayoría cree que lo están siguiendo cuando en realidad no los reconoce en absoluto: “Muchos me declararán en ese día futuro: ‘Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, no exorcizamos demonios en tu nombre, no realizamos muchas obras maravillosas en tu nombre?’ Y yo les responderé: “Apártense de mi presencia, malhechores: nunca los conocí” (Mat. 7:21 en adelante). La única forma que Jesús ofreció para evitar un resultado tan catastrófico fue que prestáramos atención a “estas palabras mías” (Mateo 7:24), “de mi y mis palabras” (Marcos 8:38), “de mi y el Evangelio” (Marcos 8:35).

Estas palabras, sin duda, nos invitan a un profundo autoexamen. Es totalmente posible, dijo Jesús, imaginar que uno tiene la fe de Jesús cuando uno no la posee en absoluto. ¿Cómo podría ser esto? Jesús pasó inmediatamente a advertir de las falsas enseñanzas, enseñanzas ofrecidas como cristianas, que no son cristianas en absoluto.

Nuestro único recurso es un examen apasionado de la enseñanza de Jesús y el desarrollo de habilidades de discernimiento que nos equiparán para distinguir entre lo que es verdadero y lo que es falso (II Juan 4:1-6). Si no seguimos este consejo, podemos repetir el mismo error cometido por Adán y Eva. Como recordamos, se sentían más atraídos por los argumentos persuasivos y retorcidos del Diablo que por la Verdad del Creador.

Tal ejercicio de discernimiento requiere dedicación y persistencia. Sería una locura comenzar asumiendo que las mayorías deben tener razón. Durante más de 1000 años, el sistema de creencias católicas romanas se mantuvo como la única “verdad del evangelio” en amplias áreas de la tierra. Pero los protestantes están comprometidos con la creencia de que tal enseñanza no era y no es bíblica. La pregunta es, ¿el protestantismo convencional realmente recuperó la fe de una vez por todas entregada a los santos? (Judas 3). ¿Debería uno tener una confianza tan incuestionable en un Lutero o Calvino? Muchos lo hacen.

En los países musulmanes solo hay una opción principal en términos de un sistema de creencias: cualquiera que cuestione las enseñanzas omnipresentes de Mahoma corre el riesgo de ser rechazado. Pero, ¿esa mayoría realmente posee la verdad?

Sugerimos que una investigación razonable de la fe bíblica comience con la pregunta fundamental sobre quién es Dios. Después de todo, Jesús estuvo de acuerdo con sus compatriotas judíos en que definir a Dios correctamente era el objeto del primer y más importante mandamiento de todos. “Escucha, oh Israel: el Señor nuestro Dios es un solo Señor”. Jesús presentó una proposición suprema y nos instó a comprender su significado (Marcos 12:28-32).

Una tradición masiva, contraria y de influencia griega se desarrolló a partir del siglo II. Esto se construyó más tarde en los grandes credos de la Iglesia Católica Romana (en Nicea, 325, y Calcedonia, 451). Exigía que los cristianos se sometieran al dogma de que Dios es “tres personas en un solo Dios”.

¿Fue este desarrollo un reflejo fiel de la creencia de Jesús, o fue una desviación hacia el paganismo y el misticismo? En respuesta, proponemos demostrar que los sistemas teológicos actuales pasan por alto un hecho obvio. Hacen esto por su insistencia dogmática de que, dado que Jesús es llamado “señor”, también debe ser la Deidad, el Único Dios. El argumento se repite una y otra vez. Aparece en la literatura tanto académica como popular. Jesús es el señor. Por lo tanto, él debe ser Dios.

Sin embargo, los hechos de la Biblia requieren un análisis más cuidadoso. ¿Realmente sigue la  lógica que necesariamente que llamar a Jesús “Señor” significa llamarlo el Dios supremo? ¿O la teoría teológica actual simplemente lee esa idea en la Biblia? ¿Se lo impone a sí mismo en las Escrituras, en lugar de leer la Verdad de las Escrituras?

Un defensor franco de lo que pensaba que era la única ortodoxia era el Dr. Gordon Clark. En una serie de folletos escritos vigorosamente, defiende la Confesión de Westminster, creyendo que transmite fielmente la enseñanza de la Biblia. La insistencia de Clark en la necesidad de una investigación inteligente de la Biblia está más allá de los elogios. Estamos totalmente de acuerdo con él en que los siguientes versículos requieren del cristiano un compromiso de todo corazón para leer, estudiar y meditar en la Biblia:

“Estas palabras deben estar en tu corazón, y debes enseñarlas diligentemente a tus hijos, y debes hablar de ellas...” (Deut. 6:6, 7).

“Él [el rey] debe leer del libro de la Ley todos los días de su vida...” (Deut. 17:9).

“Su deleite está en la instrucción de Dios [la Torá] y en esa instrucción medita día y noche” (Sal. 1:2).

“Oh, cómo me agradan tus instrucciones. Son mi meditación día y noche” (Sal. 119:97).

“Mis ojos preceden a las vigilias de la noche para que pueda meditar en tu palabra” (Sal. 119:148).

“Ustedes buscan en las Escrituras” (Juan 5:39).

“Hazlos santos a través de Tu verdad; Tu palabra es la verdad” (Juan 17:17).

“Estos eran más nobles y buscaron diariamente en las Escrituras para ver si lo que estaban escuchando era cierto” (Hechos 17:11).

“Que la palabra del Mesías habite en ustedes ricamente con toda sabiduría” (Col. 3:16).

“Jesús Cristo vino a darnos entendimiento [Clark llama a esta la palabra más intelectual que se encuentra en el idioma griego] para que podamos conocer a Dios” (I Juan 5:20).

“Puedo garantizar que ellos [los judíos]  tienen un celo por Dios, pero es un celo sin comprensión” (Rom. 10:2).

La exhortación proporcionada por esta muestra de las Escrituras es inconfundible. Un cristiano no puede permitirse descuidar su deber principal ante Dios: leer, estudiar y pensar en lo que cree.

Impulsado por la Confesión de Westminster e incapaz de romper con la tradición que moldeó su pensamiento, Clark nos da su comprensión de quién es Jesús. Cita este testimonio de importancia crítica: “Y Simón Pedro respondió y dijo: ‘Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios Viviente’. Y Jesús respondió: “Bendito eres, Simón Bar Joná, porque la carne y la sangre no te lo han revelado, sino mi Padre que está en el cielo”.

Clark luego dice: “Tenga en cuenta aquí no solo que Pedro afirma la Deidad de Cristo; y no solo que Jesús acepta la confesión de Pedro y, de hecho, la llama una revelación directa del Padre, sino que también tenga en cuenta que Mateo como autor registra el evento, y este registro es inspirado, las palabras que Dios exhaló en los manuscritos. Hay otra forma de fraseología que apoya la preexistencia y la deidad de Jesús. Mateo 22:44 con sus paralelos y Hechos 2:34-36 cita Salmo 110:1: “El Señor dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que haga de tus enemigos tu reposapiés”. Muchos otros versículos se refieren a Jesús como el Señor. Son demasiado numerosos para enumerarlos y demasiado conocidos. Pero se darán dos de todos modos. Roman. 10:9: “Si confiesas con tu boca a Jesús como Señor...” II Cor. 13:14: “La gracia de nuestro Señor Jesucristo...”

Clark luego continúa: “Unos dos siglos antes del nacimiento de Jesús, los rabinos de Alejandría, donde la gran población judía había olvidado en gran medida el hebreo, tradujeron el Antiguo Testamento al griego. Esta traducción, llamada Septuaginta [LXX], utiliza la palabra griega Kurios [Señor] del hebreo YHVH [Yahveh]. El Nuevo Testamento, que utiliza con frecuencia la traducción de la Septuaginta, aplica este título griego a Jesús, el Señor Jesús. Así, los autores de los libros del Nuevo Testamento identifican a Jesús como Jehová” (La Expiación, pp. 28-30).

Este argumento aparece repetidamente en los libros de texto estándar que defienden la enseñanza tradicional de que Jesús es Jehová (Yahvé). Sin embargo, sufre de un defecto fatal. Omite por completo decirle al lector que la palabra griega Kurios (señor) no se aplica por completo, de hecho, en la Biblia, solo a Dios, sino que designa igualmente a los seres humanos, que ciertamente no son deidad. La cita de Clark arriba invita al lector a seguir un simple silogismo: Kurios (Señor) es la palabra para el Señor Dios en el Antiguo Testamento. Jesús es llamado Señor en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, Jesús es Dios.

Los hechos son muy diferentes. Y toda la teoría de la “Deidad” de Jesús se derrumba cuando se entiende que Kurios (Señor) es la designación oficial de Jesús como el Mesías humano. Tanto Jesús como Pablo se alarmarían al escuchar que algunos estaban proponiendo que Jesús es Dios. Oirían con asombro el horror a la noción común de que Dios es más que una Persona, que Él es realmente tres Personas. Tal teoría destruiría los fundamentos de la religión revelada (Deut. 6:4; Marcos 12:29 y siguientes).

“Jesús es el señor” positivamente no significa que Jesús sea Dios. La razón es simple. Solo hay una Persona que es Dios, en el sentido absoluto. Miles de versículos bíblicos designan a Dios como una sola Persona y Jesús lo describió, a la buena manera judía, como “el único que es verdaderamente Dios” (Juan 17:3). Pablo, haciéndose eco de Jesús, hizo la declaración más clara “que hay un solo Dios, el Padre” (I Cor. 8:4-6.). Ese texto seguramente debería silenciar todas las objeciones.

Sorprendentemente, muchos lectores de la Biblia parecen no estar dispuestos a aceptar la simplicidad del credo bíblico. Otra voz ha intervenido de alguna manera para ahogar las sencillas palabras de Jesús y Pablo. Lo que ha sucedido es la desafortunada imposición de un dogma escalofriante (escalofriante porque con frecuencia se ha aplicado con amenazas de muerte), que la creencia en Dios como Tres Personas, eternamente Triuno, es absolutamente necesario para la salvación. ¡El hecho de no suscribirse a esta enigmática proposición sobre Dios, de la que Jesús y Pablo no sabían nada, se anuncia ampliamente como un fracaso digno de tortura eterna en el infierno!

Esta literatura espera fomentar una creciente preocupación de que el dogma central del cristianismo sobre Dios no es, de hecho, el producto de un buen estudio bíblico, sino más bien una curiosa novedad desarrollada desde principios del siglo II bajo la influencia del pensamiento filosófico griego centrado en Alejandría, Egipto. En esa ciudad erudita, los judíos ya habían comprometido su fe basada en el hebreo al mezclarla con el helenismo. La iglesia postbíblica cayó en la misma trampa y combinó el pensamiento cosmológico griego con la teología de la Biblia, produciendo una noción híbrida de Dios. Más tarde esto se impuso a todos los creyentes. Los disidentes e inconformistas fueron prohibidos y desterrados, y a veces asesinados por sus protestas.

Profesor J.H. Ellens, de la Universidad de Michigan, proporciona la información necesaria para comprender ese desafortunado desarrollo histórico en su folleto La Biblioteca Antigua de Alejandría y Desarrollo Teológico Cristiano Temprano (Instituto de la Antigüedad y el Cristianismo, en la Escuela de Graduados de Claremont, Documentos Ocasionales, No. 27). Ellens resume sus hallazgos: “Parece claramente cierto que la agenda de los concilios ecuménicos de la Iglesia Cristiana, que dio forma permanente a la tradición dogmática de la fe cristiana [en términos de la doctrina de la Trinidad]... no era una agenda bíblica. Era más bien un tipo especial de agenda helenística y neoplatonista... Por lo tanto, es hora de que la Iglesia Cristiana reconozca que tiene un tipo muy especial de material que constituye su tradición de credo. No es una tradición creyente de la Teología Bíblica. No es una palabra única, inspirada y autorizada de Dios. Es, más bien, un tipo especial de mitología religiosa y filosófica griega... La Iglesia debe admitir con franqueza, entonces, que sus raíces no están en Jesús de Nazaret... Sus raíces se encuentran en el judaísmo filónico y helenístico y en el neoplatonismo cristianizado del siglo II al V” (pág. 38, 39).

El defecto sistemático al que nos referimos al principio de este artículo se puede detectar y abandonar fácilmente. Es una cuestión de una distinción devastadoramente importante. El Nuevo Testamento de tapa a tapa insiste en creer en Jesús como el señor Mesías, que no es el Señor Dios. Esa distinción se expresa claramente en una solemne expresión divina sobre la dignidad del Mesías. El Salmo 110:1 prepara el escenario para toda la imagen del Nuevo Testamento de quién es Jesús. Y ese Salmo fue diseñado como una salvaguardia contra cualquier confusión. El único Dios, el SEÑOR (Yahvé) habla a otro individuo que es llamado adoni (mi señor). Se debe alertar a los lectores de la letra mayúscula engañosa (en algunas versiones - el error se corrige en RV, RSV, NRSV, NAB, NEB, JPS) en ese segundo “señor”. ¡La letra mayúscula invita al lector a pensar que este segundo “señor” es de hecho el Señor Dios! El original, adoni, sin embargo, es invariablemente un título que nos dice que su receptor no es Dios, sino un superior humano. Es este título de no deidad para el Mesías lo que también atrajo el interés de Jesús en su discusión en Marcos 12:35-37. Jesús instruyó a su audiencia farisaica para que reflexionara en qué sentido el Mesías puede ser al mismo tiempo el hijo de David y el señor de David. Hoy debemos instar a los lectores a considerar en qué sentido el Mesías es el señor de David. La respuesta incorrecta a la pregunta aparece en aquellas traducciones que escriben “Señor”, dando la impresión de que el original era ADONAI (que no lo es) que significa siempre “el Señor Dios” (las 449 veces en el AT).

La respuesta correcta se encuentra en las 195 ocurrencias de esta palabra hebrea “mi señor” (ADONI). En ningún caso es una forma de dirigirse a la Deidad. Por lo tanto, Jesús es el señor humano Mesías, no la Deidad, sino el “Hombre Mesías”, el único mediador entre el Único Dios, su Padre y la humanidad (I Tim. 2:5). Tal es la más fundamental de todas las verdades bíblicas, y proporciona una guía para toda la historia divina abarcada por las Escrituras. El Salmo 110:1 debe ser reflexionado y entendido a toda costa. Los cristianos deben verificar estos hechos y estar preparados para compartirlos con otros.

Entonces, ¿cómo se eclipsó esta preciosa verdad sobre la identidad y la relación de Dios y el Mesías? El culpable es la filosofía griega, mezclada, sin duda en interés de ser “ecuménica”, con la fe única basada en el hebreo de Jesús y los Apóstoles.

Fueron los intelectuales griegos los que supusieron que había un Dios supremo que estaba demasiado alejado del mundo para haberlo creado (¡No podía ensuciar sus manos con materia “malvada”!). Entonces, debe haber un “segundo dios”, que realizó la creación real del mundo. A partir del siglo II d.C., de la escuela de “padres de la iglesia” filosóficamente entrenados, surgió la idea de que el Hijo de Dios debe ser ese creador preexistente del mundo. No es casualidad que el principal neoplatonista del siglo II, Numenius, use exactamente el mismo lenguaje que el padre de la iglesia (que aparentemente enseña la Biblia) Justino Martyr. Ambos hablan de “otro Dios”, un intermediario no humano entre el Dios último y distante y el mundo.

Con esta teoría, la forma del cristianismo se alteró permanentemente. Además, los resultados se forzaron más tarde a los creyentes. Con esta visión del cosmos, Jesús fue presentado por primera vez como preexistente como “otro Dios” (el lenguaje de Justino Martyr). Si esto fuera así, entonces ya no podría ser el Hijo de Dios que entró en existencia por primera y única vez en el vientre de su madre (ver Mateo 1:18, 20, “engendrado”; Lucas 1:35).

Con el nuevo modelo filosóficamente concebido del universo, Jesús ya no era el Mesías humano. Se le añadió un “halo” imaginativo y ficticio, y dejó de ser el hombre Mesías, el descendiente prometido de David, el profeta que sería levantado en la Casa de Israel como un hijo de Israel. ¡Moisés había declarado expresamente que el Mesías no sería el Dios de Israel! (Deut. 18:15-18; Hechos 3:22; 7:37 hacen el punto inequívocamente - el Mesías no puede ser Dios.)

Los lectores cristianos de la Biblia necesitan esta idea más fundamental: que Jesús era verdaderamente un hombre, no, como dice la doctrina oficial, más filosófica y confusamente, “hombre”, pero no “un hombre”. ¿Sabías que tu iglesia trinitaria está comprometida oficialmente con la creencia de que Jesús era “hombre” pero no “un hombre”? El asunto merece una investigación cuidadosa.

1 Cp. James White, La Trinidad Olvidada, p. 27. También “the Bible Answer Man”, en la radio.

Amilenialismo versus premilenialismo

 Resolviendo el debate Amilenialismo /Premilenialismo 

Anthony F. Buzzard 

La Exégesis científica de la Biblia, que se adhiere al significado simple de las palabras y a principios establecidos de sintaxis, resolvería rápidamente los desafortunados argumentos que han hecho estragos en Apocalipsis 20:1-6. La disputa es sobre el reinado de los mil años de Cristo y los santos. ¿Este pasaje describe un “reinado” de los fieles que sigue a la conversión individual (amilenialismo) o nos presenta una resurrección colectiva de los fieles desde la muerte literal seguida de un futuro reinado con Cristo?

La visión amilenaria, popular desde la época de Agustín, sostiene que “aquellos a quienes se dió vida” (ezesan) y “comenzaron a reinar como reyes” (ebasileusan, Apoc. 20:4) son creyentes “que cobran vida” en la conversión y el bautismo y “reinan” en su vida cristiana actual. Esta lectura del pasaje pasa por alto un hecho bastante obvio: los que “cobraron vida” son “aquellos que habían sido decapitados” (pepelekismenon, v. 4).

Apocalipsis 20:4 contiene la proposición directa de que “aquellos que habían sido decapitados cobraron vida y comenzaron a reinar con Cristo durante mil años”. El participio perfecto (“aquellos que habían sido decapitados”) va seguido del verbo principal “volvieron a la vida”, lo que implica, por supuesto, que la decapitación precede a la venida a la vida.

La construcción de la oración sigue un patrón normal en el que “el participio perfecto [‘los que habían sido decapitados’] expresa una acción antecedente al verbo principal [cobraron vida]” (Dana y Mantey, Manual Grammar of the Greek New Testament, l927, p. 230). Pero el punto es perfectamente obvio sin apelar a los tecnicismos de la gramática.

¡No es necesario decir que en la conversión uno no cobra vida después de ser decapitado! Sin embargo, uno obviamente cobra vida en una resurrección después de ser martirizado. El hecho de que la proposición en Apocalipsis 20:1-4 describa una decapitación antes de una resurrección de entre los muertos demuestra que se pretende una resurrección literal de personas literalmente muertas.

Una construcción paralela en el evangelio de Juan no nos presenta la menor dificultad. En Juan 11:44 leemos de Lázaro que “el que había muerto salió...” El participio perfecto (“el que había estado muerto”, tethnekos) implica naturalmente que la muerte de Lázaro precede a su llegada a la vida y salida de la tumba. ¡Nade sugeriría que Lázaro se levantó antes de morir! Sin embargo, los Amilenialistas se comprometen a este tipo de lectura errónea en Apocalipsis 20:1-4. Sostienen que la declaración de que “aquellos que habían sido decapitados cobraron vida” significa que “aquellos que más tarde serían decapitados ya habían cobrado vida en la conversión”. Esto hace una tontería de lenguaje sencillo, y parece “alejarse de las palabras de la profecía”, alterando su sentido obvio, un procedimiento que tendrá las consecuencias más graves (Apocalipsis 22:19).

La evasión “amilenaria” de la descripción de los santos martirizados que vuelven a la vida en la resurrección para reinar durante mil años proviene del antagonismo hacia la antigua doctrina del reinado milenario de Cristo y los santos. Este gobierno triunfal del mundo será iniciado por el regreso de Cristo y la resurrección de los fieles para heredar el Reino de Dios en la tierra (cp. Apoc. 5:10).

Nuestro punto fue bien hecho por la Century Bible, pub. Londres, Caxton. En este comentario, C. Anderson Scott señaló que algunos “entienden la ‘primera resurrección’ en un sentido totalmente ‘espiritual’, como equivalente a una resurrección ‘de la vida del pecado a la vida de la justicia’. De hecho, esta es la teoría aceptada por la mayoría de los teólogos católicos romanos de Agustín hacia abajo, haciendo de esta primera resurrección un símbolo de admisión dentro de la iglesia, la esfera de seguridad del malvado. A esto hay dos objeciones letales:

“1) Esta resurrección es claramente la recompensa o el resultado del martirio y no sigue el comienzo, sino el final de la vida cristiana...

“2) [Como argumentó Henry Alford, Nuevo Testamento griego en Apoc. 20:1-6], Si en un pasaje la primera resurrección puede entenderse como una resurrección espiritual con Cristo, mientras que la segunda significa la resurrección literal de la tumba, entonces es el fin de todo significado en el lenguaje y la Escritura se borra como un testimonio de cualquier cosa”.

La torsión agustina de Apocalipsis 20:1-6 (amilenialismo) es parte del programa concertado de comentarios al que no le ha gustado la idea del próximo reinado mesiánico de Jesús y los santos en la tierra. Por lo tanto, ha tratado de deshacerse de él, pero a expensas del lenguaje sencillo. Un elemento esencial del Evangelio del Reino es que Jesús está volviendo para reinar con los santos en la tierra. “¿No sabes [¡muchos no!] que los santos van a manejar el mundo, y si el mundo va a estar bajo su jurisdicción...” (I Cor. 6:2, Moffat). Para Pablo, este es uno de los ABC de la fe. Necesita ser restaurado después de ser enterrado bajo las tendencias platónicas de “espiritualización” de Agustín y sus seguidores.

¿Qué tipo de adoración espera Dios?

 ¿Qué tipo de adoración espera Dios?

por Brian Wright.

Como adolescente típico, a menudo respondía a las preguntas de mi padre con una respuesta cuidadosamente elaborada diseñada para desalentar más preguntas. Esta técnica me permitía volver a mis propias actividades. 

Mi mecanismo de defensa era la frase “No lo sé”, mejor dicho con una expresión facial en blanco. Mi padre una vez contrarrestó esta brillante estrategia con una frase única que todavía resuena en mi cabeza unos 25 años después, “¿Por qué no intentas usar tu cabeza para algo más que un sombero?”

Creo que la mayoría de la gente estaría de acuerdo en que no hay nada nuevo en que los niños se rebelen contra sus padres. Cualquiera que lea la Biblia sabe que los hijos de Dios han estado en rebelión desde el Jardín del Edén. De lo que me he dado cuenta es que Dios responde a sus hijos rebeldes de la misma manera que mi padre me respondió a mí. Déjame darte un ejemplo.

Dios habló a Isaías con respecto a sus hijos rebeldes: “Haz que la mente de este pueblo se embote, haz que sus oídos sean pesados y cierra sus ojos, para que sus ojos no vean, para que sus oídos no escuchen, para que sus mentes no entiendan, y su salud sea restaurada” (Isa. 6:10, Moffat). ¿Compertiste la sensación de la queja de Dios a Isaías sobre el agotamiento de la gente? La cita de Mateo revela que la gente tenía la culpa: “ellos han cerrado los ojos” (Mat. 13:15).

Dios quiere que investiguen las Escrituras, escuchen lo que dicen las Escrituras, mediten en el mensaje y reciban el mensaje en la mente (recepción inteligente y creencia).

Como un adolescente engreído, la religión popular tiende a ignorar la advertencia de Dios. Con el fin de aumentar las cifras de asistencia, los líderes religiosos de muchas denominaciones se han comprometido a dar a las personas lo que quieren en lugar de lo que necesitan (II Tim. 4:3). Apelan al deseo de su audiencia mental y físicamente agotada de un respiro de las presiones de la vida. Su método a menudo se caracteriza por un énfasis en las repeticiones que adormecen la mente, canciones teológicamente deficientes, seguidas de sermones cortos, doctrinalmente no sustanciales. Hay poca estimulación intelectual y, por lo tanto, poca de la doctrina constructiva que da salud en la que Pablo insistió. El enfoque moderno ha demostrado ser eficaz para llenar edificios con adoradores de contenido cuya fe se basa en gran medida en la emoción, a expensas del conocimiento y la comprensión. Pero los satisfechos deben considerar la advertencia de Dios, “Mi pueblo está muriendo por la falta de conocimiento” (Os. 4:6).

Un conocido predicador de televisión ha hecho constancia de condenar la doctrina como divisiva, algo que debe evitarse. 

Él aconseja alegremente a sus oyentes que se regocijen cantando y gritando ante el Señor y que Dios lo solucione más tarde. Por supuesto, tiene razón en que la doctrina divide y que Dios lo resolverá más tarde (Mat. 7:21 y 25:32), pero sus palabras llevan a su desprevenida congregación a una falsa sensación de seguridad. ¿Es de extrañar que Jesús haya preguntado si encontraría la fe cuando regrese? (Lucas 18:8). ¿Y qué pasa con el deseo urgente de Pablo de salvar a sus compañeros religiosos de la ilusión de que el celo es suficiente para salvar? Lo que necesitaban era conocimiento (Rom. 10:2: “tienen un entusiasmo por Dios, pero es un entusiasmo sin comprensión”).

Esta no es una súplica para eliminar el canto, la música y las emociones de los servicios religiosos. Más bien, es un llamamiento para rechazar el culto de amplio camino fácil y antiintelectual de la religión popular que conduce a la destrucción. Mi apelación es que adoptemos el camino estrecho más riguroso y exigente de la adoración en espíritu y verdad (Juan 4:23, 24), una política que conducirá a la vida en la edad venidera, la vida en el futuro Reino de Dios en la tierra. Esto requiere que permitamos la presencia del Espíritu santo de la verdad en nuestras vidas, y que usemos nuestras mentes para algo más que un sombrero. El Padre se complacerá de que su hijo rebelde se haya vuelto hacia él y haya escuchado su advertencia de oir, pensar y aprender.

Como los Padres de la Iglesia cambiaron la definición de quién es Dios

 Del Uno a los Muchos: Cómo los Padres de la Iglesia cambiaron quién es Dios

Carlos Xavier 

La historia revela un notable desarrollo teológico del que la mayoría de los cristianos de hoy saben poco: el cambio gradual del estricto monoteísmo unitario bíblico —que identifica al único Dios como un solo Yo divino, una sola Persona no humana llamada Yahvé, “el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo” (Ef. 1:3)— a la posterior definición trinitaria de Dios como una esencia o sustancia compartida por tres personas distintas. Desde una perspectiva bíblica, esto no fue simplemente un cambio de terminología, sino una redefinición fundamental del único Dios de Israel confesado en el Shemá: “Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es” (Dt. 6:4).

Gran parte de este desarrollo ocurrió mediante la incorporación de categorías filosóficas griegas a la teología, la liturgia y la práctica cristiana. Surgió un nuevo vocabulario con palabras como ousia (esencia, ser, sustancia), hipóstasis (subsistencia o realidad individual), pericoresis (inhabitación mutua) y términos latinos relacionados como substantia y persona. Esto ilustra el principio familiar de que “quien controla el lenguaje controla a las masas”.

El renombrado historiador de la filosofía de Harvard Harry Austryn Wolfson documentó ampliamente este desarrollo en The Philosophy of the Church Fathers: Faith, Trinity, Incarnation (1956). En su tratamiento de “El misterio de la Trinidad” (pp. 287–358), Wolfson rastrea el movimiento desde la creencia hebrea en un solo Dios hasta el problema filosófico de reconciliar esa creencia con la idea de Dios como múltiples personas. Identifica dos enfoques principales empleados por los Padres de la Iglesia: la unidad mediante una sustancia o naturaleza común, y la unidad mediante un gobierno o autoridad común (pp. 304–316). Luego examina cómo Orígenes entendió la unidad divina a través del concepto griego de ousia, mientras que Tertuliano empleó el latín substantia para llegar a la noción de múltiples personas en Dios (pp. 317–331). En otras palabras, el problema filosófico de cómo tres podían ser uno se volvió central para definir la identidad de Dios.

Otro destacado erudito, el teólogo reformado alemán Jürgen Moltmann, destacó de manera independiente una etapa crucial de este desarrollo en The Trinity and the Kingdom: The Doctrine of God (p. 138). Observó que Tertuliano (c. 160–220 d.C.), en sus escritos, reemplaza efectivamente el masculino griego heis (“uno”) por el neutro hen (“uno”) al referirse al único Dios (theos) o al único Señor (kyrios). Por ejemplo, en Contra Praxeas 22, Tertuliano apeló a la declaración de Jesús: “Yo y el Padre uno somos” (Jn. 10:30). Enfatizó que Jesús usó el neutro hen (latín unum), no el masculino heis (latín unus). Tertuliano interpretó esto como unidad de esencia más que como identidad de una sola persona. En el capítulo 25 extendió la distinción al Padre, al Hijo y al Espíritu, argumentando que estos tres son una sola cosa (unum), no una sola persona (unus).

Sin embargo, lo que Tertuliano parece haber pasado por alto es que esto por sí solo no establece una esencia divina compartida. Jesús usó el mismo neutro hen al orar para que sus discípulos fueran “uno”, así como Él y el Padre son uno (Jn. 17:21–23). Esto claramente no significaba que los discípulos compartirían alguna esencia o sustancia divina con el Padre y el Hijo. Tal razonamiento extendería la unidad divina más allá de las tres personas de la Trinidad. Además, el masculino heis no significa automáticamente “una persona”, ni el neutro hen necesariamente significa “una esencia”. El contexto determina su significado; cuando se usa junto a theos o kyrios, heis theos significa una persona. Curiosamente, el mismo Tertuliano reconoció la resistencia a su marco trinitario en desarrollo. En Contra Praxeas 3 admite que la mayoría de los creyentes ordinarios se sentían turbados por la noción de tres dentro de la unidad divina, temiendo que comprometiera su creencia en el único Dios. No obstante, la interpretación de Tertuliano ayudó a establecer el marco que más tarde se expresó como tres personas que comparten una sola sustancia. Tales controversias doctrinales contribuyeron finalmente a numerosos concilios eclesiásticos y, trágicamente, a episodios de coerción y violencia por disputas cristológicas y trinitarias.

Para el siglo IV, Basilio de Cesarea distinguió las personas divinas individuales de su naturaleza común (Sobre el Espíritu Santo 18). Wolfson dedica considerable atención al papel de Basilio en establecer un vocabulario teológico más fijo después de la confusión anterior sobre los significados de ousia e hipóstasis (pp. 332–346). Basilio distinguió lo que es común en la naturaleza divina de lo que es particular de cada persona. Gregorio de Nacianzo explicó de manera similar en su Quinta Oración Teológica (§14) que la Deidad es una mientras que las personas son tres. Así, la unidad divina se explicó cada vez más mediante una Deidad común más que exclusivamente mediante la identificación bíblica del único Dios como el Padre.

Agustín (354–430 d.C.) desarrolló más esta distinción en Sobre la Trinidad (V.8–9). Razonó que aunque el Padre es Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu Santo es Dios, juntos no son tres dioses sino un solo Dios porque poseen una sola esencia divina. Agustín también reconoció las limitaciones de esta terminología, explicando que los cristianos hablaban de tres “personas” porque necesitaban alguna forma de expresar sus distinciones teológicas.

El mismo razonamiento continuó durante el período medieval. Tomás de Aquino (1225–1274), en su Suma Teológica (I, q. 39), explicó que la palabra “Dios” puede designar ya sea la esencia divina o una persona divina particular. Así el término podía referirse al Padre individualmente o a la Trinidad colectivamente. Una vez más, esto ilustra hasta qué punto las explicaciones teológicas posteriores se habían alejado de la identificación sencilla de Pablo de “un solo Dios, el Padre” (1 Cor. 8:6).

Estos desarrollos fueron formalizados y finalmente impuestos en los llamados credos ecuménicos, de manera más famosa en el Concilio de Nicea (325 d.C.), donde el Hijo fue declarado “Dios verdadero de Dios verdadero”, de la misma sustancia (homoousios) que el Padre. Curiosamente, el Credo Niceno original todavía comenzaba identificando “un solo Dios, el Padre todopoderoso”, antes de introducir sus definiciones filosóficas adicionales respecto al Hijo. Las formulaciones trinitarias posteriores definieron explícitamente tres personas dentro de una esencia divina indivisa. Este marco continuó a través de la Reforma, incluyendo las Instituciones de la Religión Cristiana de Juan Calvino (I.13), y permanece central en la teología católica, ortodoxa y protestante mayoritaria de hoy. Sin embargo, el moderno Catecismo de la Iglesia Católica reconoce abiertamente el desarrollo de esta terminología. La sección 251 afirma:

“Para formular el dogma de la Trinidad, la Iglesia debió desarrollar una terminología propia con la ayuda de ciertas nociones de origen filosófico.”

Estas nociones filosóficas incluyen “sustancia”, “persona”, “hipóstasis” y “relación”. La sección 252 explica además que “sustancia” designa el ser divino en su unidad, mientras que “persona” o “hipóstasis” designa al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo en sus distinciones. Por supuesto, los trinitarios sostienen que estas categorías filosóficas aclaran más que contradicen la revelación bíblica. No consideran la esencia divina como una deidad independiente e impersonal. Pero la pregunta fundamental permanece: ¿Dónde define el Nuevo Testamento al único Dios como una esencia compartida por tres personas?

El desarrollo histórico de este vocabulario filosófico es innegable. La investigación detallada tanto de eruditos cristianos como seculares proporciona evidencia adicional de que los Padres de la Iglesia no siguieron el lenguaje bíblico estrictamente unitario, sino que emplearon cada vez más las categorías filosóficas de su tiempo para interpretarlo y sistematizarlo. Si ese desarrollo representa fielmente la revelación bíblica o la cambió fundamentalmente solo puede resolverse mediante la Escritura y un reconocimiento honesto de la historia.

Es hora de que los cristianos de todas las denominaciones dejen de permitir que definiciones posbíblicas, principalmente influenciadas por el pensamiento pagano, determinen su teología o su cristología.

Fuentes primarias: Tertuliano, Contra Praxeas 2, 22, 25; Basilio, Sobre el Espíritu Santo 18; Gregorio de Nacianzo, Oración 31.14; Agustín, Sobre la Trinidad V.8–9; Tomás de Aquino, Suma Teológica I.39.

Fuentes secundarias: Harry Austryn Wolfson, The Philosophy of the Church Fathers: Faith, Trinity, Incarnation (Harvard University Press, 1956), especialmente pp. 287–346; Jürgen Moltmann, The Trinity and the Kingdom, p. 138; Juan Calvino, Instituciones I.13; Catecismo de la Iglesia Católica 250–253.

Las buenas noticias

Las buenas noticias

Anthony F. Buzzard

Pablo habla del consuelo que se deriva de las Escrituras. 

“Lo que estaba escrito antiguamente en las Escrituras fue escrito para nuestra instrucción, para que al estar firmes y al sacar fuerza de las Escrituras podamos tener Esperanza” (Rom. 15:4). En tiempos difíciles, todos necesitamos la perspectiva de un mundo que vaya a estar en paz. Para tener las cosas en perspectiva, recomendamos leer secciones enteras de las Escrituras en una sesión. Isaías 1-36 proporciona un compendio de información espiritual sobre las condiciones actuales y las cosas tal como serán cuando el Mesías regrese en poder y gloria para llevar a cabo la tarea para la que fue elegido en el Gran Designio de Dios. 

El Mesías se hará cargo de los asuntos mundiales en un gobierno que restringirá con éxito la destrucción loca de personas y sociedades que continúa caracterizando el gobierno del “dios de esta época”. La visión de Isaías del gran momento que viene imagina “toda la tierra [que estaba] en reposo y en silencio: estallaron de canto” (Isa. 14:7). Estos serán los “tiempos de renovación mundial” y la “restauración de todas las cosas” espiritual, física y económicamente, descritos, como dijo Pedro, por los profetas (Hechos 3:21). 

El gobierno mundial eventualmente será asumido por el primogénito de Dios, que estará excepcionalmente dotado de “el espíritu de sabiduría, el consejo y el temor del Señor Dios” (ver Isa. 9:6, 7; 11:1-9). Las armas de guerra serán cosa del pasado (Isa. 2). El Diablo, cuyo enorme poder para engañar y esclavizar ahora impregna la sociedad, será arrestado y puesto fuera de servicio (Apoc. 20:1-4). Esto permitirá una reeducación universal. Los matrimonios serán estables. La salud y la riqueza estarán a la orden del día, y toda la tierra “estará tan llena del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar” (Isa. 11:9). 

El tirano asirio de Oriente Medio (Isa. 10:5ff; 30:31-33; 31:8, 9; Dan. 11:31 y siguientes; Miq 5:2-6), cuyo objetivo habrá de ser destruir a Israel, no será llevado a ninguna parte. “El Hades desde abajo” dará la bienvenida a este opresor del fin de los tiempos mientras hace su ignominioso descenso a la tumba, allí para unirse a otros que se habrán arruinado a sí mismos y a los confiados en su gobierno (Isa. 14:9 y siguientes). 

Como la Abominación de la Desolación, él (nota Marcos 13:14,dice “él”, no “eso”) habrá dominado el Medio Oriente con una crueldad devastadora hasta el punto de promocionarse a sí mismo al estatus de figura mesiánica, heraldo del amanecer de una nueva era (Isa. 14:12).

Un remanente agotado de sobrevivientes del ataque final de las potencias anticristianas volverá a Israel y repoblará la tierra (Isa. 11:12-16). El

El pueblo de Israel empleará como siervos a aquellos gentiles que los habían oprimido tan severamente en tiempos de problemas (Isa. 14:1-3). Habiendo languidecido en prisión y cautiverio durante la gran tribulación, los israelitas regresarán a la tierra a través del Nilo y el río Éufrates, un segundo y último Éxodo (Isa. 27:12- 13). “Este es el propósito que está planeado para todo el mundo y esta es la mano extendida sobre todas las naciones. Yahvéh ha propuesto todo esto y ¿quién puede resistirse a Su Plan?” (Ver Isa. 14:26, 27).

Los cristianos de todas las edades se levantarán en la resurrección del sueño de la muerte (Dan. 12:2; Isa. 26:17-19) y se unirán al Mesías en el primer gobierno que logrará la paz y el desarme permanentes. “¿No saben” - ¿han olvidado esta verdad elemental - “que los santos van a regir el mundo? Y si el mundo va a pasar bajo su jurisdicción, ¿no puedes resolver tus problemas actuales en la iglesia?” (Ver I Cor. 6:2 y siguientes, Moffat). La Biblia exhorta a los creyentes a detenerse en estas estupendas verdades e integrarlas en una cosmovisión estable. La visión de la intención de Dios para el mundo es una parte importante de la justicia (ver Dan. 11:33; 12:3 e Isa. 53:11 - “por su conocimiento mi siervo hará que muchos sean justos”).

La esperanza es la segunda virtud cardinal junto con la fe y el amor. Sorprendentemente, Pablo enseñó que la esperanza es la base y la causa de la fe y el amor (Col. 1:5). La esperanza no puede existir con la ignorancia del futuro de Dios. La ignorancia del contenido de la esperanza conduce a la falta de fe y amor. “Que Dios, que es la fuente de la Esperanza, les llene de toda alegría y paz a través de tu fe en Él; que te desbordes de esperanza a través del poder del espíritu santo” (ver Rom. 15:13).