miércoles, 4 de noviembre de 2026

El Reino de Dios. Lo que se puede esperar

El Reino de Dios: Lo que puedes esperar

Anthony F. Buzzard


Los acontecimientos mundiales recientes, a pesar del horror indescriptible de un asesinato y caos tan sin sentido, pueden estimular al resto de nosotros a afirmar nuestro arraigo en  la fe y lo que significa creer en Jesús. Estamos comprometidos con la convicción de que no tiene ningún sentido reclamar lealtad a Jesús si eludimos la responsabilidad de averiguar lo que enseñó. Nadie afirma ser platonista si no sabe lo que Platón defendió y enseñó. Pero multitudes de personas que van a la iglesia, se informa de forma fiable, tienen poca o ninguna idea de lo que Jesús espera que creamos, entendamos y promovamos. No puede haber cristianismo real en ausencia de la enseñanza de Jesús. Tal fue la advertencia final de Juan: “Si alguien se acerca a ustedes y no trae la enseñanza de Cristo...” - ¡tengan cuidado! (II Juan 9). La gran trampa colocada por el Diablo es que recibamos a “Jesús” sin sus enseñanzas, ese Jesús (podemos sugerir) como fue inventado por la predicación popular.


El Diablo realmente solo tiene un truco: separar a Jesús de sus palabras y enseñanzas. Es por eso que el Evangelio de Juan página tras página insiste en que lleguemos a conocer y creer las palabras de Jesús (Juan 5:24, etc.). Con esto se refiere al Evangelio que Jesús predicó, el Evangelio que ordenó que sus seguidores predicaran hasta que venga el Reino, que es el tema principal del Evangelio.


Todo esto tiene perfecto sentido cuando nos damos cuenta de que una persona es su palabra. Somos lo que pensamos y hablamos. Nadie llega a conocer a otro por un silencio ininterrumpido, al menos tal conocimiento sería anormal en extremo. Pero Dios ha hablado, y ha hablado finalmente (Heb. 1:1-2) en el que Él acredita como Su agente y mensajero final. Así, el escritor de los hebreos advierte: “Deberíamos prestar más atención a las cosas que hemos escuchado” (Heb. 2:1). ¿Y qué fue esto? Él continúa: “Cómo escaparemos si descuidamos una salvación tan grande que fue anunciada por primera vez por el Señor [Jesús] y nos fue confirmada por aquellos que lo escucharon” (Heb 2:3). “Aceptar a Jesús en tu corazón” carece de significado real a menos que esto incluya aceptar su predicación del Evangelio. “El que escucha mi Evangelio/Palabra y cree en Él [Dios] que me envió

tiene la vida de la era por venir” (Juan 5:24). Ahí está en una maravillosa encapsulación. Parafraseado, Jesús dijo: “El que escucha, comprende y responde a mi palabra es el converso exitoso”. Tal persona se embarca en el viaje de la fe. 


Pero, ¿qué pasa si el converso es invitado a “aceptar a Jesús” en ausencia de cualquier presentación clara de la palabra del Reino/ El Evangelio ofrecido por Jesús? ¿No promovería esto una falsa sensación de seguridad? Tal converso bien podría creer que había “aceptado a Jesús”. Pero las palabras de Jesús son exigentes. Él condiciona el verdadero arrepentimiento y el perdón a una recepción inteligente del Evangelio sobre el Reino tal como lo predicó (Marcos 4:11, 12; Mateo. 13:19; Lucas 8:12; Marcos 1:14, 15). Ese Evangelio del Reino es el objeto de la fe, según Jesús, además de la fe en su sangre expiatoria y su resurrección. El Evangelio del Nuevo Testamento es un Evangelio de dos puntas. En una forma ampliamente popular hoy en día, el Evangelio parece carecer del componente vital del Reino. De alguna manera es un Evangelio de una sola pierna. Nuestras objeciones se hacen eco de académicos de varios campos. Al ver la ineficacia de mucha predicación, sugieren un remedio:


Tom Wright (Jesús y la Restauración de Israel, p. 251), el escritor actual más famoso del mundo sobre el cristianismo y sobre Jesús, escribe: “El uso de los evangelios por parte de la iglesia ha prestado escasa atención a lo que los propios Evangelios están diciendo sobre los eventos reales de la vida de Jesús y la proclamación de su Reino [Evangelio de la salvación]... Por lo tanto, la iglesia está en efecto sentada, pero no prestando atención a una parte central de su propia tradición que podría, tal vez, revitalizar o reformar la iglesia significativamente si fuera a ser investigada... Esto debe implicar comprender lo que los Evangelios están diciendo sobre Jesús dentro del mundo del judaísmo del primer siglo, no dentro de la imaginación de la posterior piedad (o impiedad)... Contentarse con un Cristo de fe no histórico me parece demostrablemente falso para el cristianismo NT”.


Charles Taber, Profesor Emérito de la Misión Mundial, Escuela Emmanuel de Evangelismo, Johnson City, Tenn. escribió a Christianity Today:


“Leí con el mayor interés las nueve declaraciones que intentan responder a la pregunta: “¿Cuáles son las buenas noticias?” Estoy asombrado y consternado al no encontrar ni siquiera una mención pasajera del tema que era el núcleo del Evangelio de Jesús en tres de los cuatro relatos: El Reino de Dios. Cada una de estas declaraciones refleja la reducción individualista del evangelio que plaga el evangelicalismo estadounidense. Además de ser bíblico, fundar la comprensión del evangelio en el Reino de Dios pasa por alto dos falsos dilemas que han perturbado innecesariamente a los teólogos durante varios siglos: el uno entre la salvación individual y sistemática, y el otro  entre la gracia y las obras. Por un lado, Dios tiene la intención de rescatar a todo el cosmos de la esclavitud a la decadencia; por otro lado, ¿cómo puede uno afirmar ser salvado y que no hace todo lo posible para hacer la voluntad de Dios?”


Gary Burge en las citas del comentario de la aplicación NVI de Revisioning Evangelical Theology: “Stanley Grenz ha revisado los intentos fallidos de la teología evangélica de encender la imaginación del mundo moderno. Él argumenta por el Reino de Dios como el nuevo centro organizador de lo que decimos y hacemos”.


Churchill dijo: “Si tienes un punto importante que hacer, no intentes ser sutil o inteligente. Usa un martillo eléctrico. Golpea el punto una vez. Entonces vuelve y golpéalo otra vez. Luego golpéalo por tercera vez, con un tremendo golpe”.


Tal será nuestro énfasis continuo. Se anima a nuestros lectores a promover el Mensaje del Reino con todos los medios a su disposición.


Entonces, ¿cuál es la buena noticia sobre el Reino? El Reino de Dios es, en primer lugar, en las Escrituras, el nuevo orden político/espiritual que será introducido por Jesús en su segunda venida. Difícilmente necesitamos añadir que este evento no se produjo durante el ministerio de Jesús en Israel, ¡ni se materializó en el año 70 d.C.! José de Arimatea todavía estaba esperando el Reino de Dios incluso después de la resurrección de Jesús (Marcos 15:43). ¡¿Se había perdido el gran evento?! Por supuesto que no. Con todos los fieles (José de Arimatea era un discípulo cristiano, Mateo 27:57) esperaba con ansias el fin de todos los gobiernos mundiales actuales y la inauguración de un nuevo sistema mundial en el que Jesús presidirá su trono en una Jerusalén rescatada y renovada. Jesús es el Mesías y la mayor de todas las falsedades es la negación de su Mesías (I Juan 2:22). Es por eso que enfatizamos que la proposición contradictoria de que “Jesús es Dios” debe evitarse. El Mesías bíblico es un representante de la raza humana. Él tampoco es un ángel ni él es Dios. Solo hay un Dios, y si el Padre en el cielo es Dios y Jesús en la tierra fue Dios, eso hace dos Dioses, que es politeísmo y paganismo.


Jesús vino a reclutar para su Reino. Instó al arrepentimiento, una reorientación completa en el pensamiento y el estilo de vida. Convertidos a su agenda del Reino, su manifiesto como el Rey de ese Reino venidero, iban a captar el Plan del Reino y ocuparse con su promoción. Esto sería un acto de autosacrificio para que todos los que escucharan y respondieron al Evangelio del Reino pudieran algún día participar como compañeros ejecutivos en ese Reino y adquirir la inmortalidad.


Jesús advirtió constantemente del peligro de una fe no compartida. La luz de la verdad del Evangelio no debía ocultarse. El uso del talento en el servicio del Reino no era opcional. Aquellos que habían hecho poco con los talentos asignados a ellos se encontrarían excluidos de la alegría del Reino venidero. El que enterró el talento divinamente otorgado fue juzgado como perezoso e ineficaz, e inadecuado para un lugar en el Reino (Mat. 25:24-30).


¿Qué puede esperar el mundo antes de la llegada del Reino? Oriente Medio es el centro de la profecía bíblica (no el Mercado Común). La guerra actual entre los iraníes e Israel continuará. Eventualmente, una coalición de diez naciones de Oriente Medio tendrá éxito en el propósito de interrumpir a la nación de Israel. Un juicio duro vendrá primero a Israel, ya que Dios usa la hostilidad natural de los enemigos de Israel para juzgar a Israel. Tanto la tierra como la capital, Jerusalén, caerán en manos de sus captores y muchos serán deportados. A través de la presión de este tiempo venidero de tribulación, el tiempo de la angustia de Jacob, al menos un remanente de la nación entrará en razón y se volverá hacia Dios y su Mesías Jesús. Una razón importante para el regreso del Mesías será rescatar a Israel que sufre y restablecerla en paz en la tierra. Pero un propósito aún mayor que este será reunir al Israel de Dios, la iglesia fiel (Gal. 6:16), de todas partes del mundo y concederles la herencia de la tierra que prometió al manso (Mat. 5:5). ¡Es fundamentalmente falso decir que la tierra de Israel pertenece a judíos no convertidos! 


La semilla de Abraham, a partir de los tiempos del Nuevo Testamento, son los creyentes en el Mesías Jesús (Gal. 3:29). Gran parte de la literatura popular procede sobre la premisa de que la tierra fue entregada a los judíos de carne y hueso sin condiciones adjuntas. Pero si es así, ¿por qué echó Dios a su pueblo de la tierra? La ocupación de la tierra en paz está condicionada a la fe. Israel actualmente no demuestra fe en su Mesías que ha venido y está llegando. Hasta que no lo haga, no puede reclamar la herencia de la tierra. Mientras tanto, aquellos (judíos y gentiles) que han defendido la causa del verdadero Mesías y aceptado su muerte expiatoria reemplazan a los judíos étnicos como herederos de la tierra (Mat. 5:5;Apoc. 5:10). ¿Es esta entonces una doctrina de “reemplazo” permanente? No. El reemplazo enseñado por la Biblia es solo temporal. También queda una herencia de la tierra para ese cuerpo de pueblo judío que se volverá colectivamente al Mesías durante la tribulación. Pero tal herencia no se concede a nadie, judío o gentil, en desobediencia al Mesías.


Más allá de los tiempos difíciles que se avecinan, se encuentra una era de paz y prosperidad para el Israel restaurado y para todo el mundo. Cuando el Diablo sea puesto fuera de servicio (Apocalipsis 20:1-6), habrá un aumento sin precedentes de la verdadera comprensión y la verdadera fe en Dios y el Mesías. El Mesías volverá a la tierra. Él presidirá desde Jerusalén y “ejecutará la justicia y la justicia en la tierra” (Jer. 23:5). Los fieles creyentes de todas las edades ayudarán al Mesías en la supervisión de esa próxima era de paz, prosperidad y la ausencia de la violencia loca que ha estropeado tan terriblemente la historia de la humanidad hasta ahora (1 Cor. 6:2; Lucas 22:28-30; 2 Tim. 2:12; Apoc. 20:1-6).


Página tras página en la Biblia hebrea describe los principales eventos del fin de los tiempos que condujeron al establecimiento del Reino Mesiánico de Dios. Por ejemplo: Isaías 26 espera una celebración sin precedentes en Israel. Esto sucederá más allá de los tiempos de problemas y exilio de Israel. “En ese día [el momento de la llegada del Reino cuando Jesús comienza a someter a sus enemigos] esta canción será cantada en la tierra de Judá. “Tenemos una ciudad fuerte. Dios hace de la salvación sus muros y murallas”. La Jerusalén restaurada invitará a las naciones justas a entrar por las puertas de la ciudad (v. 2). 


A continuación, esta reflexión: “Cuando tus juicios [de Dios] vengan sobre la tierra, la gente del mundo aprenderá la justicia”. ¡Qué contraste con las condiciones actuales! Pero incluso entonces algunos se rebelarán: “Aunque la gracia se muestra a los malvados, no aprenden la justicia. Incluso en la tierra de la justicia no aprenden la justicia y no consideran la majestad del SEÑOR” Dios. Aquellos que obstinadamente se resisten a Dios “serán avergonzados. Deja que el fuego reservado para tus enemigos los consuma” (v. 11). El Israel restaurado mirará hacia atrás en su experiencia pasada (incluido el tiempo presente): “SEÑOR Jehová, Tú estableces la paz para nosotros; todo lo que hemos logrado, Tú lo has hecho por nosotros. Oh SEÑOR Jehová, otros señores además de Ti han gobernado sobre nosotros, pero solo honramos tu nombre. Ellos [esos tiranos políticos que habrán oprimido a Israel] son ahora muertos, ya no viven. Esos espíritus muertos no se levantan. Los castigaste y los trajiste a la ruina; Borraste toda memoria de ellos” (vv. 12-14). Ahora el profeta se vuelve hacia el futuro Reino en Israel: “Tú has ampliado la nación, Oh SEÑOR. Has ganado gloria para ti mismo [al enviar al Mesías de vuelta para conquistar a los enemigos de Dios y restaurar a Israel a una posición de liderazgo]. Has extendido las fronteras de la tierra” (v. 15). Israel reflexionará en ese momento sobre la terrible tribulación que habrá sufrido: “Como una mujer con hijo y a punto de dar a luz se retuerce y grita en su dolor, nosotros [Israel] estábamos en tu presencia, oh SEÑOR” (v. 17). Luego viene una descripción de la resurrección triunfal de los fieles de todas las edades. “Pero tus muertos vivirán; sus cuerpos se levantarán. Tú que habitas en el polvo despiertas [de su sueño actual en la muerte] y grita de alegría. Tu rocío [el símbolo de vitalidad fresca y energía] es como el rocío de la mañana. La tierra dará a luz a sus muertos” (v. 19). Luego sigue un consejo a los creyentes: “Vayan, gente mía, entren en sus habitaciones y cierren las puertas detrás de ustedes. Escóndete por un rato hasta que la ira haya pasado. Mira, el SEÑOR está saliendo de su morada para castigar a la gente de la tierra por sus pecados. La tierra revelará la sangre derramada sobre ella [el fin de los tiempos estará marcado por la guerra]. Ella ya no ocultará a sus asesinados” (v. 21). El siguiente capítulo (Isa. 27) reflexiona más sobre la tribulación de Israel y su reivindicación con la llegada del Mesías. Esta información geográfica sobre el lugar en el que Israel habrá sido exiliado sigue: “En ese día el SEÑOR [Yahvé, el nombre personal de Dios] brillará desde donde fluye el Eufrates hasta el Wadi de Egipto y ustedes, los israelitas, se reunirán uno por uno. Y en ese día sonará una gran trompeta. Los que perecían en Asiria y los que fueron exiliados en Egipto [indicando los lugares del futuro exilio de Israel] vendrán y adorarán al SEÑOR Dios en el monte santo en Jerusalén” (Isa. 27:12).


De esta manera, el profeta Isaías expone las noticias anticipadas del Reino. Los creyentes deben cultivar esta visión y construir sus esperanzas en ella.


Isaías 26:19 habla del nuevo vigor con el que los santos resucitados e inmortalizados estarán equipados, al principio de su nueva vida indestructible. Para obtener más información sobre el triunfo del Reino que viene, los lectores deben consultar el Salmo 110. Los santos se describen allí como las tropas del Mesías (v. 3). Se ofrecerán como voluntarios para una auténtica “guerra santa” bajo la supervisión directa del Mesías. Constuidos con su nueva “ropa de inmortalidad”, emergen del vientre del amanecer. Como personas incapaces de morir a partir de ese momento, adquirirán juventud perpetua: “Recibirás el rocío [vitalidad] de tu juventud” (Sal. 110:3). Esto es lo que los seguidores de Jesús, según el modelo bíblico, pueden esperar para el futuro. 

El Origen de Jesús, hijo de Dios

 El origen de Jesús, el Hijo de Dios

Anthony F. Buzzard 


En cuestiones de historia de la iglesia y el desarrollo de las principales doctrinas que definen quién es Jesús, los lectores no pueden permitirse estar desinformados.  La experiencia en la iglesia para la gran mayoría los deja casi sin conocimiento de cómo su iglesia llegó a creer y enseñar como lo hace actualmente.


Una pregunta críticamente importante es: ¿Cuándo Jesús, el Mesías, Hijo de Dios (Mesías e Hijo de Dios son prácticamente sinónimos en el Nuevo Testamento basado en Sal. 2:2, Mesías = 2:7, Mi Hijo) entró en existencia?


Una respuesta popular y de larga data es que mi pregunta está mal formulada. Jesús Cristo no tuvo principio. Fue “generado eternamente”. La doctrina de la “generación eterna del Hijo” es el estándar en la mayoría de las iglesias (si su pastor no ha predicado sobre esto, pídale cortésmente que lo haga). La enseñanza equivale a una proposición que muchos de ustedes encontrarán desconcertante (y creo que con una buena razón). Afirma que el Hijo de Dios fue generado eternamente, que fue un proceso completamente más allá de la comprensión, y que el Hijo, así como el Padre, por supuesto, que engendró, no tuvo ningún comienzo en el tiempo. Esta es la base de la doctrina de la Trinidad, a la que se supone que todos deben conformarse.


Uno se siente tentado a pensar en las palabras de Lewis Carroll en el libro A través del espejo. “Cuando uso una palabra”, dijo Humpty Dumpty en un tono bastante desenfadado, “significa exactamente lo que elijo que signifique, ni más ni menos”. En esta doctrina de la “generación eterna del Hijo”, se les pide a ustedes, los ocupantes de los bancos iglesieros, que crean y confiesen que el Hijo tuvo un comienzo sin principio. ¿Les queda claro? La teoría es, de nuevo, que el Hijo de Dios no tuvo un comienzo en el tiempo. Fue engendrado eternamente.


Esto, sugerimos, es una completa mistificación. Su calidad enigmática te desconcierta como hablante de un idioma articulado, porque se te invita a aceptar palabras en un sentido que ningún diccionario apoyará. Busque, por favor, la palabra “generar” o “engendrar” y verá que significa “dar existencia a, traer a la existencia”. Sin embargo, en términos teológicos, la eterna generación/engendramiento del Hijo significa que el Hijo no tuvo comienzo. ¿Estás preparado para creer que algunos dogmas de la iglesia implican el uso de palabras sin sentido?


Los cristianos son conscientes del enorme poder de la teoría de la evolución como una doctrina de “ciencia” que contradice la revelación divina. Pero pocos parecen inclinados a reflexionar sobre la medida en que otros dogmas pueden estar igualmente sin base en las Escrituras. El poder del engaño a gran escala es más obvio para nosotros en relación con los campos a los que no pertenecemos. Una gran parte del mundo cree que se requiere el celibato del clero. Esta es una clara contradicción de Pablo en I Timoteo 3, donde afirma que el matrimonio es la condición normal de los que presiden la iglesia. Otra gran masa de seres humanos cree que Jesús fue el Mesías, concebido virginalmente, pero que no murió en la cruz. Judas, o tal vez Simón de Cirene, murió en su lugar. Otro grupo sustancial está convencido de que Dios tiene varias esposas y que Dios era un hombre antes de convertirse en Dios. ¿Qué dice esto sobre las creencias fundamentales de los cuerpos de personas aparentemente comprometidas con la Biblia?


Volviendo a la pregunta del Hijo en la fe cristiana. Sin esa doctrina de “generación eterna” no puede haber Trinidad en el sentido ortodoxo. La Trinidad tiene su principal componente en el hecho de que el Hijo de Dios ha sido siempre. Es probable que todas las protestas de que la generación eterna no se encuentre en la Biblia sean gritadas vigorosamente como propias de un “hereje”. Los creyentes inocentes en realidad han muerto (a manos de la Iglesia, usando el fuerte brazo de la ley) por su disidencia de la doctrina de la “generación eterna”. No estamos aquí solo para discutir aspectos técnicos académicos. Estos problemas y argumentos están respaldados u opuestos por poderosas fuerzas espirituales. El lector debe discernir quién está de qué lado.


Dejemos claro que no hay tal Persona como un “Eterno Hijo de Dios” en las Escrituras. Si trazas las profecías, abundantes en el Antiguo Testamento, con respecto a la existencia y aparición del Hijo de Dios en el futuro (es decir, futuro a las profecías del AT) encontrarás los siguientes hechos:


1) Dios prometió que el futuro Salvador sería la descendencia de la mujer. Esto significa, por supuesto, que no estaba vivo ni existía en el momento de la profecía (Gen. 3:15).


2) A los israelitas se les aseguró que ya no tendrían que escuchar directamente la temible voz de Dios. Dios “produciría para ellos [suscitaría] a un profeta como Moisés tomado de entre sus hermanos [paisanos israelitas]”, y cualquiera que no escuchara y siguiera las palabras de ese profeta sería cortado del pueblo (ver Deut. 18:15-18). Este indicador más importante de quién sería el Salvador fue aplicado expresamente a Jesús por Pedro y Esteban (Hechos 3:22; 7:37).


3) En la época de David (aproximadamente 1000 a. C.) se dio una promesa de confirmación del aún futuro Hijo de Dios. La promesa vino a través de Natán el profeta y garantizó este maravilloso evento: “Yo [Dios] produciré para vosotros [suscitaré] un descendiente que salga de vosotros, y yo seré un Padre para él y él será Mi Hijo”. Dios otorgaría además un Reino permanente a ese futuro Hijo de Dios (II Sam. 7:12-17).


4) Más información sobre ese Hijo fue proporcionada por el importantísimo Salmo 2 “Mesiánico”. Aquí encontramos una descripción del futuro Hijo de Dios (v. 7). Dios, su Padre, lo empoderaría para un triunfo militar final, ya que tomará el poder de un mundo hostil. Dios incluso se burlaría de los débiles intentos de las conferencias cumbre mundial y las confederaciones de naciones enojadas que tratarían de resistir la toma de posesión mesiánica del gobierno mundial. La imagen es una de las revelaciones más dramáticas del próximo Reino. Y el Reino de Dios fue el tema principal del Evangelio como Jesús y Pablo lo anunciaron (Mat. 4:23; 9:35; 24:14; Lucas 4:43; Marcos 1:14, 15; Hechos 19:8; 20:25; 28:23, 31).


5) El Salmo 110:1 proporcionó más detalles emocionantes sobre el estado y la función del prometido Hijo/Mesías. Él sería el señor (con “s” minúscula)1 para representar el hebreo adoni, que en el hebreo siempre [195 veces] indica un humano, no la Deidad- Señor). Ese señor de David, también para ser el descendiente de David, se exaltaría a la estupenda dignidad de sentarse a la derecha de su Padre, Yahvé, a la espera de la conquista final del mundo por parte del Hijo. En esa posición a la derecha de Dios, sería un sacerdote para interceder por aquellos que lo reconocieran como el Señor Mesías (Sal. 110:4). Todo un libro del Nuevo Testamento, Hebreos, está dedicado a un comentario sobre el Salmo 110:1-4, y el Salmo 110:1, 4 se alude en el Nuevo Testamento con más frecuencia que cualquier otro versículo del Antiguo Testamento (unas 35 veces).


Los hechos anteriores deberían convencer a los de mente abierta de que el célebre futuro Hijo de Dios iba a nacer en un momento de la historia futura. ¡Se haría una tontería considerable de toda la cuenta mantener que ese Hijo ya estaba vivo! El punto sobre el distinguido Hijo Mesiánico es que los fieles entre los judíos estaban esperando a que él naciera, de un descendiente de David. Génesis 49:10, Isaías 7; 53:1-12 y Malaquías 4:2 fueron promesas adicionales del Salvador que aún no existía, pero que aparecería en la escena humana a su debido tiempo.


En el momento designado, después de una maravillosa aparición de Gabriel a María, el Hijo de Dios entró en existencia. Fue producido, puesto en la escena humana, al igual que Génesis 3:15, Deuteronomio 18:15-18 y II Samuel 7 habían garantizado. Las promesas de Dios no fallan y sus términos son directos, deliciosamente libres de la aterradora complejidad que algunos esquemas teológicos lograron imponerles en tiempos post-bíblicos.


El comentario de Gabriel sobre la llegada del prometido Hijo de Dios es tan lúcido como conciso (¡los ángeles no sufren por la verbosidad de muchos de nosotros!). Lucas 1:35: “El espíritu santo vendrá sobre ti, María, y precisamente por esa razón (dio kai) el santo que será engrendrado será el Hijo de Dios” (“ser llamado el Hijo de Dios” es el equivalente a “ser el Hijo de Dios” - cp. Mateo 5:9 con Lucas 6:5).


Todo esto es exactamente como deberíamos esperar si hemos estado leyendo cuidadosamente las promesas del Antiguo Testamento. Finalmente, en un momento preciso de la historia humana, el Hijo de Dios ha llegado concebido y engendrado (ver Mateo 1:20: “engendrado”) como la acción del Padre. Tendrás que comprobar el griego original para la palabra aquí. Señala la actividad del Padre como la que engendra, engendrando al Hijo en el vientre de María. Así como Él creó a Adán como el Hijo de Dios (Lucas 3:38), así es que ahora, por obrar divino, trae a su lugar al Segundo Adán, el Hijo de Dios.


No debería ser difícil ver qué tan lejos está todo esto del dogma tradicional que el Hijo nunca tuvo un comienzo. El Salmo 2:7 es un versículo revelador. Habla de un tiempo definido en el que Dios engendró, generó, trajo al Hijo. Es un negocio desesperado tratar de argumentar que las palabras “Hoy, me he convertido en tu Padre; hoy te he engendrado, te he dado el ser” ¡de hecho no significan nada de eso! Por increíble que parezca, los concilios de “la Iglesia” lograron un giro de fuerza tan asombroso. Agustín y los padres de la iglesia anteriores, inmersos en los dogmas y credos de su tradición heredada, y bajo la influencia de un elemento irracional del neoplatonismo, declararon que el término“hoy” realmente significa “en la eternidad”. Si está parpadeando en esta última declaración, proceda a un buen diccionario teológico y compruebe los hechos. Una vez más, las preciosas palabras de las Escrituras que basan el origen del Hijo directamente en el tiempo, se disolvieron a la nada con el ácido del platonismo gnóstico. “Hoy”, se enseñó, en realidad significa “en la eternidad”. El truco estaba hecho. Con este mal uso del lenguaje, Jesús, el Hijo único engendrado en María bajo el poder del espíritu del Padre, se convirtió en una abstracción eterna, lejos de la carne y la sangre judía cuyo origen (génesis, Mateo 1:18) estaba en el vientre de su madre. Nada menos que este origen humano lo calificará para ser miembro de la raza humana. Dios no puede ser tentado, y Dios no puede morir. Dios no nació, y Dios no era un bebé. Dios no tiene madre. Jesús, por otro lado, murió (Apocalipsis 1:18, etc.), no murió parte de él, un Jesús medio muerto no expiaría el pecado. Jesús fue tentado. Jesús no estaba en posesión de todo el conocimiento. Como el Hijo de Dios, no sabía el tiempo de su segunda Venida (Mat. 24:36). Los intentos de explicar ese hecho incómodo se encuentran entre los más tristes en la historia de la exposición bíblica. Jesús no lo sabía. Él no era omnisciente y, por lo tanto, no era Dios. Él era el Hijo de Dios, el Cristo. Sobre esa gran Verdad central, prometió construir su Iglesia (Mat. 16:15-19, y constantemente a lo largo del NT). Este es el credo central del Nuevo Testamento.


En la época del Antiguo Testamento, el Hijo era una, o más bien la, característica de la profecía futura. Tenga en cuenta los tiempos futuros persistentes: “La semilla tuya [Eva] será el Salvador que aplastará a la Serpiente/Diablo”. “El Señor levantará a un profeta como Moisés que hablará todas mis palabras” (Deut. 18). “Pídeme [Dios dice al futuro Hijo] y te daré los confines de la tierra como tu herencia” (Sal. 2). “Yo levantaré a tu Hijo y yo seré su Padre y él será Mi Hijo” (II Sam. 7). “Una virgen concebirá” (Isa. 7:14).


Sobre tal evidencia, la idea de que el Hijo así predicho ya estaba vivo como el Hijo de Dios, sin principio, debería ser abandonado, como una imposición confusa sobre la historia divina contada por la Biblia. (Es típico de las figuras divinas en todas las tradiciones religiosas que la fantasía y la mitología se construyan más tarde a su alrededor, mucho más allá de los hechos).


No hay Hijo eterno en la Biblia. El distinguido erudito y comentarista metodista, Adam Clark, D.D., escribió sabiamente:


“La doctrina de la Eterna generación de Cristo es, en mi opinión, anti-escriptural y muy peligrosa. No he podido encontrar ninguna declaración expresa de ello en las Escrituras”. 2


J.O. Buswell, Ph.D., ex Decano de la Escuela de Posgrado, Covenant College, St. Louis, MO, examinó la cuestión del engendramiento del Hijo en la Biblia y concluyó con estas palabras. Escribió comotrinitario:


“La noción de que el Hijo fue engendrado por el Padre en el pasado de la eternidad, no como un evento, sino como una relación inexplicable, ha sido aceptada y llevada a cabo en la teología cristiana desde el siglo IV... Hemos examinado todos los casos en los que “engendrado” o “nacido” o palabras relacionadas se aplican a Cristo, y podemos decir con confianza que la Biblia no tiene nada que decir sobre “engendrar” como una relación eterna entre el Padre y el Hijo”. 3


F.F. Bruce advirtió que los evangélicos, aunque reclaman la Biblia como su única fuente de autoridad, a menudo son involuntariamente tan esclavizados a la tradición como aquellos a quienes acusan de esa misma debilidad:


“Los protestantes evangélicos pueden ser tanto siervos de la tradición como los cristianos católicos romanos u ortodoxos griegos; solo que no se dan cuenta de que es ‘tradición’. Las personas que se adhieren a sola scriptura (como creen) a menudo se adhieren de hecho a una escuela tradicional de interpretación de sola scriptura” (de una correspondencia con el publicador de la presente , 13 de junio de 1981).


Una forma efectiva de estudiar este importante tema con respecto a la identidad de Jesús es comenzar con el Antiguo Testamento. ¿Qué tipo de imagen se construye con las profecías? ¿Habría el Hijo nacer en Israel como Príncipe de Paz realmente y al mismo tiempo ser “el Dios Poderoso”4 de Israel, o era “un héroe poderoso o un héroe divino que reflejaba la majestad divina” de su Padre, el Único Dios? (Ver el Léxico estándar del Hebreo Bíblico de Brown, Driver y Briggs, p. 42.)


¿El bebé que iba a nacer en Belén, previsto por el profeta Miqueas (5:2) ochocientos años antes de su nacimiento, ya estaba vivo como un “segundo miembro de una Trinidad no creado, plenamente Dios y sin principio”? ¿O fue más bien que los orígenes de ese próximo Hijo/Mesías fueron revelados “desde la antigüedad”? La KJV “de lo eterno” (en Miqueas 5:2) es una mala traducción que obliga al lector a las ideas de los dogmas posteriores. Las traducciones modernas han corregido felizmente el malentendido perpetuado por la KJV. Los orígenes del Mesías, de la familia de David, eran conocidos “desde la antigüedad”. Pero Miqueas no dijo que el Hijo ya existía. Pedro enseñó que el Mesías era “conocido” desde el principio, es decir, destinado y preordenado, pero en realidad aún no existía (I Ped. 1:20, y tenga en cuenta que los cristianos también son elegidos de acuerdo con el conocimiento previo de Dios, I Ped 1:3). Pablo también creía que Cristo y los cristianos fueron elegidos antes de la fundación del mundo (Ef. 1:4). La Biblia también nos enseña a pensar que la crucifixión de Jesús ocurrió antes de la fundación del mundo (Apocalipsis 13:8, NIV). Todo esto apunta al consejo predeterminado de Dios. Jesús, el Hijo, es la expresión final de la gran intención de Dios para la raza humana.


En el Nuevo Testamento, Jesús, el Hijo de Dios, es la “imagen de Dios”. La imagen es el reflejo visible del Dios invisible (Juan 1:18). Es poco más que ficción popular suponer que el Hijo de Dios estaba activo y hablaba en la época del Antiguo Testamento. Hebreos 1:1-2 debería corregir la noción de que el Hijo estaba vivo, activo y hablando por Dios, mucho antes de que él llegara a existir (Lucas 1:35; Mateo. 1:18, 20). El hecho es que “Dios habló en el pasado de diferentes maneras y en diferentes momentos en los profetas, pero en estos últimos días ha hablado en un Hijo” (Heb. 1:1, 2).


Es contradecir el Nuevo Testamento sostener que en el Antiguo Testamento el “ángel de Yahvh” era realmente el Hijo de Dios, apareciendo misteriosamente antes de su nacimiento. El ángel de Yahvh era un ángel (y Jesús nunca fue un ángel, como deja muy claro Hebreos 1). El ángel ciertamente no fue identificado como el Mesías. Esteban no insinuó tal idea en Hechos 7:30, 35. Su inspirado testimonio es que fue un ángel quien se le apareció a Moisés. En Jueces 16:13, el ángel del Yahvh rechazó la adoración en forma de sacrificio y se distingue claramente del Señor Dios.


Hebreos 1:1-2 establece el calendario de Dios y confirma que Él no habló Su última palabra hasta que envió a su último mensajero, agente y profeta,


Su único Hijo, el Mesías. Hebreos 1:1-2 es contradicho por la idea de que Dios de hecho habló a través del Hijo durante el período del Antiguo Testamento. Como Dios aún no había producido a Su Hijo, no fue el Hijo quien dijo: “Que haya luz”. Fue Yahvéh, el Único Dios y Padre del Señor Jesús, quien, sin compañía (Isa. 44:24) hizo que la creación del Génesis entrara en existencia. Fue Dios, no el Hijo Jesús, quien descansó de la obra de la creación (Heb. 4:4). El Hijo estaba reservado para el período del Nuevo Testamento. El Hijo es el clímax histórico del discurso de Dios a la raza humana. Hacer del Hijo un portavoz antes de que el tiempo pase en la cara de Hebreos 1:1-2.


Como la imagen de Dios, Jesús es la manifestación visible de su Padre. “Dios estaba en Cristo” (no dice que Dios era Cristo) reconciliando el mundo consigo mismo (II Cor. 5:19). Jesús estaba en la visible “forma de Dios” - un ser humano, sin pecado, concebido virginalmente, de quien hay que decir que “al verlo has visto al Padre” (Juan 14:9). Por supuesto, esto no significa que Jesús sea el Padre. Él refleja al Padre. 

Él es el último y final llamamiento del Padre al mundo para escuchar y obedecer. Los problemas en juego son nada menos que nuestro destino personal: perdernos o salvarnos.


Jesús es el segundo Adán destinado en el futuro a ser el hombre que llega del cielo para resucitar a los muertos. “El Último Adán... el segundo hombre es el Señor del cielo” (I Cor. 15:45, 47). “Del cielo esperamos un Salvador” (Filip. 3:20). Qué terriblemente confuso sería decir que el segundo Adán realmente precedió al primer Adán. Jesús es el último Adán. Él entra en existencia después del primer Adán. Ese último Adán, Jesús, es el celestial que desciende en la Segunda Venida de su sesión celestial a la diestra de Dios, donde actualmente es el Hombre Mesías Jesús, en contraste con el Único Dios, su Padre (I Tim. 2:5).


En Colosenses 1:15-18 Pablo está describiendo a ese ser humano Jesús. Él fija la identidad de su sujeto presentándolo: Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Es importante recordar que Jesús es el primogénito de la Nueva Creación. El primogénito es el título del Mesías por excelencia. Se deriva del Salmo 89:26, 27; compare el Salmo 80:17. El Mesías no precedió literalmente a Adán. Él es, sin embargo, aquel para quien (eis) y por el cual (en) y a través de quien (dia, no upo, “por”) Dios creó todas las autoridades en el cielo y en la tierra. En esa jerarquía, Jesús está por delante de todos. Jesús fue la ocasión y la inspiración para la creación. El universo es su herencia, y logra su estatus a la diestra de Dios al ser el primogénito de entre los muertos (Col. 1:18), el primero en ser devuelto de la muerte a una vida indestructible. Recuerda, entonces, que Pablo está hablando de Jesús, la imagen visible de Dios. Esto excluye inmediatamente a un Jesús que era invisible antes de su nacimiento como hombre. Tal teoría, de que había una persona prehumana llamada Jesús, está excluida del relato de Pablo. Pablo está interesado en la historia y el triunfo de la imagen de Dios, el ser humano Jesús que fue visto y tocado. Pablo no sabía nada de un ángel justo preexistente que se convirtió en hombre: los ángeles justos son inmortales (Lucas 20:36), y Jesús murió. El Salvador del Nuevo Testamento no es un “Dios-Hombre” (una buena palabra griega está disponible, theanthropos, pero no aparece en ninguna parte de la Biblia). Tampoco es un Ángel-hombre. Todo el punto de la identidad de Jesús se pierde si no lo aceptamos como el Hombre Mesías, Mediador entre Dios y la raza humana (I Tim. 2:5).


Un desafortunado error de traducción hace que Colosenses 1:15 sea difícil para el lector de muchas versiones. El célebre Nuevo Testamento griego del Expositor declara claramente: “El texto no dice ‘todas las cosas fueron hechas por él [el Hijo]’”. El punto es que la preposición “en” tiene una gama flexible de significados. La gramática del griego del Nuevo Testamento de Turner sugiere  que significa “gracias a él”. El significado es que Dios creó todo gracias a Jesús y a través de él y para él. La creación es para Jesús, ya que él debe heredar todas las cosas. Pero este versículo es una base demasiado inestable sobre la que construir toda una teoría de Jesús como el ejecutor real de la creación del Génesis. Un Jesús prehumano no puede ser humano por definición. Mateo 1:18 habla de su origen (génesis) como Hijo. Un ángel-Jesús contradice completamente el primer capítulo de Hebreos, que lo declara superior a cualquier forma de ángel. Y no hay una palabra en ninguna parte de la Biblia sobre Jesús siendo engendrado como Hijo antes de su concepción en María.


La misma vívida historia de Jesús se da en Filipenses 2:5-11. Una vez más, debemos abordar este pasaje tan disputado con nuestro entendimiento firmemente fundamentado en la presentación de Pablo de su campeón. “Que esta mentalidad esté en ti, la que también estuvo en el Mesías Jesús”. Ahí está de nuevo: el Mesías humano. Sabemos lo que Pablo quiere decir con “el Mesías Jesús”. En 1 Timoteo 2:5 declara su credo con total claridad: “Hay un Dios y un solo Mediador entre ese Dios y el hombre, el Mesías Jesús, el mismo Hombre”. Esa frase necesita ser grabada en nuestras mentes: el Hombre Mesías Jesús. Entonces, en Filipenses 2, Pablo tiene más que decir sobre el hombre Mesías Jesús. Vamos a imitar su estilo perfecto. Pablo nos enseña que “Aunque el Mesías estaba en la forma de Dios”,5 es decir, la manifestación visible (morfe se refiere a algo visto) de Dios su Padre, no consideraba que su estatus dado por Dios era algo para ser usado para su propio beneficio. Se vació de todos los privilegios de Mesías  y toda su vida asumió el papel de sirviente. Pablo nunca imaginó aquí una existencia prehumana seguida de una transición a la vida humana. En ninguna parte usa el verbo “preexistir” para Jesús, aunque el vocablo griego prouparchein, para preexistir, está disponible para él. Pablo está discutiendo el Jesús visible e histórico. Una decisión de una persona no humana de convertirse en un hombre no es un modelo que tenga sentido para nosotros. Pero el comportamiento sin igual del Siervo Jesús representado en los Evangelios, mientras luchaba con la estupidez y la oposición humanas (en su mayoría, hay que tener en cuenta eso, de la religión establecida), se pone ante nosotros como el ejemplo para nosotros en la misma lucha.

La plenitud de la deidad habita en Jesús (Col. 2:9). “Plenitud” es una “palabra espiritual” en el Nuevo Testamento. Apunta al carácter, el corazón y la mente de Dios a medida que lo transmite a los creyentes, y principalmente como lo colocó en Jesús, que fue engendrado únicamente por el espíritu y proporcionó un retrato único del carácter de su Padre. Pablo no espera que los cristianos no puedan seguir a su Maestro. Él ora para que “toda la plenitud de Dios” se ejemplifique también en los creyentes (Ef. 3:19). Eso no significa, por supuesto, que los creyentes sean Dios (¡el cielo no lo permita!). Pero por la gracia de Dios trabajando en ellos, deban brillar como luces en un mundo oscuro.


A los estudiantes de la Biblia les resultará esclarecedor repensar su concepto de quién es Jesús. Comience con el Antiguo Testamento y abarque ese 75% de la Biblia con sus diversas promesas del distinguido Hijo de Dios por venir. Entonces reflexiona sobre esto: Mateo y Lucas tratan en detalle con el origen del Hijo de Dios. Rastrean su ascendencia a Abraham y David (Mat. 1:1) o directamente a Adán (Lucas 3). Mateo declara que el Padre trajo a Su Hijo en existencia a través de María: “lo que es engendrado en ti es del espíritu santo” (Mat. 1:20). De hecho, así fue como comenzó el Hijo. Lucas entonces da la base causal para que Jesús sea el Hijo de Dios. Es debido a la generación sobrenatural efectuada en los genes humanos en María (Lucas 1:35). Hechos 2:34-36 declara que Jesús logró el señorío y la exaltación mesiánicos a la diestra de Dios al cumplir con los términos del Salmo 110:1. En ese evento, el Mesías fue confirmado como el señor de David, el señor Mesías  en el sentido requerido por el famoso Salmo 110:1, donde el SEÑOR (DIOS) había anunciado este asombroso evento mil años antes. El “mi señor” de David es un título no de Deidad (solo hay uno que es Dios), sino de humanos superiores en varios niveles.6 El Señor Jesús es ese mismo señor designado por Dios. Él es el adoni (mi señor) de David. Adoni aparece 195 veces en el Antiguo Testamento y siempre distingue a los que se llaman así de Dios mismo, que es llamado ADONAI (“el Señor Dios de todos”).


Lucas y Pablo eran compañeros de viaje. ¿Realmente imaginamos que tenían dos ideas totalmente diferentes sobre el origen del Hijo de Dios? Lucas, en sus dos libros, nos da una descripción cristalina del Hijo que se originó como una persona consciente en el vientre de su madre. Esto, por supuesto, hace que Jesús sea un ser humano genuino. ¿Presentó Pablo un concepto completamente diferente al proponer que el Hijo de Dios había estado vivo (como un ángel? ¿Haciendo qué?) ¿Antes de su nacimiento?


Si Pablo realmente creía en un Hijo de Dios invisible prehumano, ¡no debe haber dejado que Lucas lo supiera! Pero tenga en cuenta esto: Las cartas de Pablo estaban completas en el momento en que, con toda probabilidad, se escribieron Mateo, Marcos y Lucas. ¿Por qué entonces estos escritores no dijeron una palabra sobre un llamado Hijo preexistente, especialmente a la luz de las inspiradas cartas de Pablo que, se afirma (erróneamente, creemos), hablan de un Mesías tan no completamente humano y prehumano? De hecho, Pablo habló del Visible Hijo de Dios, la imagen de Dios. No imaginó que Jesús tuviera nada más que un origen humano, sobrenatural, por supuesto, pero como un evento de hace unos dos mil años, y como la descendencia de una mujer judía.


La noción de que el Hijo de Dios es coigual y coeternal con el Padre es una idea poderosa. Ha reunido su fuerza de siglos de adoctrinamiento. Pero, ¿es cierto? ¿No es obvio, incluso para el lector casual del Nuevo Testamento, que el Hijo no es igual al Padre, que el Hijo está en todas partes subordinado al Padre? ¿No es simplemente una cuestión de entender el lenguaje simple que todos los hijos se derivan de sus padres, que ningún hijo tiene la misma edad que su padre, y que ser generado eternamente es pura contradicción y un abuso del precioso don del lenguaje y el significado? "Toda la cristología del Nuevo Testamento es subordinacionista", dice el erudito Dr. Howard Marshall (Evangelical Quarterly, Vol. LXX, no. 1, enero de 1998, p. 76).


Hace tiempo que se espera una revolución en el pensamiento cristiano sobre quiénes son Dios y Jesús. Sus comienzos se encuentran en las obras de innumerables excelentes eruditos de la Biblia y nosotros esperamos llevar estas ideas a un público más amplio. Como ejemplo sorprendente, ofrecemos la siguiente cita del libro Jesús Cristo nuestro Señor de Norman Kraus.7 Él está comentando sobre Juan 1:1 y observa que Juan no tenía la intención de que pensáramos que desde el principio la palabra era una Persona (hypostastis), en otras palabras, que Juan no escribió "Al principio era Jesús, el Hijo". Luego elogia la excelente traducción de J.B. Phillips: "Al principio, Dios se expresó a sí mismo". Agrega que la Biblia Viva "echa de menos el punto" cuando hace las mismas palabras: "Antes de que existiera cualquier otra cosa, existía Cristo". También elogiamos la buena traducción de Juan 1:1, 2 por versiones en inglés antes de la KJV. Leyeron: "Todas las cosas fueron hechas por esto, no por él.


Una forma simple de entender a Juan 1:1 pone a Juan en armonía con Mateo y Lucas, que no tienen una palabra que decir sobre ningún Hijo que existiera antes del nacimiento de Jesús. Juan estaba reflexionando sobre la actividad de Dios a través de Su palabra, su autoexpresión. Dios se expresó en la creación del Génesis, y finalmente cuando el Hijo único (Juan 1:14, 18) entró en existencia, Dios habló Su última palabra en el Jesús histórico. Jesús es entonces la revelación de la palabra de Dios. Él es sabiduría y palabra en persona, pero sin embargo una persona humana. Jesús es en lo que se convirtió la palabra, o expresión, o promesa de Dios. ¡Pero alterar las palabras de Juan para leer "En el principio estaba el Hijo" siembra las semillas de los terribles argumentos posteriores y las complejidades relacionadas con cómo dos personas pueden ser igualmente Dios! La Iglesia gimió durante siglos bajo la carga de tratar de resolver, en términos de filosofía griega, la idea de que Dios era dos, y más tarde tres, personas iguales en un solo Dios. Desde las decisiones de los concilios de la iglesia de los siglos IV y V, los lectores de la Biblia se han visto obligados, a riesgo del rótulo de herejía, a suscribir las declaraciones de un credo fuertemente filosofizadas desarrolladas en un período de trescientos años después de la época de Jesús.


Pero la Biblia no puede ser forzada a la extrabíblica fórmula de que Dios es un "qué" (Esencia) en tres "quiénes" (Personas). ¡Incluso en el concilio de Nicea esta definición se pronunció errónea! En ese momento, "esencia" y "persona" significaban exactamente lo mismo y la lógica requería que Dios no pudiera ser una "X" y tres "X" en el mismo sentido al mismo tiempo. Más tarde se decidió dar a "esencia" y "persona" significados diferentes y Dios se definió entonces como una "esencia" (ousia, en griego).


Pero observe aquí el impactante oscurecimiento de los hechos más fundamentales de la Biblia. En las Escrituras, Dios no es una esencia impersonal. Dios nunca es un "qué". Él es una Persona en el sentido en que entendemos esa palabra. Además, Dios se revela a sí mismo y su identidad por medio del lenguaje humano y ha consentido amablemente hablar de sí mismo como "yo", "mi" y gusta ser llamado "Él". Estos pronombres personales singulares deberían transmitir a la mente abierta el hecho de que Dios es una "sola persona", ciertamente no tres personas.


Para que alguno de nuestros lectores imagine que nuestra discusión de es solo a nivel teórico y académico, sugerimos tres puntos:


1) Las presentes declaraciones de credo de la Iglesia prohiben efectivamente a los musulmanes y judíos incluso considerar las reivindicaciones de Cristo para la salvación.


2) Una historia feroz y sangrienta de asesinatos y excomunicaciones se encuentra detrás de la discusión que estamos llevando a cabo.


3) Los académicos de la Biblia celebrados y dedicados de varios campos han protestado desde la época de la Ilustración (y antes en la Reforma) contra los terriblemente complejos y filosóficamente redactados enigmas y misterios de los credos postbíblicos de la Iglesia.


Todo el conflicto post-bíblico sobre la conformidad con un credo respaldado por la ley eclesiástica era superfluo para la Biblia, que con una simplicidad transparente declara que "hay un Dios, el Padre, y un solo señor Jesús Mesías" (I Cor. 8:4-6), el "mi señor" del Salmo 110:1, así reconocido por Elisabeth como "mi señor" (Lucas 1:43). Lucas continúa enseñando que él es el "señor Mesías" (Lucas 2:11), y "el Mesías del Señor [Dios]" (Lucas 2:26). El Nuevo Testamento lo presenta como el "Señor Jesús Mesías", así definido, como dijo Pedro, por el Salmo 110:1: "Dios ha hecho a este Jesús Señor y Mesías" (ver Hechos 2:34-36). Luego pasó a citar su autoridad, Salmo 110:1. Todos sabían que el segundo señor no era Dios, sino el Hombre Mesías. Jesús había argumentado esto también desde el mismo Salmo (Mat. 22:42-45). La lectura inteligente de la Biblia requiere que sepamos quiénes son Dios y Jesús.


El estudio de esta importante cuestión de la identidad de Dios y Jesús se facilitará si uno recuerda que:


1) Elohim, la palabra del Antiguo Testamento para Dios, no tiene un significado plural. Aunque tiene una terminación plural, esto no significa en este caso que más de uno sea Dios. Hay numerosos ejemplos de sustantivos hebreos con terminaciones gramaticales en plural que se refieren a una sola persona. La idea de que Elohim apuntaba a una pluralidad de Personas en la Deidad no se discutió hasta mil años después del período del Nuevo Testamento.


2) La palabra para "uno" en Deuteronomio 6:4 que define quién es Dios significa estrictamente "uno solo". Se dice que Dios es "un solo Señor" (cp. Marcos 12:29 y siguientes). Esto excluye cualquier posibilidad de que una segunda o tercera persona sea Dios. Jesús cita y afirma ese credo central de Israel (Marcos 12:29 y siguientes). La palabra para "uno" en hebreo funciona como la palabra española "uno". ¡No significa más de uno! Significa uno y no dos o más de dos. "Echad", uno, es el número 1. "Once" en hebreo es diez y uno. "Uno" se representa correctamente, entre 950 ocurrencias, como "un solo", "solo", "único". "Abraham era uno solo [persona]" (Isa. 51:2). Un argumento sorprendentemente distorsionado ha surgido en algunos sectores, ¡con el sentido de que uno realmente significa más de uno! El argumento es el siguiente: Adán y Eva eran "una sola carne". Así que uno realmente significa dos. ¡Así que Dios, que es uno, realmente podría ser tres!


La falacia lógica en este argumento es la siguiente. En la frase sobre Adán y Eva hay dos seres humanos que se unen como "una sola carne". Sin embargo, no eran "dos carnes". Uno todavía significa uno, como siempre lo hace. Por supuesto, es cierto que el adjetivo numérico "uno" puede modificar un sustantivo colectivo como equipo o grupo. Pero todavía tenemos "un" equipo, lo que no significa dos o tres equipos. Todavía tenemos "un" grupo y no dos grupos. Argumentar que "echad" realmente significa en sí mismo "unidad compuesta" es poco mejor que decir que uno significa tres en la frase "un trípode", o que uno significa cien si hablamos de "un ciempiés".


Las denominaciones deben tener como objetivo unirse bajo la bandera que Jesús proclamó (además de su Evangelio del Reino): que Dios es Uno, de manera estrictamente bíblica.


1 Ver RV, RSV, NRSV, NEB.


2Comentario sobre Lucas 1:35.


3Una teología sistemática de la religión cristiana, Zondervan, 1962, pág. 110.


4 El hebreo no dice el Dios Poderoso, sino una poderosa persona divina. La palabra El (Dios) no necesariamente apunta al Único Dios de Israel. Puede tener un significado secundario como “dioses” humanos.


5 Tenga en cuenta la interpretación inapropiada del NVI, “siendo de la misma naturaleza Dios”. El texto no dice que Jesús era Dios, sino que estaba “en la forma de Dios”.


6 Muy ocasionalmente un ángel es llamado adoni, pero en ninguna ocasión se le da a Dios ese título.


7 Herald Press, 1987.

¿Siguen los cristianos a Cristo?

 ¿Los cristianos siguen a Cristo?

Anthony F. Buzzard


La pregunta puede parecer extraña. Mi objetivo es llamar la atención sobre la evidente diferencia entre la terminología de los creyentes y el lenguaje de Jesús en la cuestión de definir la esperanza cristiana. Pensaríamos que aquellos que reclaman a Jesús como Señor seguirían cuidadosamente su ejemplo como maestro y hablarían de su destino exactamente como lo hizo Jesús.


Pero los asistentes a la iglesia no hacen esto. Se refieren al objetivo de la vida cristiana en términos completamente diferentes de la Biblia, que afirman como la fuente de la verdadera fe. Esto alertará a los cristianos inteligentes sobre un hecho simple: un nuevo lenguaje y pensamiento radicales han intervenido de alguna manera entre nosotros y Jesús. No estamos hablando como Jesús siempre habló sobre el mismo objeto de ser un creyente. Se llama un retorno a la Biblia.


En cada mano escuchamos a los miembros de la iglesia hablar de “ir al cielo”, tener la “esperanza del cielo”, desear conocer a familiares “en el cielo”. Los evangelistas comúnmente se acercan a los incrédulos con la pregunta: “Si murieras hoy, ¿estarías seguro de ir al ‘cielo’?” Este tipo de vocabulario no tiene apoyo en la Biblia, un hecho reconocido por los académicos del Nuevo Testamento. ¿Por qué entonces no se hace nada para poner nuestro pensamiento y hablar en línea con Jesús?


William Strawson, tutor de Teología Sistemática y Filosofía de la Religión, hizo un estudio detallado de Jesús y la Vida Futura (Epworth Press, 1959), y dedicó 23 páginas a un examen de la palabra “cielo” en Mateo, Marcos y Lucas. Concluyó:


“En pocos casos, si es que hay alguno, del uso de la palabra ‘cielo’, ¿hay algún paralelismo con el uso moderno? Los registros del evangelio de la vida y la enseñanza de nuestro Señor no hablan de “ir al cielo”, como lo hace naturalmente un creyente moderno. Más bien, el énfasis está en lo que es “celestial” que viene al hombre... Nuestra forma moderna de hablar de la vida con Dios como vida “en el cielo” no es la forma en que los evangelios hablan del asunto. Especialmente no hay ninguna sugerencia de que Jesús esté ofreciendo a sus discípulos la certeza del “cielo” después de esta vida” (p. 38, énfasis agregado).


Se deben haber predicado miles y miles de sermones en los que el lenguaje no bíblico sobre el cielo perpetúa un malentendido fundamental sobre la vida después de la muerte, un malentendido fundamental sobre todo el propósito revelado de Dios. Una mirada a la enseñanza de Jesús registrada en el Nuevo Testamento revela que lo que llamamos “cielo” llamó el Reino de Dios o Reino del Cielo


En la tierra: “Bienaventurados los mansos, porque tendrán la tierra/mundo como su herencia” (Mat. 5:5, citando Sal. 37:11; cp. Apoc. 5:10). Sería difícil imaginar una forma más efectiva de contradecir la enseñanza de Jesús que promover constantemente el “cielo” como recompensa cristiana. La audiencia de Jesús le preguntó: “¿Qué haré para heredar el Reino de los Cielos?” (Definido como hemos visto como “heredar la tierra”). Jesús respondió: “Si quieres entrar en la vida [no ‘ir al cielo’] guarda los mandamientos...” Es difícil para un hombre rico “entrar en el Reino de Dios” (Mat. 19:16, 17, 24). Entonces Jesús describió el objetivo cristiano específicamente: “Cuando el mundo vuelva a nacer, cuando el Hijo del Hombre [regrese] para sentarse en el trono de su Gloria, ustedes también se sentarán en doce tronos para gobernar las doce tribus de Israel” (Mat. 19:28; Lucas 22:28-30).


La promesa del oficio real, en la tierra cuando Cristo regrese, fue ofrecida a los Apóstoles y más tarde se extendió a toda la iglesia: “El que venza, y guarda mis obras hasta el final, a él le daré autoridad sobre las naciones, y él las gobernará con una vara de hierro... como también he recibido autoridad de mi Padre...[ Dios] ha hecho [a los creyentes de todas las naciones] en un reino de sacerdotes... y ellos reinarán como reyes sobre la tierra” (Apocalipsis 2:26; 5:10; cp.Apoc. 3:21; 20:1-6; II Tim. 2:12; I Cor. 6:2).


El coro de voces que presentan el “cielo” como el objeto de ser cristiano no representa la voz auténtica de Jesús. Una conspiración (inconsciente) parece ocultar la realidad de la esperanza cristiana de los creyentes que, bajo la presión de tal adoctrinamiento persistente, imaginan vagamente que el “cielo” es la recompensa de los fieles, según las Escrituras. Una cuidadosa investigación del Nuevo Testamento mostrará que no lo es. Los cristianos en la Biblia siempre hablaban de “heredar el Reino”, y la tierra, nunca de “ir al cielo”.


Se necesita una revolución en nuestro habla, pensamiento y estudio de la Biblia. Tal vez el comentario de un destacado erudito del Nuevo Testamento de este siglo pueda asustar a los creyentes para que sigan a Jesús con mayor precisión:


El profesor J.A.T. Robinson de Cambridge observó que “’El ‘Cielo’ nunca se usa, de hecho, en la Biblia para el destino de los moribundos” (In The End God, p. 104).


Es un asunto fácil verificar la exactitud de su declaración. Los expertos en obras estándar que describen la Biblia lo han dicho con bastante frecuencia.

Sacando al doctor Tasker del atasco

Sacando a Tasker del atasco

Anthony F. Buzzard


“No se necesita un teólogo sistemático de ningún grado extraordinario de perspicacia, para notar cómo los comentaristas de la Biblia a menudo son víctimas de suposiciones bastante dogmáticas y acríticas, en el curso de su trabajo profesional”. Así escribió sabiamente un buen erudito de la Biblia y la teología.1 En un lenguaje sencillo, observó que sus colegas a menudo se tragaban enormes suposiciones sin examen.


Aquí hay un ejemplo significativo de una suposición no probada en el trabajo. R.V.G. Tasker escribió el comentario sobre Mateo en la serie de comentarios del Nuevo Testamento de Tyndale. Este conjunto de comentarios contiene gran parte del mayor valor. Pero la sección de Mateo 22:41-46 dice:


Jesús recuerda a los fariseos “que si el propio David, en una expresión inspirada en el Salmo 110:1 [‘el SEÑOR dijo a mi señor’], habla del Mesías como Señor, entonces el Mesías debe ser más que el descendiente físico de David, que sería un líder nacional, quizás mayor, pero similar al mismo David. En otras palabras, el Mesías, aunque de ascendencia davidica, también es de origen divino. El hijo de David es el Dios de David. Tal exposición lógica de uno de los salmos clave redujo a los fariseos al silencio”.


Pero espera un momento. ¿David se refirió al Mesías como su DIOS? Absolutamente no. El profesor Tasker asume que David creía en la Trinidad o al menos en un Binitariedad Pero los hechos están en su contra. David se refirió al Mesías como “mi señor” (tenga en cuenta la minúscula correcta “s” de la RV, RSV, NRSV, etc.). Pero “mi señor” definitivamente no es “mi Dios”. El texto inspirado tiene la palabra adoni (mi señor) aquí, y esa forma de la palabra “señor” aparece 195 veces en el Antiguo Testamento. En ninguna ocasión se refiere al Señor Dios. Siempre es el título de un superior humano (o rara vez uno angelical).


El Mesías no es Dios, sino el señor humano supremo de David y de todos los creyentes. María era, según Elisabeth, “la madre de mi señor [el Mesías]” (Lucas 1:43), ¡no la madre de Dios!


1 James Mackay, “El problema de la preexistencia del Hijo”, p. 51. 

Cómo hacer la Biblia confusa

 Cómo confundir la Biblia

Anthony F. Buzzard 


Hay dos buenas maneras de confundir la Biblia (y muchas variantes sobre estos dos métodos). 

1) Marcas la diferencia entre dos o más artículos cuando la Biblia no hace tal diferencia.


2) No distingues lo que en la Biblia se distingue como diferente.


Vamos a tomar un ejemplo de 1).

Un tratado dice: “El don de lenguas no debe confundirse con el uso de lenguas como señal de bautismo en el Espíritu Santo o con lenguas utilizadas en una oración privada o intercesión o con algún idioma extranjero como medio de comunicación”.


Fíjate en lo que ha pasado aquí. Hay no menos de cinco formas distinguibles de “lenguas”.


La Biblia no proporciona estas distinciones. El don en Hechos fue el don de hablar un idioma extranjero por alguien que no lo había aprendido. No se necesitó un intérprete. La audiencia entendió su propio lenguaje. En I Corintios 12-14, el don de lenguas es también la capacidad de hablar un idioma (no solo sílabas repetidas) no aprendido. La única diferencia en Corintios es que había necesidad de un intérprete, para que todos pudieran saber lo que se estaba comunicando. Así que solo hay un don de idiomas: se proporcionó una interpretación sobrenaturalmente en Corinto y no se necesitó ninguna interpretación en Hechos.


El don de lenguas se enumera como de menor importancia que la predicación y siempre debe ser interpretado, ya sea por el hablante que debe orar para interpretar (1 Cor. 14:13), o por otra persona presente que tenga el don de la interpretación (1 Cor. 14:27, 28). Pablo nunca sugirió que el don permanecería para siempre en el armario de oración, ni que fuera ininteligible. Todos los dones deben ser públicos, beneficiar a todos y ser verificables. Solo se permiten tres expresiones en lenguas en una reunión determinada y una persona debe interpretar. Sin interpretación, no se permite el uso de lenguas.


Pablo no hace distinción entre cinco dones de “lenguas” diferentes.


Un ejemplo de confusión de las Escrituras de otra manera, el número 2) arriba, es proponer que el Reino de los Cielos no es lo mismo que el Reino de Dios. Esta diferencia es negada, con razón, por miles de buenos comentaristas de la Biblia. Es fácil mostrar que solo en Mateo, se informa que Jesús predica el Evangelio del Reino de los Cielos. La misma predicación del Evangelio de Jesús se llama la predicación del Evangelio del Reino de Dios en Marcos y Lucas. Imagina la posible confusión introducida por la falsa afirmación de que el Reino de Dios y el Reino del Cielo significan cosas diferentes. “Permitan que los niños pequeños vengan a mí. De los tales es el Reino del Cielo” (Mateo.). “Permitan que los niños pequeños vengan a mí. De los tales es el Reino de Dios” (Marcos, Lucas). Sería imposible no ver una diferencia aquí. Los ejemplos podrían multiplicarse, pero el punto está claro.

Más oposición académica al “alma Inmortal”

 Más oposición académica al “alma Inmortal”

Anthony F. Buzzard


(Nuestro agradecimiento a Richie Temple por lo siguiente)


James D.G. Dunn es profesor de Divinidad Lightfoot en la Universidad de Durham, Inglaterra. Él expone su comprensión de la visión bíblica del alma en su reciente libro La teología de Pablo el Apóstol, Eerdmans, p. 76:


“Pablo usa la psique solo 13 veces, 4 de ellas en Romanos. Esto en sí mismo contrasta con el uso regular del término en griego clásico y de nephesh en el AT (756 veces). La diferencia entre la antropología hebrea y la griega se vuelve tan clara aquí como en cualquier otro lugar. Porque en el uso griego clásico, la psique es “el núcleo esencial del hombre que puede separarse de su cuerpo y que no comparte la disolución del cuerpo”. Aquí está el origen del concepto de 

“la inmortalidad del alma”, como la existencia continua de una parte interior y oculta de la persona humana después de la muerte. Por el contrario, en el pensamiento hebreo, nefesh denota a toda la persona, el “nefesh vivo” de Gen. 2:7. El uso de Pablo se hace claramente eco de la mentalidad hebrea típica”.


Stanley B. Marrow es un erudito católico romano jesuita que obtuvo su Licenciatura en Escrituras del Instituto Pontificio de Roma y su Doctorado en Teología de la Universidad Gregoriana. Ha sido profesor del Nuevo Testamento en el Instituto Bíblico de Roma y en universidades de los Estados Unidos. Presentamos esta cita de su libro Pablo: Sus cartas y su teología, p. 229-30:


“Lo primero que se debe decir sobre la respuesta que da el propio Pablo sobre la pregunta ‘¿Qué es el hombre?’ Es que no es nuestro, ciertamente no es el de nuestra forma habitual de pensar y hablar. Entendemos que el “hombre” está hecho de cuerpo y alma, uno material y perecedero, que está destinado a volver al polvo de donde vino, y el otro espiritual e inmortal, que es lo que sobrevive de nosotros después de la muerte. La muerte para nosotros es la separación del alma del cuerpo. El alma espiritual, creemos, recibe su justa recompensa inmediatamente después de la muerte y espera la resurrección de su cuerpo en la resurrección de los muertos en el último día.


“Cualquier cosa más lejos de la respuesta de Pablo a ‘¿Qué es el hombre?’ Es difícil de imaginar. Para Pablo, como para los autores bíblicos, cuando el pneuma deja mi cuerpo, entonces yo, todo yo, muero. Por cierto, así es como Jesús mismo murió: “cedió su espíritu (pneuma)” (Mat. 27:50); “él expiró” (Lc. 23:46).


“Cuando esta criatura mortal llega al final de sus días, entonces muere, todo él, no solo su cuerpo, ni solo su carne y sangre, ni solo su mente y su corazón, sino todo él; cuerpo y alma, carne y espíritu, corazón y mente, lo que de él es visible y lo que es invisible, todo muere. La rica multiplicidad de términos bíblicos, tanto técnicos como tradicionales, empleados por Pablo para describir a esta criatura mortal, describe solo aspectos y facetas del individuo. Por lo tanto, “cuerpo” lo describe en su relación con otros individuos y con otras cosas; “mente” se refiere a sus pensamientos más íntimos; “carne”, a su mortalidad y fragilidad; “corazón”, a la sede de sus intenciones, pensamientos y afectos; “alma” (psique), a la vida individual que termina en muerte; “espíritu” (pneuma), al aliento de vida que el Creador exhaló “en sus fosas nasales” (Gen. 2:7).


“Esta es la razón por la que la resurrección ocupa una posición tan central tanto en la teología de Pablo como en su antropología. La única esperanza cristiana de vida después de la muerte es la resurrección de entre los muertos a la vida eterna. Olvidar esta verdad básica, quedar atrapado en los interminables debates filosóficos sobre “la inmortalidad del alma”, vagar sin rumbo en el laberinto de la especulación vana sobre los muertos, es, en última instancia, hacer que la antropología de Pablo sea incomprensible y su insistencia en la resurrección de nuestros “cuerpos mortales” (Rom. 8:11, 23) superflua”.


Ahora, si esto no es lo que uno escucha al crecer en las iglesias católicas romanas o protestantes, solo muestra la enorme brecha entre la verdad bíblica y las tradiciones equivocadas que se mantienen en tantas iglesias, protestantes y católicas romanas por igual.


Como señala Hans Schwarz, profesor de teología y director del Instituto de Teología Protestante de la Universidad de Ratisbona, Alemania, en su libro recientemente publicado libro Eschatology, pp. 272-280:


“La Iglesia Católica Romana no está sola en su énfasis en la inmortalidad del alma. La mayoría de los himnos protestantes expresan la esperanza de que después de estar en la tierra nuestra alma inmortal se unirá a Dios... Pero, ¿se puede mantener esto por motivos bíblicos? “Cuando consultamos una concordancia de la Biblia, nosotros encontramos muchos casos del término “alma”. Pero los relatos de la creación al comienzo de la Biblia, donde esperaríamos la mención del alma humana, son notablemente silenciosos sobre una creación o infusión del alma humana a través de la intervención divina. Génesis 1 simplemente afirma que “Dios creó a la humanidad a su imagen” (1:27), y en Génesis 2 escuchamos en un lenguaje más pintoresco que “el SEÑOR Dios formó al hombre a partir del polvo de la tierra, y sopló en sus fosas nasales el aliento de la vida; y el hombre se convirtió en un ser vivo” (2:7).


“Esta distinción hecha no es entre el cuerpo y el alma, sino entre un humano sin vida y un ser humano vivo. En otras palabras, Dios creó a toda la persona de acuerdo con el cuerpo (a partir del polvo) y luego le dio vida a este cuerpo a través de Su aliento que da vida. Esto difícilmente puede fundamentar la enseñanza de que nuestra “alma” es creada inmediatamente por Dios, mientras que nuestro cuerpo entró en existencia de una manera mediada a través de la evolución [la posición católica romana oficial actual]. También va en contra de la idea platónica de que el cuerpo es una prisión del alma.


“Cuán incompatibles son la idea griega de la inmortalidad del alma y la creencia cristiana en la resurrección, se demuestra por la propia actividad misionera de Pablo [Hechos 17 en Atenas]. También debemos señalar que, según Pablo, la muerte no es un pasaje a una nueva vida o redención de nuestra existencia terrenal, sino un enemigo que ha sido vencido por Cristo.


“Pablo, y con él todo el Nuevo Testamento, no anhela la liberación del yo de la prisión corporal, sino la resurrección del cuerpo. Él no espera que de nuestra naturaleza mortal algo que valga la pena que es inmortal sobreviva, pero espera y está seguro de que a través de la resurrección del cuerpo nuestra naturaleza mortal se transformará en inmortalidad (I Cor. 15:35-57)”.


R.K. Bauckham, un erudito de renombre mundial en escatología bíblica, ha enseñado en varias universidades líderes. Escribe en el New Bible Dictionary, IVP, 3a edición, “Eschatology”, p. 336-7, de la siguiente manera:


“En el pensamiento NT, la inmortalidad pertenece intrínsecamente solo a Dios (I Tim. 6:16), mientras que los hombres por su descendencia de Adán son naturalmente mortales (Rom. 5:12)... La esperanza cristiana para la vida más allá de la muerte no se basa en la creencia de que parte del hombre sobrevive a la muerte. Todos los hombres, a través de su descendencia de Adán, son naturalmente

mortales. La inmortalidad es el don de Dios, que se alcanzará a través de la resurrección de toda la persona”. F.F. Bruce, el difunto profesor de crítica bíblica y exégesis de Rylands en la Universidad de Manchester, a menudo era llamado el decano de los eruditos del Nuevo Testamento del siglo XX. En su libro Pablo: Apóstol de corazón libre, Eerdmans, p. 311, escribe: 


“Evidentemente Pablo no podía contemplar la inmortalidad aparte de la resurrección; para él, un cuerpo de algún tipo era esencial para la personalidad. Nuestro pensamiento tradicional sobre el “alma que nunca muere”, que tanto debe a nuestra herencia grecorromana, nos dificulta apreciar el punto de vista de Pablo. Excepto cuando la inmortalidad se atribuye a Dios mismo en el Nuevo Testamento, siempre es del cuerpo de la resurrección que se predica, nunca del

alma”.


Cerramos con una cita del reconocido académico del Nuevo Testamento Howard Clark Kee, Profesor Emérito de Estudios Bíblicos de la Universidad de Boston. Nos da estas palabras importantes en The Cambridge Companion to the Bible, p. 544:


“A veces la resurrección parece referirse a la restauración de toda la comunidad fiel, como en Eze. 37. Pero en Isa. 26:19 y Dan 12:2, son los miembros individuales fieles del pueblo de Dios a los que se les da la seguridad de que su fidelidad a Dios será recompensada cuando resuciten de entre los muertos.


“De esta esperanza se dio expresión concreta en la garantía cristiana temprana de que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos y que su pueblo compartirá en la resurrección de los fieles y en la edad venidera (I Cor. 15). Sin embargo, en pasajes como Juan 11:25-6, se ve que los beneficios de la vida de la resurrección ya están siendo disfrutados por el pueblo de Dios en la edad [era] maligna actual. En la tradición helenística había una creencia de que el alma humana sería liberada del cuerpo a la muerte y podría ascender al reino de lo eterno y lo divino. Esa noción fue asumida por algunos pensadores judíos en el período helenístico, como atestigua la Sabiduría de Salomón 3:1-4 [de los Apócrifos]. Pero cuando Pablo describe el estado de los fieles en la nueva era, no es en términos de un alma desencarnada, sino como un cuerpo transformado, el cuerpo espiritual (I Cor. 15:35- 49). Del mismo modo, en Apoc. 20:11-22:5, los justos encuentran su máxima alegría y realización, no como almas que ascienden al cielo, sino en el nuevo orden, la nueva ciudad y el nuevo templo, que descienden del cielo a una tierra renovada (Apocalipsis 21:10)

Saltando a conclusiones demasiado rápido

 Saltando a conclusiones

Anthony F. Buzzard


Las obras populares sobre apologética cristiana abundan en las librerías cristianas. Contribuyen en gran medida a la dieta espiritual de muchos creyentes inquisitivos y los que van a la iglesia. Uno de los temas tratados con más frecuencia es la pregunta, ¿es Cristo Dios?


La respuesta afirmativa a la pregunta es la siguiente: 

1) Jesús tenía una relación única con su Padre. Por lo tanto, él debe haber sido Dios. 

2) Jesús dijo que era el Hijo de Dios, así que debe ser Dios. 

3) Los judíos lo acusaron en dos ocasiones de “hacerse igual a Dios”. La acusación de los judíos debe haber sido justa, y deben haber pensado que Jesús afirmaba ser una “Persona coigual, coeternal, increada en la Deidad”, que se había convertido en hombre. 

4) Jesús afirmó ser el Hijo del Hombre y esto demuestra que era Dios.


Estos cuatro argumentos se presentan en ¿Sabes por qué lo crees? del pequeño Pablo, que Billy Graham revisa como “erudito, articulado y simple”.


Proverbios nos aconseja sabiamente que los argumentos de un hombre pueden sonar convincentes hasta que alguien viene y pone un punto de vista opuesto. Entonces, ¿qué pasa con estas “pruebas” de la llamada Deidad de Jesús?


1) La relación única de Jesús con su Padre solo demuestra que Jesús era único. Es un gran salto de lógica decir que una relación única con Dios significa que Jesús es Dios. Jesús fue concebido virginalmente, era sin pecado, y resucitó de la muerte a la vida sin fin, la inmortalidad. Fue autorizado exclusivamente por Dios, su Padre, para actuar en nombre del Padre (lo dice una y otra vez en el evangelio de Juan). ¡Pero ninguno de estos factores lo convierte en Dios! Pablo, en una declaración dramáticamente clara sobre quién era Jesús,


Dijo: “Hay un Dios y un mediador entre Dios y los hombres, el hombre Mesías Jesús”. (1 Tim. 2:5) Jesús murió. Él era mortal. Pero Dios es inmortal (I Tim. 6:16). Jesús fue tentado, pero Dios no puede ser tentado. Por definición, entonces, Jesús no podría haber sido Dios. De hecho, como dijo Pablo, “hay un solo Dios, el Padre...” (1 Cor. 8:4-6). Jesús es el “hombre Mesías Jesús” (I Tim. 2:5). Jesús es de hecho el Señor Mesías (Lucas 2:11), basado en el título “mi señor” (RV, RSV, NRSV, Biblia de Jerusalén) que se le dio en el masivamente importante Salmo profético 110:1. “Mi señor” (adoni) es un título otorgado exclusivamente, en las 195 ocurrencias del Antiguo Testamento, a los superiores que no son Dios.


Jesús nunca afirmó ser el Señor Dios. Solo hay una Persona, el Padre, en esa clase única (Juan 17:3). A Jesús nunca se le llama “el Todopoderoso”. Nunca se le aborda como “el que solo es Dios”. Nunca se le llama “el único que es verdaderamente Dios”, pero a su Padre se dirige así (ver Juan 17:3; 5:44). Si, como dijo Jesús, el Padre es “el único que es Dios”, nadie más puede serlo. El lenguaje no podría ser más claro (a menos, por supuesto, que uno haya sido inducido a creer lo contrario).


¿Qué hay del argumento 2)? Jesús afirmó ser Dios porque dijo que era el Hijo de Dios. ¡Es sorprendente que un estudiante reflexivo de la Biblia se convence de esto! El título Hijo de Dios se encuentra en la Biblia en la que Jesús fue criado en varias ocasiones. Se refiere a toda la nación de Israel, colectivamente (Ex. 4:22). A los ángeles se les llama “hijos de Dios”. El Mesías será el Hijo de Dios (Sal. 2:2, 6, 7; 89:27). El Mesías como el futuro descendiente de sangre de David se llama específicamente el Hijo del Padre (2 Sam. 7:14; Heb. 1:5). El título también se aplicaba a Salomón, que ciertamente no era Dios.


El Nuevo Testamento también nos dice que Adán fue Hijo de Dios (Lucas 3:38). Pero, como ves claramente, ninguno de estos ejemplos demuestra que ¡Hijo de Dios=Dios! Más bien, obviamente, “Hijo de Dios” significa un ser humano creado en el caso de Adán y, por lo demás, un miembro de la raza humana que viene al mundo por concepción y nacimiento, y que disfruta de una relación especial con Dios.


La afirmación de que “Hijo de Dios” = “Dios” es realmente una increíble pieza de desinformación. De hecho, los hechos bíblicos nos llevan a la conclusión opuesta. Como un líder erudito mundial de la Biblia de nuestro tiempo, el Dr. Colin Brown, editor general del prestigioso Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento, dice: “Ser llamado Hijo de Dios en la Biblia significa que no eres Dios” (Ex Auditu 7, 1991).


El pequeño Pablo afirma que Hijo de Dios significa Dios, pero no nos ofrece ningún análisis de los otros lugares donde “Hijo de Dios” aparece en la Biblia. Se supone que debemos creer en la fuerza de “decirlo” y el dogma.


El pequeño Pablo sostiene que 3) Jesús debe haber sido Dios, ya que los judíos (cuyas conversaciones con Jesús eran a menudo sesgadas e injustas - ¡Jesús acusó a algunos de ellos de tener al Diablo como su Padre, Juan 8:44!) Pues ellos lo acusaban de “hacerse igual a Dios”.


La evaluación honesta de las pruebas en cualquier situación requiere que el acusado pueda responder. Jesús hizo eso. Inmediatamente respondió que lejos de ser absolutamente igual a Dios, dependía de Dios para todo (ver Juan 5:18-23). En la segunda ocasión, Jesús presentó como argumento el hecho de que los jueces humanos habían sido llamados “dioses” por el propio Dios (Sal. 82:6). Sobre esa base, dijo Jesús, no estaba mal para él, como el representante humano supremo y final, agente acreditado y profeta de Dios (ver Deut. 18:15-18; Hechos 3:22; 7:37), afirmar ser Hijo de Dios (ver Juan 10:31-38). Hemos visto que este título no es el título de Deidad en absoluto, sino el nombre de un ser humano divinamente autorizado. Jesús era de hecho “uno con el Padre” (Juan 10:30). La Biblia nos muestra que ser “uno” indica una asociación de “un mismo sentir”. Los discípulos iban a ser “uno como nosotros [el Padre y Jesús] somos uno” (Juan 17:11). Ser “uno con Dios” ciertamente no significa que uno sea Dios.


La más débil de todas es la afirmación de El Pequeño Pablo de que el autodenominado título de Jesús Hijo del Hombre lo convierte en Dios. Eso es extralimitado, ya que Ezequiel en el Antiguo Testamento es llamado con frecuencia al Hijo del Hombre. Además, Hijo del Hombre significa “la persona humana /ser humano”. Es un título mesiánico extraído de Daniel 7. (“Los hijos de los hombres” son seres humanos.) Los judíos, con razón en este punto, nunca imaginaron que Dios mismo sería el Mesías. Dios no podía ser el hijo de David. Ningun cristiano primitivo suponía que Dios vendría y le diría a María (como afirmó recientemente un maestro católico romano): “María, ¿quieres ser mi madre?”


La autoridad de Jesús para perdonar los pecados no es ninguna prueba de que él fuera Dios. Se dio el derecho a remitir pecados por Jesús a otros seres humanos (Juan 20:23) y la Biblia misma proporciona el comentario apropiado de los espectadores: ¡se maravillaron “de que se hubiera dado tal poder a los hombres”! (Mat. 9:8)


Es común que los libros populares sobre el cristianismo presenten al lector tres opciones: Jesús era malo, loco o Dios. Así que, dicen estos libros, ¡tú eliges! ¿Era Jesús malvado, loco o Dios mismo? Esta es una forma inteligente de forzar una conclusión no bíblica al lector. Hay una cuarta opción que refleja la enseñanza del mismo Jesús y de las Escrituras: Jesús fue el único, concebido virginalmente, último portavoz y embajador de Dios, quien como imagen visible de su Padre, reflejaba perfectamente la voluntad de su Padre que lo comisionó. Jesús era el Mesías judío prometido, y ningún texto del Antiguo Testamento insinuó que él era un Dios Todopoderoso. Iba a nacer como hijo de Israel (Isa. 9:6) y ser  (el gibbor=“héroe divino, que refleja la majestad divina”, BDB Lexicon Hebreo del AT). El Mesías: es el Salvador presentado por el Nuevo Testamento y anticipado por todo el Antiguo Testamento. Jesús encaja muy bien con ese modelo. Él era de hecho la expresión misma de Dios, la encarnación andante de la propia palabra y sabiduría de Dios (Juan 1:1-2). Observe cuidadosamente que la “palabra” en Juan 1:1 no tiene letra mayúscula en el griego original, y no significa otra persona hasta que se encarna en el ser humano Jesús, el Hijo de Dios, que fue engendrado en el vientre de su madre por generación sobrenatural (Mateo 1:20 - “lo que es engendrado en ella”).

El griego original debe ser consultado aquí, ya que las traducciones ocultan el hecho de que Jesús fue creado sobrenaturalmente/engendrado por el Padre, no solo concebido (la acción de la madre). Es una generación, pero no en la eternidad, la Biblia no tiene ni una palabra sobre un engendramiento eterno del Hijo, sino en la historia, hace unos 2000 años. Lucas 1:35 explica la razón y la base para que Jesús sea el Hijo de Dios, ciertamente no porque sea Dios, sino porque fue creado milagrosa y sobrenaturalmente en María. Esto lo convierte en un ser humano único, el segundo (último) Adán.


Los primeros cristianos postbíblicos no eran creyentes trinitarios. Es decir, no creían lo que la “ortodoxia” popular ahora exige tan insistentemente, que el Hijo de Dios era una Persona eterna y no creada.


Tertuliano, c. 155-230: “El Padre es la sustancia entera, pero el Hijo es una derivación y parte del todo” (Contra Praxeas,9). Aunque creía que el Hijo era preexistente, “hubo un tiempo en el que el Hijo no lo era” (Contra Hermógenes, 3). El Hijo entró en existencia real (según Tertuliano) antes de la Creación, pero no tuvo una existencia separada hasta que procedió así del Padre. “Por lo tanto, Tertuliano todavía se movió en parte en el mundo del pensamiento de los apologistas (Justino Mártir y otros) y aún no había alcanzado la concepción del Hijo eterno, el correlato del Padre eterno”. Tertuliano no habla de “la Trinidad inmanente en la vida eterna de Dios” (Sydney Cave, D.D., Profesor de Teología, Universidad de Londres, Doctrina de la Persona de Cristo, p. 86). 


A partir de estos hechos bien establecidos, vemos que la Trinidad no se remonta continuamente al Nuevo Testamento.