A la tierra de la promesa

A la Tierra de la Promesa vía La Resurrección
por Mario A. Olcese

La necesidad absoluta para la resurrección en el plan divino era el punto de intercambio importante de Jesús con los profesores religiosos de su día. (Uno podría esperar que él tuviera mucho para decir a los teólogos en el mismo asunto en el presente siglo). Los Saduceos no creyeron en ninguna resurrección y así negaron el pacto de esperanza de vida en la tierra para el fiel.

La respuesta de Jesús a su comprensión defectuosa del plan divino implicó un reproche severo de que habían abandonado la revelación de Dios: Entonces respondiendo Jesús, les dijo: Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de Dios. Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino serán como los ángeles de Dios en el cielo. Pero respecto a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo que os fue dicho por Dios, cuando dijo: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? Dios no es Dios de muertos, sino de vivos. (Mateo 22:29-32).

La lógica de la discusión de Jesús era simplemente que desde que Abraham, Isaac, y Jacob habían estado de largo muertos, debe haber una resurrección futura para restaurarlos a la vida, de modo que su relación con el Dios vivo pudiera ser reasumida y pudieran recibir lo que había garantizado el pacto. En ningún registro está la respuesta de Jesús que se utilizará como justificación para creer que los patriarcas estaban ya vivos. El asunto entre Jesús y sus opositores era si habría una resurrección futura. Jesús discutió que el pacto fracasaría si los patriarcas fueran dejados en sus sepulcros. Para que Dios sea el Dios de la vida, los patriarcas deben levantarse a la vida nuevamente en la resurrección futura (Dan 12:2).

El libro de Hebreos persigue exactamente la misma línea de argumento que expone el drama de la fe de Abraham en las grandes promesas de Dios. El misterio del fracaso de Abraham de lograr su lugar en la tierra se puede solucionar para siempre sólo por una intervención decisiva en el futuro, la cual lo restauraría a la vida. En el curso de su discusión, el escritor hace declaraciones rotundamente contradictorias a las ideas tradicionales alrededor de una vida futura en el "cielo." "Por la fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia; y salió sin saber a dónde iba” (Heb. 11:8).

Así la historia comienza. La herencia de Abraham, observamos, debe ser el lugar a donde fue invitado a ir, es decir, el Canaán geográfico. Esto es exactamente lo que describe el relato de Génesis. Esa misma tierra, según el escritor cristiano del Nuevo Testamento, estaba Abraham destinado a recibir "después", pero cuánto tiempo “después” aún no se nos ha dicho. El escritor continúa: "por la fe Abraham hizo su hogar en la tierra de la promesa como un extranjero en un país extranjero; él vivió en tiendas al igual que Isaac y Jacob que eran herederos con él de la misma promesa" (Heb. 11:9).

Abraham, Isaac y Jacob y otros héroes de la fe “murieron todos éstos sin haber recibido lo prometido, sino mirándolo de lejos, y creyéndolo, y saludándolo, y confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. " (Heb. 11:13). Una impresión incorrecta es dada por nuestras versiones cuando traducen "en la tierra" como "sobre la tierra."14 Esto podría sugerir que los patriarcas compartieron la noción tradicional del "cielo" como su destino.

El punto, sin embargo, es que la gente “que dicen esto, claramente dan a entender que buscan una patria (Heb. 11:14), a saber, la misma tierra renovada bajo el gobierno prometido del Mesías, el Reino de Dios. La mucha verdad pasada por alto sobre la promesa de la tierra para los Cristianos ha sido rescatada por George Wesley Buchanan: Esta herencia de la promesa-reposo estaba atada inextricablemente a la tierra de Canaán, que es el lugar donde los patriarcas vagaron como residentes temporales (11:13). Fue llamada la tierra de la promesa (11:9) y la patria celestial (11:16)... esto último no significa que ésta no fuese en la tierra. Igual sucedió con los que recibieron el llamado celestial (3:1), o los que habían probado el don celestial (6:4) ellos recibieron el llamado y el don celestiales cuando vivieron en la tierra. De hecho, la patria celestial era la misma tierra en la cual los patriarcas moraron como "extranjeros y peregrinos" (11:13). ["celestial"] significa que es una tierra divina que Dios mismo ha prometido.15

El "Cielo" Estará en la Tierra

Las explicaciones tradicionales de estos versos procuran evadir las implicaciones de hebreos 11:8, 9. "El cielo" como la recompensa de los fieles no cabrá con esta declaración bíblica clara de que Abraham esperaba heredar la misma tierra en la cual él había vivido. Abraham era obviamente residente en una localización geográfica en la tierra, y él anticipó volver a esa tierra y poseerla. "El hizo su hogar en la tierra de la promesa " (Heb. 11:9). La tierra prometida para los fieles debe estar en este planeta — nuestra propia tierra renovada y restaurada.

No hará nada discutir que Canaán era un "tipo" de cielo como lugar para las almas partidas en la muerte. Semejante idea del mundo de la filosofía Griega ha invadido el Cristianismo y obstruye la creencia en la promesa de la Biblia de una herencia en la tierra de la vida, Palestina, como el centro del futuro orden mesiánico mundial. La resurrección en el futuro, cuando regrese Jesús, es la única trayectoria por la cual los patriarcas pueden alcanzar su meta y poseer la tierra que nunca han poseído. En efecto, como recalca Hebreos a, ninguno de los distinguidos fieles "recibió alguna vez lo que había sido prometido" — la herencia de la Tierra Prometida (Heb. 11:13, 39).

Ellos murieron en la fe, una virtud ligada estrechamente a la esperanza, completamente seguros de la resurrección que los traería a la posesión de la tierra con el Mesías. Esto no tiene nada que ver con la idea, que muchos han aceptado bajo presión de la tradición post-bíblica Gentil, que los patriarcas y los creyentes subsecuentes han ganado ya una recompensa en el cielo. Pablo y Abraham Pablo trata la historia de Abraham como el modelo de la fe cristiana sin insinuar que la herencia de Abraham es diferente de la de cada creyente cristiano. De hecho, justo lo contrario es la verdad: Abraham es "el padre de todos los que creen" (Rom 4:11).

Abraham demostró la esencia de la fe cristiana estando dispuesto a creer en el plan de Dios para concederle la tierra, la simiente y la bendición para siempre. La fe para Abraham era una respuesta impaciente a la iniciativa divina expresada en palabras. Es precisamente esa clase de fe que Jesús exige con su llamamiento a "arrepentíos y creed en el Evangelio del reino" (Marcos 1:14, 15). Jesús es así el exponente por excelencia de la fe Abrahámica. El renuncia a todo, incluyendo su vida, para la causa del diseño magnífico de Dios para el rescate de la humanidad caída, y él invita a sus partidarios a que hagan lo mismo. Después del ejemplo de Abraham, que estaba dispuesto a renunciar aun a la familia para la causa divina (Gén. 12:1), Jesús invitó a sus seguidores a que reconocieran las previas demandas de la familia de la fe.

Sus parientes verdaderos no eran sus hermanos y hermanas de sangre sino "los que oyen la Palabra de Dios [el Evangelio del reino, Mateo 13:19] y lo hacen" (Mateo 12:46-50). La lealtad a Jesús y al Evangelio reemplazan a las demandas de la familia y del país (Lucas 14:26, 27, 33; Gén. 12:1 del Cp.). La justificación — veniendo a una relación recta con Dios — incluye un asimiento inteligente del plan de Dios, creyendo como Abraham en lo que ha prometido Dios hacer (Rom. 4:3, 13).

El alcance del mensaje del Evangelio es más amplio que sólo una aceptación de la muerte y resurrección de Cristo. La fe apostólica invita a la participación en el Plan divino en curso en la historia que podríamos llamarlo "Operación Reino". Implica el asimiento del futuro divinamente revelado como la meta de la empresa Cristiana. Comprendiendo lo que está haciendo Dios en la historia del mundo le permite a un hombre adaptar su vida a Dios dentro de la enseñanza de Jesús, como ambos, el profeta y el rey del reino. Un Cristiano según Pablo es uno que "sigue en los pasos de la fe de nuestro padre Abraham" (Rom. 4:12).

El acoplamiento con el pacto patriarcal no podía estar más claro. La fe de Abraham "fue caracterizada por (o basada en) una esperanza que fue determinada solamente por la promesa de Dios…la fe de Abraham fue la firme confianza en Dios como el que determina el futuro de acuerdo a lo que El ha prometido.”16 Tanto Jesús y los Apóstoles nos invitan, con el mensaje del reino,17 a la preparación para el gran acontecimiento que no es nada menos que el resultado final del pacto hecho con Abraham y su descendiente (espiritual). Pablo define esa promesa y especifica el objetivo del Cristiano.

Él nos recuerda que Abraham debía ser el "heredero del mundo" (Rom. 4:13), que es simplemente repetir la promesa de Jesús que "Los mansos heredarán la tierra [o el mundo]" (Mateo 5:5; cp. Gén. 17:8). Como James Dunn dice: La idea de la "herencia" era una parte fundamental de la comprensión judía de su relación pactal con Dios, sobre todo, de hecho casi exclusivamente, en la conexión con la tierra — de su tierra de Canaán por derecho de herencia como le fue prometido a Abraham... [Este] es uno de los temas más emotivos de la auto identidad nacional judía...Central para la auto comprensión Judía era la convicción de que Israel era la herencia del Señor... Integral a la fe nacional era la convicción de que Dios había dado a Israel la herencia de Palestina, la tierra prometida.

Es este axioma que Pablo evoca y se refiere al nuevo movimiento cristiano como un todo, a Gentiles así como a Judíos. Ellos son herederos de Dios. La relación especial de Israel con Dios ha sido extendida a todos en Cristo. Y la promesa de la tierra se ha transformado en la promesa del Reino... Esa herencia del reino, y la ciudadanía completa bajo el gobierno único de Dios, es algo todavía aguardado por los creyentes.18 Es fácil ver cuán devastador será para cristianismo del Nuevo Testamento cualquier recorte del vínculo entre Cristo y el pacto Abrahámico.

Mientras que Jesús y los Apóstoles trabajaron para proclamar el Evangelio del reino como la esencia de las garantías del pacto reveladas a Israel y ahora ampliadas a todos los creyentes, el Cristianismo tradicional ha interferido con esta tesis bíblica principal. Ha promovido una meta en el "cielo" que hace imposible o inútil el cumplimiento de la promesa de la tierra confirmada por Jesús (Mateo 5:5; Rev. 5:10). Nuestros padres no están en el cielo, y nunca se esperó que lo estuvieran. Ellos miraron hacia adelante, como lo hicieron los cristianos del Nuevo Testamento, para entrar y heredar la tierra de la promesa, el Reino de Dios en la tierra, por la resurrección de los muertos.

Este reingreso en la tierra de Canaán renovada significaría la recuperación del gobierno divino en la tierra, la reversión del desastre que ha abrumado a la humanidad desde el principio. Por este "gozo puesto delante de él" el Mesías había muerto en las manos de su propia gente incrédula (Heb. 12:2). Para esta herencia, que concede el derecho de gobernar en el reino, los cristianos primitivos sufrieron como parte de su preparación para la realeza.

Abrazando el mensaje del reino, se esforzaron en ser "dignos de Dios que nos llamó a su reino y gloria" (I Tes. 2:12). El sendero a la gloria no era fácil. "Es a través de muchas tribulaciones que entraremos en el Reino de Dios” (Hechos 14:22), es decir, lograr la realeza con Jesús en el nuevo gobierno que viene. Debemos insistir otra vez en el vínculo directo entre el Cristianismo primitivo y el pacto con Abraham.

Como dice Dunn: El grado en el cual la discusión de Pablo está determinada por la actual auto comprensión de su propia gente, está indicado claramente por su fraseología cuidadosa que recoge cuatro elementos dominantes en esa auto-comprensión: la promesa del pacto a Abraham y su simiente, la herencia de la tierra como su elemento central... ella se ha convertido casi en un tópico de la enseñanza judía de que el pacto prometió que la simiente de Abraham heredaría la tierra... la promesa interpretada así era fundamental para la auto conciencia de Israel como pueblo del pacto de Dios: Era la razón por la que Dios lo había elegido en primer lugar entre todas las naciones de la tierra, la justificación para mantenerse diferentes de otras naciones, y la esperanza confortante que hizo su humillación nacional actual soportable... El caso de Pablo revela la fuerte continuidad que él vio entre su fe y la promesa fundamental de las Escrituras... Pablo no tenía ninguna duda que el Evangelio que él proclamó era una continuación y un cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham. Pero él estaba igualmente claro de que los herederos de la promesa a Abraham no deberían ser más identificados en los términos de la ley.

Porque Génesis 15:6 demostró con suficiente claridad que la promesa fue dada y aceptada a través de la fe, absolutamente aparte de la ley entera o en parte.19 El punto que debe comprenderse es que Pablo no cuestiona el contenido de la promesa. ¿Cómo podría él hacerlo sin que derrumbe toda la revelación dada por la Biblia? La promesa territorial fue deletreada y repetida claramente en el registro del Génesis y era el acariciado tesoro nacional de su gente.

Al Israel fiel, representado primero por Abraham, Dios le había dado seguridad de que heredarían la tierra como un paraíso restaurado. La gloria del ministerio de Pablo es introducir un nuevo hecho revolucionario — de que esta magnífica perspectiva está abierta a todos los que crean en el Mesías como la simiente de Abraham y como aquel que encabezará la nueva administración del Reino.

Era obviamente al Mesías que las promesas fueron hechas como el descendiente distinguido de Abraham. Pero los cristianos Gentiles, a través de la aceptación de las afirmaciones de Jesús como el Cristo de Israel, pueden adquirir una parte completa en la misma herencia prometida. Pablo alcanza un momento triunfante en su discusión cuando él declara a sus lectores Gentiles que "si ustedes son de Cristo, entonces son contados como descendientes de Abraham y son herederos [del mundo, Rom. 4:13] según la promesa [hecha a Abraham ] " (Gál. 3:29).

Las promesas son seguras, sin embargo, sólo, como Pablo dice, para "los que son de la fe de Abraham" (Rom. 4:16), es decir, aquellos cuya fe es del mismo tipo que la suya, descansado sobre los mismos arreglos divinos. Por lo tanto, Pablo habla de la necesidad para los Cristianos de venir a ser "hijos de Abraham" (Gál. 3:7), "simiente de Abraham" (Gál. 3:2; Rom. 4:16), y de reconocer a Abraham como su padre espiritual (Rom. 4:11), caminar en sus pasos (Rom 4:12), y considerarlo un modelo de la fe cristiana (Gál 3:9), porque el Evangelio había sido predicado a él de antemano (Gál. 3:8).

¿Pero cuánto oímos hoy sobre el evangelio Cristiano que tiene su base en las promesas del pacto hechas a Abraham? Pablo habla a la iglesia de Galacia sobre la "bendición de Abraham" ahora puesta a disposición de todos en Cristo. Esta frase es citada de Génesis 28:4 donde es definida. Significa "tomar posesión de la tierra en donde viven ahora como extranjeros, la tierra que Dios dio a Abraham." Nuevamente un vínculo iluminador se hace entre la Biblia hebrea y el cristianismo del Nuevo Testamento que proporciona una base maravillosa para reestructurar la actual iglesia fragmentada sobre un fundamento bíblico. Nunca abandonó por un momento Pablo las raíces de la fe revelada en los tratos de Dios con Abraham.

Puesto que la tierra prometida de Canaán sería un día el centro del gobierno Mesiánico, era obvio que la herencia de la tierra implicó la herencia del mundo. La promesa sigue siendo geográfica y territorial, relacionada a la tierra de la era venidera, y correspondiendo exactamente con la afirmación de Jesús de su herencia Judía cuando él prometió al manso (otra vez citando la Biblia Hebrea) la herencia de la tierra/mundo (Mateo 5:5, citando Salmo 37:11). Jesús creyó que Jerusalén todavía sería digna de la ciudad del título La Ciudad del Gran Rey (Mateo 5:35) y que los creyentes supervisarían un nuevo orden mundial con él.20

En breve, la promesa de la tierra se repite en el Nuevo Testamento como la promesa del Reino de Dios, que es la base del Evangelio Cristiano. El Reino es ofrecido a los creyentes como su destino. Es la "tierra habitada renovada del futuro" (Heb. 2:5), que no debe estar sujeta a ángeles sino al Mesías y a los santos, el "Israel de Dios" (Gál. 6:16), "la circuncisión verdadera" (Phil. 3:3). Mucho del entusiasmo de los Cristianos del Nuevo Testamento descansa en el gran privilegio extendido a ellos como el pueblo de Dios en Cristo. Su esperanza corresponde exactamente con la esperanza de los profetas de Israel. J. Skinner observa que "el punto principal [de la esperanza para el futuro de Jeremías] es que en un cierto sentido una restauración de la nacionalidad Israelita era la forma en la cual él concibió el Reino de Dios".21

Jesús también se consideró un profeta (Lucas 13:33), habría estado de acuerdo. La aplicación de Pablo del pacto Abrahámico a los cristianos, ambos, judíos y Gentiles, no lo condujo a pensar que el Israel no convertido permanecerá para siempre fuera de la bendición divina en Cristo. En Romans 11:25, 26 él miró hacia adelante, como un elemento importante en el desarrollo futuro del Reino, una conversión colectiva de un remanente de la nación de Israel en la Segundo Venida.22 La iglesia Judía/Gentil, sin embargo, en el pensamiento de Pablo, serían los líderes en el Reino Mesiánico (1 Cor. 6:2; 2 Tim. 2:12; 1 Corintios 4:8).

De esta manera el pacto Abrahámico garantiza una parte en el gobierno del Mesías para todos los que ahora aquellos que ahora creen en el Evangelio, y nos asegura de que habrá, además, otra oleada de conversión cuando el Israel nacional finalmente acepte a su Mesías. A ese evento los Apóstoles miraron correctamente hacia adelante cuando, en una conversación final con el Jesús que se iba, le pidieron: "Ha llegado ahora el tiempo para la restauración del Reino a Israel?" (Hechos 1:6).

Para aquellos que no han tenido el beneficio de un entrenamiento Calvinista, esta pregunta no presentará ningún problema. Después de todo, si a usted Jesús le ha enseñado que va a administrar a las doce tribus (Lucas 22:28-30), usted esperaría con una cierta impaciencia la restauración de esas tribus en el Reino. La mención del Espíritu santo (Hechos 1:5), que era el atributo de la realeza y de los sacerdotes, incitó muy naturalmente el entusiasta interés de los Apóstoles en el dénouement del plan de la salvación. Pero note cuidadosamente: La venida del Espíritu no era la venida del Reino (Hechos 1:5-7).