Isaías 9:6: ¿Qué significa que el Mesías sea “Dios” y “Padre”?
por Frank Toth
“Porque un niño nos nacerá, un hijo nos será dado; y el gobierno descansará sobre sus hombros; y su nombre será llamado Maravilloso, Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno, Príncipe de la Paz” (Isa. 9:6).
Algunos trinitarios intentan apoyar el concepto de un Dios Triuno a partir de este pasaje. Afirman que los títulos “Dios Poderoso” y “Padre Eterno” apuntan a un segundo miembro de la Deidad.
La Biblia es de tapa a tapa un documento unitario (es decir, Dios es una sola Persona Divina). Enseña que “solo hay un Dios, el Padre” (1 Cor. 8:6) y que el Padre es “el único que es verdaderamente Dios” (Juan 17:3; cp 5:44 y I Tim. 2:5). Puesto que Jesús, su Hijo, fue dado, enviado o engendrado por Él (Juan 3:16, 17; 17:1, 3, Mateo 1:20), necesitamos comprender el significado de los términos “Dios” o “Padre” como títulos legítimos para el Mesías. Algunas traducciones, incluso varias producidas por los trinitarios, no usan el término “Dios” para el Mesías en Isaías 9:6:
“Consejero de maravillas, campeón divino, padre por siempre, capitán de la paz”. - Byington
“Una maravilla de consejero, un héroe divino, un padre para todos los tiempos, un príncipe pacífico”. - Moffatt
“En propósito maravilloso, en batalla como Dios, Padre para todos los tiempos, Príncipe de la Paz”. - NEB
“Maravilloso consejero, poderoso héroe, padre eterno, príncipe de la paz”. - Biblia revisada en inglés
“Maravilloso, Consejero, Poderoso, Potentado, Príncipe de la Paz, Padre de la edad venidera”. - La Septuaginta, como se encuentra en el Códice Alejandrino traducido por Sir Lancelot C.L. Brenton, c. 1850.
“Maravilloso, Consejero, Poderoso, Juez, Eterno, Padre, Príncipe y Paz”. - Sanedrín 94a, en el Talmud.
Dos traducciones no aplican ni “Dios” ni “Padre” al Mesías: “el Mensajero de gran consejo: porque traeré paz a los príncipes y salud a él”. - La Septuaginta, como se encuentra en el Codex Vaticanus, publicado en 1851 por Sir Lancelot C.L. Brenton.
“Maravilloso consejero del poderoso Dios, del Padre eterno, del Príncipe de la paz”. Traducción de Tanach del texto hebreo masorético.
Los judíos antiguos y modernos, así como otros, creen que el texto describe a un gobernante humano mortal. Han incluido en su referencia al rey Ezequías de Judá, hijo de Acáz. Las siguientes citas muestran que no todos los trinitarios entienden el versículo solo como una referencia a Cristo. Muchos de ellos aceptan una posible aplicación inicialmente a Ezequías y, en última instancia, a Cristo. Ellos se refieren
a “Ezequías, que era muy diferente a su padre Acáz. Este pasaje es reconocido, no solo por los cristianos, sino también por el intérprete caldeo, para relacionarse de la misma manera, pero en un sentido más excelente, con el Mesías” (Annotationes ad Vetus et Novum Testamentum, por Hugo Grocio, un cristiano arminiano holandés, 1583-1645).
Con respecto a los títulos dados al Mesías: “Consejero de la Maravilla, Dios Poderoso, Padre Eterno, Príncipe de la Paz”, una nota a pie de página en la Biblia de Jerusalén habla de “un nombre propio profético, compare con Isa. 1:26. [“Restauraré a sus jueces como en el pasado, sus consejeros como en los días pasados”.] El niño posee en un grado supremo las cualidades de todas las grandes figuras de su raza: la sabiduría de Salomón, el valor de David, las virtudes de Moisés y los patriarcas. Compare con 11:2. [“Sobre él descansa el espíritu de Yahvé, un espíritu de sabiduría y perspicacia, un espíritu de consejo y poder, un espíritu de conocimiento y del temor de Yahvé”.] La tradición cristiana y la liturgia de Navidad aplican estos títulos a Cristo, presentándolo como el verdadero Emanuel”.
La esperanza de Israel se basó en la permanencia de la dinastía de David. Los nombres dados al niño real significaron más que una continuación de la casa real de David. Señalaron una intervención decisiva de Dios cuya propia grandeza se manifestaría en Sus tratos y bendiciones sobre Ezequías y el Mesías. Esto es sugerido por la interpretación del Texto Masorético de la Sociedad de Publicaciones Judías de Isaías 9:6: “Y su nombre se llama Pele-joez-el-gibbor-Abi-ad-sar- shalom. [Nota a pie de página: Es decir, maravilloso en consejo es Dios el Poderoso, el Padre eterno, el Gobernante de la paz.]”
Ya sea aplicado a Ezequías o a Cristo o a ambos, el título “Dios poderoso” no identifica, por supuesto, a la persona como Dios Padre (ni como “Dios el Hijo”). ¡Jesús ciertamente no es su propio Padre! Otros en la Biblia son llamados “dioses” porque Dios, el Padre mismo, les confirió ese título. El término “Dios Poderoso” está definido por el principal léxico hebreo como un “héroe poderoso” o “héroe divino, que refleja la majestad divina” (Léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento por Brown, Driver y Briggs, p. 42). Este poderoso héroe es “un guerrero y defensor de su pueblo, como Dios mismo” (The Catholic Study Bible, p. 888). Es interesante que el reformador protestante Juan Calvino, que fue responsable de la ejecución del erudito unitario Miguel Serveto, dio la siguiente explicación razonable y bíblica del nombramiento que hace Dios de otros “dioses”:
“Dije que sois dioses”. Las Escrituras dan el nombre de “dioses” a aquellos a quienes Dios ha conferido un cargo honorable. Aquel a quien Dios ha separado para distinguirse por encima de todos los demás [Su Hijo] es mucho más digno de este honorable título... El pasaje que Cristo cita [en Juan 10:34] está en el Salmo 82:6, “He dicho: “Ustedes son dioses, y todos ustedes son hijos del Altísimo”, donde Dios expone con los reyes y jueces de la tierra, que abusan tiranamente de la autoridad y el poder para sus propias pasiones pecaminosas, por oprimir a los pobres y por cada acción malvada... Cristo aplica esto al caso en cuestión, que reciben el nombre de dioses, porque son ministros de Dios para gobernar el mundo. Por la misma razón por la que la Escritura llama a los ángeles dioses, porque por ellos la gloria de Dios irradia sobre el mundo... En resumen, háganos saber que los magistrados son llamados dioses, porque Dios les ha dado autoridad” (Comentario sobre el Evangelio Según Juan, por Juan Calvino, pp. 419-20).
Martin Werner, DD, afirma: “La palabra ‘Dios’ significaba, en primer lugar, la omnipotencia divina absoluta, pero también se usó para los seres que sirvieron a este deus verus [el Dios Verdadero]. El hecho de que estos fueran designados “dioses” implica reverencia y reconocimiento de Aquel que los envió y a quien así representaban. En consecuencia, en las Escrituras (Exodo. 22:28), no solo los ángeles, sino incluso los hombres podrían ser llamados “dioses” [cp. PD. 8:5; Heb. 2:7, 9; Sal. 82:6, 7; Juan 10:34, 35] sin acordarles el estado en sentido estricto. Incluso Lactancio [260-330 d.C.] había pensado de esta manera” (La formación del dogma cristiano: un estudio histórico de sus problemas, Nueva York: Harper & Brothers, 1957, p. 140).
Es prudente entender las palabras de Isaías 9:6 de la manera unitaria pretendida por el propio Isaías escribiendo a su antigua audiencia judía. Como explicó un erudito, historiador y científico trinitario en la época de la Reforma:
“Las palabras de Isaías, Deus fortis, ‘Dios fuerte’, han sido interpretadas de manera diferente. Es evidente que el término Dios se aplica en hebreo figurativamente a aquellos que sobresalen: a ángeles, héroes y magistrados; y algunos lo hacen aquí, no Dios, sino valiente o héroe” (Apud Sandium, p. 118, por Esromus Rudingerus [1523-90], como se cita en The Concessions of Trinitarians, por John Wilson, Boston, 1845).
El propio Martín Lutero era consciente de estos hechos importantes del lenguaje. “En varios lugares de sus Exposiciones y Sermones, Lutero sostiene que los epítetos [de Isaías 9:6] no pertenecen a la persona de Cristo, sino a su obra y oficio. Él entiende [hebreo “El”] en el sentido de poder o capacidad, citando por su autoridad Deut. 28:32, donde, como en otros cuatro lugares, la expresión de una acción de ser o estar ‘en el poder de la mano’” (Dr. J. P. Smith, Testimonio de las Escrituras al Mesías, Londres, 1837).
Otro trinitario del período de la Reforma escribió: “La palabra [El] utilizada aquí es aplicable, no solo a Dios, sino a los ángeles y hombres dignos de admiración. Por lo que no parece, que la Deidad de Cristo se pueda reunir efectivamente a partir de este pasaje” (Apud Sandium, p. 118, por Sasbout Vosmeer, Arzobispo de Utrecht, 1602-1614, como se cita en Las Concesiones de los Trinitarios).
Refiriéndose a Isaías 9:6 y otros textos hebreos a menudo citados como evidencia de la Trinidad, la Enciclopedia Católica hace la siguiente admisión: “Incluso estos títulos exaltados no llevaron a los judíos a reconocer que el Salvador por venir no era otro que Dios mismo”.
No hay doctrina de la Encarnación de un Hijo eterno preexistente en el Antiguo Testamento. El peso de la evidencia favorece una visión unitaria de la Deidad: “Así, parece que ninguno de los pasajes citados del Antiguo Testamento en la prueba de la Trinidad es concluyente... No encontramos en el Antiguo Testamento pruebas claras o decididas sobre este tema” (Ciclopedia de Literatura Bíblica, Teológica y Eclesiástica, por McClintock y Strong).
Por lo tanto, es incorrecto imaginar que el término “Dios” en la Biblia describa solo a la Deidad suprema. Los antiguos jueces de Israel eran llamados “dioses”. Siete siglos antes de que Jesús naciera, los judíos no tenían ningún problema en ver a Ezequías como “Dios Poderoso”. ¿Por qué, entonces, alguien debería insistir hoy en que el Mesías es el Dios absoluto simplemente porque también se le llama “Dios Poderoso”? Ezequías y el Mesías en hebreo se llaman El Gibbor. Pero nunca se les llama El Shaddai, un término que se aplica exclusivamente a Dios Padre. El Padre siempre ha tenido un poder absoluto e ilimitado, mientras que el Mesías no reclamó tal cosa para sí mismo. Además, al Mesías se le llama “Príncipe”, un título que nunca se aplica a Dios, el Gobernante universal que no tiene un Rey por encima de sí mismo.
El hebreo para “Dios” en Isaías 9:6 es el definido en la Concordancia de Strong como “como adjetivo poderoso; especialmente el Todopoderoso (pero usado también de cualquier deidad)”. También leemos: “Es evidente que [El] denota correctamente fuerte, poderoso, y se usa en Ezeq. 31:11 del rey Nabucodonosor, que es llamado ‘el poderoso de los paganos’” (Scholia en Vetus Testamentum, 1828-36, por Ernst F.K. Rosenmuller, Profesor de Lengua Árabe en Leipzig, d. 1836).
El hecho de que EL se use en Isaías 57:5 para describir ídolos muestra que es un término general. Se puede aplicar a cualquier ser poderoso, no exclusivamente a Dios Padre.
Hay casos en los que EL ni siquiera se refiere a un dios o ídolo (Job 41:25; Sal. 29:1; 82:1; 89:6; Ezeq . 31:11). Por lo tanto, Dios Padre es el jefe el y gobierna sobre todos los demás poderosos llamados EL. Hay un “solo Dios verdadero” en el sentido absoluto e ilimitado, sin calificación. Jesús deja esto más que claro en Juan 17:3. El Padre permanece en el sentido bíblico unitario “Dios de dioses y Señor de señores” (Deut. 10:17). Otros existen como dioses en un sentido subordinado. La forma más alta de adoración se debe dar solo al único Dios Todopoderoso, es decir, “el Dios y Padre del Señor Jesús”.
Adorar o mostrar reverencia por el Mesías como “Dios Poderoso” no es una ruptura del primero de los Diez Mandamientos, donde Dios escribió en piedra: “No tendrás otros dioses antes que yo” (Éxodo. 20:3). Es la voluntad de Dios el Padre “que todos honren al Hijo, así como honran al Padre”. Ese es un nuevo mandamiento de Dios tan válido como cualquiera de los Diez Mandamientos, y si lo ignoramos, deshonramos a Dios (Juan 5:23). El Padre dice de Su Hijo: “Que todos los ángeles de Dios lo adoren” (Heb. 1:6). Cualquier ángel que se niegue a adorar al Hijo se opone al Padre. Los niños heredan el nombre de su padre, y el Hijo de Dios “ha heredado un nombre [oficina] más excelente que los ángeles” (Heb. 1:4). Es por eso que Jesús podía orar a Dios con respecto a sus discípulos, “guárdalos en tu nombre, el nombre que me has dado” (Juan 17:11). El Padre habla al Hijo como el rey principal de Israel: “Tu trono, oh Dios, es por siempre y para siempre” (Heb. 1:8; compare con Sal 45:1-11). Cuando Jesús regrese a la tierra, su gente que espera exclamará: “He aquí, este es nuestro Dios por quien hemos esperado para que nos salve” (Isa. 25:9).
Sin embargo, el Hijo no se llama en ninguna parte “el Dios Todopoderoso”. Él es “Dios Poderoso”. Solo hay uno en la Biblia que es llamado “el Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo”, a quien este adora y sirve como su Dios (Ef. 1:3, 17; 1 Ped. 1:3; Apoc. 3:12). Jesús se sienta en el trono de Dios porque su Padre le da ese trono. Porque Jesús “amaba la justicia y odiaba la anarquía”, es recompensado como lo prometido: “Por lo tanto, Dios, tu Dios, te ha ungido con el aceite de alegría por sobre tus compañeros” (Heb. 1:9). Jesús es tan gloriosamente grande porque “Dios lo ha hecho tanto Señor como Cristo” (Hechos 2:36, citando al Sal. 110:1). Pero tenga en cuenta que él es el señor en el sentido previsto por el Salmo 110:1, donde la palabra es adoni (mi señor), un título que nunca denota deidad.
El Padre le ha dado al Mesías “toda autoridad en el cielo y en la tierra” (Mat. 28:18). Por esa razón, Jesús podría decir: “Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre” (Mat. 11:27). Jesús es “Señor de todos” junto al Padre, porque “Dios es la cabeza de Cristo” (Hechos 10:36; 1 Cor. 11:3).
Así como el niño Jesús “continuó sometiéndose” a José y María (Lucas 2:51), el Cristo glorificado ahora continúa guardando obediencia a su Dios y Padre en el cielo (Heb. 5:8). Llegará el momento en que demostrará su sujeción al Dios Único en una escala universal: “Cuando todas las cosas estén sometidas a él, entonces el propio Hijo también estará sujeto a Aquél que le sometió todas las cosas, para que Dios pueda ser todo en todos” (1 Cor. 15:27, 28).
Algunos podrían objetar que Isaías 10:20, 21 se refiere a Dios el Padre como “el Dios poderoso”. Esos versículos dicen: “Ahora, en aquel día, el remanente de Israel, y los de la casa de Jacob que han escapado, nunca más confiarán en el que los golpeó, sino que realmente confiarán en el SEÑOR Dios, el Santo de Israel. Un remanente volverá, el remanente de Jacob, al poderoso Dios”. Algunos están desconcertados porque el título “Dios Poderoso” parece sugerir una medida de igualdad entre Dios Padre y Su Hijo. Si realmente solo hay un Dios Todopoderoso, como las Escrituras enseñan claramente en otros lugares, ¿por qué tanto el Padre como el Hijo son llamados “Dios Poderoso”? (1 Cor. 8:4; Isa. 43:10; 44:6).
No debemos concluir apresuradamente que un título dado siempre debe referirse a una persona. En la Biblia, los hombres llevaban el nombre Elí, que significa “mi Dios”, a pesar de que Jesús se dirigió a su Padre como Eli (1 Sam. 1:9; Mateo. 27:46). Tanto Nabucodonosor como Jesús Cristo fueron llamados “rey de reyes” (Dan. 2:37; Apoc. 17:14). Tanto Jesús como sus discípulos fueron llamados “la luz del mundo” (Mat. 5:14; Juan 8:12). Jesús fue llamado “Hijo de Dios” y muchos otros en la Biblia fueron llamados “hijos de Dios” (Gen. 6:2; Job 2:1; Mat. 5:9; Marcos 1:1; Lucas 3:38).
El contexto en cada caso muestra la distinción entre las personas que llevan títulos similares. Los niños llaman a los hombres su “padre”, pero eso no los equipara con Dios, que es el Padre más grande de todos.
La Unicidad Pentecostal o iglesias “solo Jesús” encuentran en Isaías 9:6 evidencia de que Jesús es Dios Padre, lo que significa que solo hay una Persona que es la Deidad. No creen en la Trinidad, sino que afirman que el único Dios asume tres roles diferentes de Padre, Hijo y Espíritu Santo. Este concepto se conoce como modalismo.
El título “Padre eterno” no significa que Jesús sea Dios Padre. El “Hijo” de “Dios el Padre” no puede ser llamado a sí mismo “Dios Padre” (Juan 1:18; 3:16). “Nuestro Señor Jesús Cristo” no puede ser “El Dios y Padre de nuestro Señor Jesús Cristo” (2 Cor. ¡11:31)! Incluso los trinitarios reconocen que la Biblia hace una clara distinción entre el Padre y el Hijo. Ellos
entienden que el padre y el hijo no desempeñan el mismo papel simultáneamente o en secuencia. Por lo tanto, Isaías 9:6 no puede ser usado como prueba de las doctrinas de los Pentecostales de la Unicidad o los Trinitarios, porque entonces Jesús sería el Padre dentro de Dios, y no sería el Hijo.
Una persona no es Dios simplemente porque en algún lugar de la Biblia se habla de él como “padre”. Ciertamente, Abraham no era Dios, aunque se le llama “Padre Abraham” y “el padre de todos nosotros” (Lucas 16:24; Rom. 4:16). Pablo y Juan no reclamaron la deidad cuando hablaron de convertirse en “padre a través del evangelio” (1 Cor. 4:15) o porque se dirigieron a otros cristianos como “mis hijos” (3 Juan 4).
Jesús se convirtió en el Padre de los hijos de una manera más grande que Juan y Pablo e incluso que Abraham. Se le llama “el Padre eterno”, no porque sea Dios el Padre, sino por aquellos a los que llama “los hijos que Dios me ha dado” (Heb. 2:13; cp. Isa. 8:18). Con respecto a los hijos que Dios le ha dado para resucitar y glorificar, Jesús dijo: “Sin embargo, aquellos que el Padre me ha dado vendrán a mí, y nunca los rechazaré. Y esta es la voluntad de Dios, que no pierda ni siquiera a todos los que me ha dado, sino que los levante a la vida eterna en el último día” (Juan 6:37, 39, NLT). Los cristianos son los hijos de Cristo en el sentido de que les da nueva vida, dándoles a través de la semilla de su Evangelio del Reino de Dios (Mat. 13:19; Lucas 8:11). A través de la supervisión de Jesús se les concede la inmortalidad y la gloria (Fil. 3:20, 21; Col. 3:3, 4).
Tal vez alguien se oponga: “¿No significa la palabra ‘eterno’ que siempre ha sido un Padre, incluso desde el pasado de la eternidad?” La respuesta es, “en absoluto”. Según Romanos 6:23, “el don gratuito de Dios es vida eterna en Cristo Jesús nuestro Señor”. ¡Seguramente eso no significa que los cristianos siempre existieron en el pasado! Hay otra palabra hebrea para describir la eternidad, tanto pasada como presente. La palabra traducida “eterno” en Isaías 9:6 significa, según el léxico hebreo de Brown-Driver Briggs: “para siempre (del tiempo futuro)”. El Diccionario de Strong lo define como “duración, en el sentido de avance o perpetuidad”, y la Concordancia de Strong da como definición principal: “perpetuidad, para siempre, futuro continuo”. En armonía con esos significados, La Septuaginta da el título del Mesías como “padre de la edad venidera” (Codex Alexandrinus, traducido por Sir Lancelot C.L. Traducción de Brenton y Septuagint por Archimandrite Ephrem Lash. Véase también
El Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento, Vol. 1, p. 326). Curiosamente, la versión católica de la Biblia de Douay-Rheims llama al Mesías “el Padre del mundo venidero”.
La misma palabra hebrea se usa en el Salmo 37:29: “Los justos heredarán la tierra y habitarán en ella para siempre”. Ciertamente nadie afirmaría que los justos nunca tuvieron un comienzo. El significado es que sus vidas nunca tendrán un final. Claramente, Jesús es un eterno “Padre del mundo venidero”, el “Padre de la edad venidera”, ya que tanto él como los niños que Dios le dio vivirán para siempre.
Cristo es llamado apropiadamente “Padre” porque es el segundo Adán. Adán era el padre o dador de vida de la raza humana, al igual que Eva era la madre de todos los vivos. A través de la desobediencia, Adam se convirtió en un pecador moribundo y perdió su propio derecho a la vida. Pasó a su posteridad su propia naturaleza pecaminosa y mortal. Por lo tanto, Adán no logró convertirse en el “Padre eterno” o dador de vida que Dios pretendía que fuera. Cristo recibe ese título porque logrará lo que Adán no logró. “Porque así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán hechos vivos. El primer hombre era de la tierra, un hombre de polvo; el segundo hombre es del cielo” (1 Cor. 15:22, 47, RSV). “Cristo se convirtió para todos aquellos que le obedecieron en la fuente de la salvación eterna” (Heb. 5:9). De esta manera, Cristo hace más que reemplazar al “Padre Adán”.
De Adán heredamos una vida de pecado, dolor y muerte en un cuerpo débil, deshonroso, mortal y perecedero. De Cristo recibimos vida eterna en un cuerpo que es poderoso, glorioso, inmortal e imperecedero (1 Cor. 15:35-50; Romanos 5:18, 19)
Mientras que Jesús ocasionalmente se dirigía a los discípulos como hijos, aparentemente lo hacía de la misma manera que los apóstoles Juan y Pablo se dirigían a sus conversos (Marcos 10:24; Juan 13:33; 21:5; Gal. 4:19; 1 Juan 2:1; 4:4; 5:21). En ninguna parte se registra que los discípulos lo llamaron “Padre”. ¿Por qué no? Porque Dios adopta a aquellos a quienes llama en esta edad como Sus propios hijos (Rom. 8:14,15; Gal. 4:5; Ef. 1:5). En vista de esta adopción, Jesús instruyó a sus seguidores a orar “Padre Nuestro”. Lucas 11:2: “Ora a tu Padre que está en secreto y tu Padre que ve lo que se hace en secreto te recompensará... porque tu Padre sabe lo que necesitas antes de que se lo pidas” (Mat. 6:6, 8 ). También les dijo que “glorifiquen a su Padre que está en el cielo” (Mat. 5:16). “Sed hijos de vuestro Padre” (Mat. 5:45, NRV). Jesús también dijo: “Yo asciendo a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios y a vuestro Dios” (Juan 20:17).
Jesús dijo con respecto a su relación con sus discípulos: “Porque el que hace la voluntad de mi Padre que está en el cielo, es mi hermano, hermana y madre” (Mat. 12:50). “No llamen a nadie en la tierra su padre; porque uno es tu Padre, el que está en el cielo” (Mat. 23:9). Y leemos en Hebreos 2:11 que “tanto el [Cristo] que santifica como los discípulos que son santificados son todos de un solo Padre; por lo cual él [Cristo] no se avergüenza de llamarlos hermanos”.
Por lo tanto, Isaías 9:6 es simplemente otro pasaje unitario que nos ayuda a entender cómo tanto Dios como Jesús pueden ser nuestro Padre, mientras que solo uno de ellos es Dios en un sentido no calificado. Jesús es Padre en el mismo sentido que es “Dios”, no como miembro de una Divinidad trina, sino representativamente, como el principal agente de Dios que es el Padre. Mientras Jesús dijo: “Mis ovejas escuchan mi voz, y yo las conozco, y ellas me siguen, y yo les doy vida eterna”, Pablo explica que es porque “Dios no solo ha levantado al Señor, sino que también nos levantará a través de su poder” (Juan 10:27, 28; 1 Cor. 6:14). No hay contradicción. Jesús imparte vida eterna a los demás porque Dios le ha empoderado para hacerlo.
La fuente de la autoridad y el poder de Jesús es la misma ahora que durante su ministerio terrenal. Sin embargo, su autoridad y poder se han ampliado a una medida insondablemente mayor desde su resurrección y ascensión al cielo. Cuando las multitudes observaron los milagros de Jesús, “se asombraron y glorificaron a Dios, que había dado tal autoridad a los hombres” (Mat. 9:8; 15:31; Lucas 5:25; 17:15; 23:47). Jesús fue el agente realizando las obras de Dios. La gente con razón glorificó a Dios Padre. Jesús no era Dios mismo, más de lo que los apóstoles lo eran, cuyo ministerio también resultó en que muchas “personas... todas glorificaran a Dios por lo que había sucedido” (Hechos 4:21; Gal. 1:24).
La autoridad y el poder que Jesús tiene ahora es un cumplimiento de Isaías 9:6. Ahora nos da una razón aún mayor para rendir gloria a Dios. Él dijo: “Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra” (Mat. 28:18). Su explicación de cómo recibió esa autoridad derivada es decididamente unitaria después de la profecía de Isaías 9:6: “Porque así como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así también el Hijo [como ‘Padre de la Era Venidera’] también da vida a quien desea. Porque ni siquiera el Padre juzga a nadie, sino que ha dado todo juicio al Hijo [como “Dios poderoso”], para que todos honren al Hijo [como “Dios poderos”] incluso como honran al Padre. El que no honra al Hijo [como “Dios poderoso”] no honra al Padre que lo envió. De verdad, de verdad, les digo, el que escucha mi palabra [como “Consejero Maravilloso”], y cree en el que me envió, tiene vida eterna, y no viene a juicio, sino que ha pasado de la muerte a la vida. De verdad, de verdad, les digo, la hora está llegando y ahora es, cuando los muertos escucharán la voz del Hijo de Dios [como “Padre de la Era Venidera”], y los que escuchan vivirán. Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, también le dio al Hijo [como “Padre de la Era Venidera”] para tener vida en sí mismo; y le dio autoridad para ejecutar el juicio [como “Príncipe de la Paz”], porque es el Hijo del Hombre. No te maravílles de esto; porque viene una hora, en la que todos los que están en las tumbas oirán su voz [como “Príncipe de la Paz”], y vendrán; los que hicieron las buenas obras para una resurrección de la vida, los que cometieron malas acciones a la resurrección del juicio. No puedo hacer nada por mi propia iniciativa. Como oigo, juzgo; y mi juicio [como ‘Príncipe de Paz’] es justo, porque no busco mi propia voluntad, sino la voluntad de aquel que me envió” (Juan 5:21-30).
Estas palabras de Jesús ofrecen una explicación única de cómo Isaías 9:6 ha sido, es y se cumplirá en él. Como “el Hijo del Hombre”, el Ser Humano, al que se le ha “dado todo el juicio”, posee una comprensión perfecta de nuestras debilidades. Para nosotros es realmente “Maravilloso, Consejero”. Él juzga según lo que oye de su Padre, y el que le escucha y obedece “tiene vida eterna, y no viene a juicio”. Jesús muestra que él es el “Dios poderoso” buscando no su “propia voluntad, sino la voluntad de quien lo envió”. Jesús demuestra que él es el “Padre de la Era Venidera” porque “resucita a los muertos y les da vida” y “da vida a quien desea”. La vida que da es eterna. Él es el “Príncipe de la Paz” porque juzgará y castigará a “aquellos que cometieron malas acciones” y recompensará y bendecirá a “aquellos que hicieron buenas obras”.
En Filipenses 2:9, Pablo el Apóstol escribió sobre Jesús: “Dios lo exaltó, y le otorgó el nombre que está por encima de todo nombre”. El profeta Isaías nos ayuda a saber cuál es ese nombre. El “nombre” (singular) que se le da es “Maravilloso Consejero, Dios poderoso, Padre de la Era, Príncipe de la Paz”. Él no recibe ese “nombre” por un voto popular. Isaías 9:7 dice: “El celo del SEÑOR de los ejércitos logrará esto”. Dios el Padre establecerá un gobierno perfecto con su elegido Mesías gobernando desde “el trono de David y sobre su reino, para establecerlo y defenderlo con justicia y juicio a partir de entonces y para siempre jamás”.
Al mostrar aprecio, respeto y el reverencial honor por el “nombre” de Jesús, la gran autoridad y el poder que Dios le dio, llegamos a estar entre aquellos de los que se dice: “Cada lengua confesará que Jesús Cristo es el Señor, para la gloria de Dios el Padre” (Fil. 2:11). Jesús es el Señor Mesías (Lucas 2:11), el adoni del Salmo 110:1, pero nunca afirmó ser el Señor Dios. Solo hay un Dios nuestro Padre.
