Jesús, la Palabra del Reino y el camino real

 Jesús, la Palabra del Reino y el Camino real

a la inmortalidad

Entre muchas de las cartas más alentadoras de los oyentes de radio, recibí esta de un profesor y autor católico romano:

“Creo que es relevante para mí decir que soy un Profesor de teología y de Nuevo Testamento en una institución católica romana... y que creo que su publicación Enfoque en el reino es teológicamente importante, por mucho que pueda ser descuidada por el sector que así represento. Abordas cuestiones radicalmente importantes en la teología cristiana que son totalmente apropiadas porque, de hecho, el ejercicio teológico es solo por adolescentes y necesita más orientación. Creo que estás haciendo un buen trabajo que espero que eventualmente tenga un impacto en mi propia tradición de la iglesia. Hay mucho trabajo por hacer antes de que podamos, colectivamente, pensar con claridad y me alegro de que la honestidad de su revista sobre estas cosas sea tan inquebantable”.

Palabras como esta pueden animarnos a todos a comunicar por todos los medios disponibles lo que estamos encontrando en las Escrituras. Fortalecen mi convicción de que las verdades centrales de la Fe Abrahámica (la promesa de tierra/simiente hecha a Abraham como base del Pacto confirmada en la enseñanza del Evangelio del Reino de Jesús y en su muerte y resurrección) reflejan de hecho la “fe una vez entregada a los santos” que Judas el hermano de Jesús nos insta, a toda costa, a recuperar (Jud 3). A partir del correo electrónico, Internet y el contacto por radio, así como de los emocionantes nuevos estudiantes que llegan al Atlanta Bible College, estoy recopilando cada vez más “historias de casos” de hombres y mujeres que están emocionados y radicalmente cambiados al aprender por primera vez en sus vidas que el Evangelio en el Nuevo Testamento se centra en el Reino de Dios; de hecho, que Jesús era el predicador prototipo y heraldo del Evangelio, y que nunca soñó que era Dios.

Su comprensión de sí mismo era que era el Cristo, el Hijo de Dios. El “Evangelio de Jesús Cristo” significa el Evangelio tal como vino de los labios de Jesús (es decir, un genitivo subjetivo: Jesús es el autor del Evangelio), no solo un Evangelio sobre cómo Jesús murió y resucitó. Marcos abrió con “el Evangelio de Jesús Cristo” y luego comenzó a describir la predicación de Juan y la predicación de Jesús. Este es el fundamento no negociable del Evangelio. Juan y Jesús estaban unidos en su concepto del Evangelio como el Evangelio del Reino (Mat. 3:2; 4:17, 23).

Si estas premisas son sólidas, toda la historia de la iglesia cambia fundamentalmente. Lo que se conoce como “ortodoxia” es, de hecho, no eso en absoluto, sino simplemente una de las diversas opciones de creencia que compitieron con otras en los primeros siglos d.C. y ganaron, estableciendo el ritmo y el patrón para los siglos venideros. 

El partido dominante ganó, no porque fuera fiel a las Escrituras, sino porque logró obtener más influencia, especialmente con la ayuda del estado romano. Hay numerosos estudiosos que saben que la fe se alejó de los estándares de verdad del Nuevo Testamento, comenzando en el siglo II, y que las cosas nunca han sido las mismas desde entonces. Los disidentes como nosotros, y muchos que fueron antes que nosotros, han desafiado el status quo y debemos, si vamos a ser de alguna manera útiles para el Mesías y el mundo, seguir haciéndolo. “El que se avergüenza de mí y de mis palabras, me avergonzaré de él cuando regrese” (Marcos 8:38). Así lo dijo Jesús, y también observó que la sal que ha perdido su sabor no tiene ningún valor.

Durante unos dos mil años, la noción ha prevalecido en la cristiandad de que la figura central y salvadora del NT es en realidad una Persona preexistente, prehistórica, prehumana, preterrenal, el segundo miembro de una Deidad Triuna eterna. Se admite en todas las esferas que este concepto de Dios como tres no se establece directamente en ninguna parte de la Biblia. El Oxford Companion to the Bible dice, con un eufemismo británico bastante molesto, que la Trinidad “no se puede detectar fácilmente dentro de los límites del canon”. Pero la opinión predominante sigue manteniendo que un eterno “Dios el Hijo” está, sin embargo, claramente en las Escrituras por implicación y por todos los medios debe ser abrazado con convicción. No hacerlo, muchos dicen, resultará en ser quemado para siempre.

¡Ahora este es un mundo teológico desafiante para vivir! Miguel Serveto pagó con su sangre por atreverse a cuestionar esta increíble propuesta trinitaria. Calvino, el reformador, que también leyó el Sermón del Monte, autorizó  judicialmente asesinato de Serveto en 1553. Pero luego Juan Calvino fue ferozmente antipático con aquellos de nosotros “anabaptistas pestilentes” (como él los llamaba) que creían que los muertos están realmente muertos hasta la resurrección. Calvino también acusó a los discípulos entrenados y apóstoles del Mesías de malinterpretar por completo lo que es el Reino de Dios. Calvino, recordarás, en su comentario sobre los Hechos 1:6, “¿Es este el momento de restaurar el Reino a Israel?” Declaró que al hacer esta pregunta los estudiantes del Mesías cometieron “más errores que palabras en esa pregunta”, ¡unos 11 errores!

Propongo que los disidentes planteemos nuestro caso contra la causa trinitaria, que aparece en libro cristiano tras libro cristiano, en tratado tras tratado, y texto de teología sistemática tras texto de teología sistemática. Nos enfrentamos a una gran industria y propaganda, y, creo, a una colosal confusión eclesiástica, defendida por asombrosas complejidades verbales. Nuestra tarea es dar testimonio en nombre de “el único que es verdaderamente Dios” (Juan 17:3). Jesús identificó a ese Dios como su Padre. Propongo que instemos a los lectores de la Biblia a volver al principio como lo hizo Jesús, para explicar quién es él. “Empezando por Moisés y todos los profetas, Jesús les expuso en todas las Escrituras todas las cosas que conciernen a él mismo” (Lucas 24:27).

Me hubiera gustado asistir a ese seminario.

Es imposible imaginar, si uno ha leído Deuteronomio 18:15-18, que el Mesías iba a ser Dios mismo. Ese texto, uno de los favoritos de Pedro y Esteban (Hechos 3:22, 7:37), afirma expresamente que el Mesías no sería Dios. El Salvador sería uno que se originaría en la familia de Israel, un profeta como Moisés que surgirá entre los israelitas. Qué terriblemente confuso y muy engañoso, si Dios finalmente enviara un Mesías que en realidad era Dios mismo, existiendo conscientemente desde la eternidad. Esto sería derrocar el testimonio sagrado de Deuteronomio 18:15-18 y muchas otras promesas igualmente inequívocas del Antiguo Testamento.

El Mesías, por lo que los judíos fueron informados por sus santos escritos, y esta es su creencia hoy, iba a ser “la semilla de Eva”, “la estrella que se levanta en Israel”, el hijo de Abraham y la semilla de David. El registro de su origen se remonta a los tiempos antiguos (Miq 5:2, NASV). Iba a nacer en Belén, e iba a ser un Moisés superior. En la expresión divina más célebre del AT (Sal. 110:1, muy prominente en el NT), el Mesías iba a ser “mi señor” (adoni). Adoni en todas sus 195 apariciones nunca es una referencia a la Deidad. Dios no habló con Dios, sino con su agente humano. Jesús amaba ese salmo (Mat. 22:41-46) y lo usó para resolver todas las disputas.

Si, después de todo, el Mesías era un ser eterno no creado, ¿cómo, sobre esta evidencia, podría Israel, o cualquier otra persona, haber reconocido al Mesías cuando vino, si de hecho afirmó ser Dios mismo? ¡Ningún judío habría aceptado la idea de que Dios iba a ser el hijo de David o de Eva! Lo que en tiempos post-bíblicos se convirtió en la visión “ortodoxa” requerida del Hijo de Dios implicaba una complicada bola curva lanzada a Israel. Contradice las simples expectativas sobre quién iba a ser el Salvador, como se describe en las páginas de su Sagrada Escritura.

También contradice las primeras páginas del Nuevo Testamento. De hecho, Mateo no nos ha presentado un Hijo eterno y no creado. Por lo tanto, Mateo no podría haber creído en la Trinidad.

Si empezamos al principio del Nuevo Testamento, podemos hacer nuestro caso con éxito. Mateo nos ha dado un relato detallado de los orígenes del Mesías. Primero se dice que es el descendiente de Abraham y David (1:1), tal como esperaríamos de las promesas de AT. Pero más que esto, en Mateo 1:18 Mateo abordó los detalles del “origen” de Jesús Cristo. “Ahora bien, la génesis1 [origen, creación, comienzo] de Jesús fue así: cuando su madre, María, se comprometió con José, antes de que se juntaran, se descubrió que estaba embarazada a través de la acción del espíritu santo”.

¿Qué podría ser más claro? Mateo habla de la génesis del Mesías, no solo de su nacimiento. Es cierto que el nacimiento en la Biblia, y fuera de ella, significa que una nueva persona entra en la vida, pero la génesis apunta a cómo se originó esa vida. Mateo 1:20: “No tengas miedo, José, de llevar a tu esposa a casa, porque lo que fue engendrado en ella (para en autee genneethen) es del espíritu santo”. Observe la traducción ligeramente nublada en nuestras versiones, “concebido”. María ciertamente concibió, pero lo que el texto enfatiza es la actividad del Padre engendrando, generando, iniciando la vida de una nueva persona. Ya hemos tenido ese mismo verbo “engendrar” 40 veces en Mateo 1 (“y fulano engendró a mengano). Sería una grave contradicción de esta narrativa sin igual importar en ella la idea de que, de hecho, un Hijo de Dios previamente existente fue transmutado o transformado, o de hecho se transformó a sí mismo, en una nueva persona o feto. Toda esa idea es más similar a la reencarnación. Es una reminiscencia de la idea muy pagana

que “los dioses han bajado a nosotros en semejanza de hombres” (Hechos 14:11) o de la pregunta ingenua de Nicodemo sobre entrar desde fuera en el vientre de la madre de uno. Lo que Mateo ha descrito es el comienzo, el origen, la creación, de hecho, de una nueva personalidad en el vientre de su madre. El milagro es local e histórico. Y esa persona es el Hijo de Dios. En ese momento de la historia, el Hijo de Dios viene a ser. No hay ninguna sugerencia de que esté intercambiando una forma de existencia por otra.

Los gnósticos no están interesados en la historia y los hechos, por lo que la historia fue cambiada en el segundo siglo por cristianos de mentalidad gnóstica. Los gnósticos fueron los que buscaron hacer de Jesús menos una figura judía y más un miembro universal del Panteón pagano. Esta es la antigua tendencia ecuménica: ¡Hagamos de Jesús una figura religiosa universal! ¿No sería entonces más atractivo para una mayor diversidad de personas? ¿Qué bien sería un Jesús mesiánico judío? (Así es que la discusión fue.) El giro gnóstico mostró buenas técnicas de promoción, tal vez, pero era fundamentalmente falso para el verdadero Mesías original. Promovió el peligro siempre presente de “otro Jesús”.

Entonces, se añadió una dimensión ficticia y legendaria “más grande que la vida” al retrato de Jesús, superpuesta al texto bíblico, en el sentido de que al Hijo no se le había dado existencia en el vientre de su madre, sino que había diseñado su propia “concepción” en María. Se añadió un falso halo a Jesús. Sufrió el destino de otros líderes religiosos como el Buda. Fue divinizado. Después de todo, realmente no era un ser humano, sino un visitante de otro mundo. El comentario de un sacerdote católico romano en la televisión fue totalmente explicable sobre la base de la nueva historia revisada: “Dios vino a María un día y le dijo ‘María, ¿quieres ser mi madre, por favor?’”

Con esta asombrosa alteración en la identidad de Jesús, “el Jesús histórico desapareció por completo” (Martin Werner, The Formation of Dogma, p. 298). El mismo autor, que fue profesor de Teología Sistemática en Berna, Suiza, observó que el catolicismo primitivo era realmente una nueva religión misteriosa helenística con “Jesús” en su centro.

El relato de Lucas sobre el comienzo del Hijo de Dios es igualmente claro. Ni él ni Mateo podrían haber sido trinitarios o incluso binitarianos, y habrían sido automáticamente descalificados de la rama pastoral en las principales denominaciones de hoy. Así, Lucas en su brillante y sucinto relato de la visita de María por Gabriel: “El Espíritu santo vendrá sobre ti [María], y el poder del Altísimo te hará sombra, y por esa razón precisa el único ser engendrado será llamado Hijo de Dios”. “Por esa razón...” Hay una clara conexión causal entre la filiación de Jesús y su milagroso engendramiento. Jesús es el Hijo de Dios, no por cualquier existencia anterior en la eternidad (trinitarismo) o justo antes de la Creación del mundo (Arrianismo), sino porque él es la nueva creación en María y en la historia, bajo la influencia directa del Padre a través del espíritu santo. Esto, seguramente, es la llegada del último Adán. Este es el último Hijo de Dios, que surge como un descendiente de sangre de David, como las profecías exigen del Mesías. Cuando la línea de Salomón fue maldecida en Joaquin (Jer. 22:28: “¿Es este hombre Conías [Joaquin] un ídolo roto despreciado? ¿Por qué son espulsados, él y su semilla, a una tierra que no conocen? Oh tierra, tierra, tierra, escucha la palabra de Yahvh... Escribe a este hombre como sin hijos, porque ninguna de sus semillas prosperará sentado en el trono de David y gobernando más en Judá”), los descendientes naturales de Joaquín fueron descalificados para sentarse en el trono real de Israel. Otro Davídico fue aparentemente “tomado” de la línea de David a través de Natán (Lucas 3:27-31), y así se estableció la línea de sangre de David a Jesús. Jesús estaba relacionado con David a través de su madre y genuinamente a través de su padre.2 Su verdadero Padre, por supuesto, era Dios, que emprendió la Nueva Creación del Último Adán, y trabajó dentro de la genética de una doncella israelita. Pablo confirma que este es el orden correcto de los acontecimientos cuando dice que el “primer Adán fue de la tierra, terrenal; el segundo Adán será el Señor del cielo”. Pero “el hombre espiritual no fue el primero” (ver I Cor. 15:45-47).

Ya a principios del siglo II, esta historia se puso patas arriba: 

2da de Clemente: “Cristo, el que nos salva, siendo el espíritu primero se convirtió en carne”. “Eso”, observa Harnack, “es el credo teológico y filosófico fundamental sobre el que todas las especulaciones trinitarias y cristológicas [¡fíjate en la palabra!] de la Iglesia de los siglos sucesivos se construyen, y por lo tanto es la raíz del sistema ortodoxo de los dogmáticos” (Historia del Dogma, Vol. 1, p. 328).

Lo que estamos proponiendo sobre la comprensión de Mateo y Lucas de quién es Jesús ha sido poderosamente afirmado por el célebre erudito católico romano, el difunto Raymond Brown, en su detallado trabajo sobre el nacimiento del Mesías (Doubleday, 1979).

Raymond Brown y la preexistencia

Muestra concluyentemente que ni Mateo ni Lucas creían que el Hijo de Dios hubiera existido literalmente antes de su nacimiento. Por lo tanto, estos escritores no podrían haber sido “ortodoxos” en el sentido moderno. Para ellos, la creación/engendramiento/la existencia del Hijo fue por milagro en María. Promueven a un Jesús ajeno al Jesús trinitario del cristianismo postbíblico.

La idea de que Jesús simplemente cambió de forma de espíritu a carne en su nacimiento es ajena a todo el NT. La “Encarnación” es de hecho más como la transmigración o la reencarnación. Si el Hijo estaba vivo antes de su nacimiento, en realidad no había nacido en absoluto. El nacimiento implica la existencia de una nueva persona. Jesús, el Hijo de Dios, no estaba en tránsito entre dos mundos o formas de existencia. Su comienzo fue alrededor del año 2 o 3 a.C.

“Mateo y Lucas presionan [la cuestión de la identidad de Jesús] de vuelta a la concepción de Jesús. En el comentario enfatizaré que Mateo y Lucas no muestran conocimiento de la preexistencia; aparentemente para ellos la concepción era el devenir (venida al ser) del Hijo de Dios. La armonización por la cual una Palabra preexistente toma carne... se atestigua solo en el período NT [posterior]” (p. 31).

“El hecho de que Mateo pueda hablar de Jesús como ‘generado’ (pasivo de gennan) sugiere que para él la concepción a través de la agencia del espíritu santo es el devenir del Hijo de Dios. [En la “cristología de la concepción” de Mateo y Lucas] la acción creativa de Dios en la concepción de Jesús engendra a Jesús como el Hijo de Dios... No hay sugerencia de una encarnación en la que una figura que estuvo previamente con Dios toma carne. Para la cristología preexistente [Encarnación], la concepción de Jesús es el comienzo de una carrera terrenal, pero no el engendramiento del Hijo de Dios. [Más tarde] la concepción virginal ya no se veía como la engendramiento del Hijo de Dios, sino como la encarnación del Hijo de Dios y eso se convirtió en la doctrina cristiana ortodoxa. Este proceso de pensamiento probablemente ya estaba en marcha a principios del siglo II en Ignacio de Antioquía (Hoben, Nacimiento Virginal, 20-21); Arístides, Apología 15:1; Justino, Apología 1:21 y 33; Melitón de Sardis, Discurso sobre la fe 4” (pp.140, 141, 142).

“Al igual que uno no debe confundir la concepción de la Cristología encontrada en las narrativas de la infancia de Mateo y Lucas con la preexistencia de la Cristología del prólogo de Juan3... [no se puede hablar de] una encarnación en Mateo y Lucas. Además, uno no debería leer ‘Dios con nosotros en un sentido de Niceno, como si estuviera identificando a Jesús con Dios. Para Mateo, Jesús es la expresión de la presencia de Dios con su pueblo. Mateo no es una de las obras del NT que comienza a llamar a Jesús “Dios”. Y, por supuesto, ningún trabajo del NT logra la claridad del concilioo de Nicea al llamarlo “verdadero Dios de verdadero Dios” (p. 150).

“Es la concepción virginal la que sirve ahora como el engendramiento del Hijo de Dios” (p. 181).

Lucas 1:35: “’Será llamado’ - la llamada trae a la expresión lo que uno es, de modo que significa nada menos que ‘él será’ (cp. Mateo 5:9: ‘serán llamados Hijos de Dios’ y Lucas 6:5: ‘serán hijos del Altísmo’)” (págs. 289, 290, 291).

“La combinación de espíritu y poder es muy de Lucas, ocurriendo en Lucas 1:17, 4:14, Hechos 1:8, 6:5, 8, 10:38). Al no conocer las reglas del paralelismo en la poesía bíblica que dejan claro que “poder del Altísmo” es sinónimo de “Espíritu santo”, algunos teólogos patristas y medievales pensaron que la ref. en 1:35, b, c, eran respectivamente a la Tercera y la Segunda Persona de la Trinidad, de modo que “poder” era la Segunda Persona que descendía para tomar carne en el vientre de María. Como veremos, no hay evidencia de que Lucas pensara en la encarnación de un preexistente”.

Lucas 1:35: “’Por lo tanto’ - De las nueve veces que dio kai ocurre en el NT, tres son en Lucas/Hechos. Implica una cierta causalidad y Lyonnet (L’annonciation, 61.6) señala que esto ha avergonzado a muchos teólogos ortodoxos, ya que en la preexistencia [ortodoxa] de la cristología, una concepción del Espíritu santo en el vientre de María no provoca la existencia del Hijo de Dios. Lucas aparentemente no es consciente de tal cristología; la concepción está causalmente relacionada con el hijo divino para él.

“’Será llamado Hijo de Dios’ - Es lo que equivale a decir ‘lo será’. Y por lo tanto, no puedo seguir a aquellos teólogos que intentan evitar la connotación causal en el “por lo tanto” que comienza esta línea, argumentando que para Lucas la concepción del niño no trae al Hijo de Dios a la luz, sino que solo nos permite llamarlo ‘Hijo de Dios’ que ya era Hijo de Dios”.

“Sin embargo, no hay evidencia de que Lucas tuviera una teología de la encarnación o preexistencia; más bien para Lucas (1:35) el hijo divino parece haber sido provocado a través de la concepción virginal... Jesús fue concebido y nacido, y eso es suficiente solidaridad con la raza humana” (p. 432).

“En primer lugar, en la creencia cristiana ortodoxa, Jesús sería el Hijo de Dios sin importar cómo fue concebido, ya que la suya es una filiación eterna que no depende de la Encarnación... En Mateo y Lucas, la concepción virginal estaba conectada con una articulación de la Divina Henía o promesa divina de Jesús” (p.529). "Ambas narrativas desarrollan la visión cristológica de que Jesús fue el Hijo de Dios desde el primer momento de su concepción" (p. 561).

"La ortodoxia cristiana más tarde entendió que Jesús había preexistido como el Hijo de Dios de una manera no corporal desde toda la eternidad... esa visión [no corresponde a ningún pensamiento de Lucas]" (p. 90).

Lucas y Mateo: "Hay más una connotación de creatividad. María no es estéril, y en su caso el niño no entra en existencia porque Dios coopera con la acción generativa del marido... Más bien, María es una virgen que no ha conocido hombre, y por lo tanto el niño es totalmente obra de Dios, una nueva creación... He enfatizado... que Lucas no piensa en un Hijo de Dios preexistente... Solo en los escritos del siglo II encontramos los conceptos de Lucas y Juan combinados en una encarnación de una deidad preexistente (ver Ignacio, Efesios 7:2, Esmirnios 1:1, combinado con Magnesios 8:2, también Arístides, Apología 15:1, Justino, Apología, 1 21, 33. Melitón, Discurso sobre la fe, 4)" (p. 314).

"Lucas no tuvo dificultad para afirmar que Jesús creció en la sabiduría y el favor de Dios... Este dicho causó grandes dificultades para los teólogos cristianos posteriores criados sobre una cristología nicena de preexistencia eterna, porque no podían admitir que una Palabra encarnada pudiera crecer en sabiduría o gracia. Renie enumera sus teorías sobre cómo tal crecimiento no podría significar un crecimiento de la gracia de la unión o la gracia santificante, sino solo la manifestación exterior de una gracia ya poseída. Hoy en día los veríamos como problemas de teología sistemática más que de exégesis” (p. 483).

Creo que el respaldo de un distinguido erudito del NT para nuestra visión de Jesús es de gran valor a medida que presentamos a Jesús al público. Podríamos añadir que Pablo habla del Hijo de Dios que "vino en existencia de una mujer" (Gal. 4:4; Roma. 1:3). Pablo usa la palabra ginomai = ser traído  existir, en lugar de la palabra ordinaria "nació" (gennao). En Gálatas 4:23, 29 habla del nacimiento de Esaú usando la palabra normal para nacimiento (gennao). Pablo parece estar enfatizando que el nacimiento de Jesús, el Hijo de Dios, no fue solo su nacimiento, sino su entrada en la existencia.

La simiente y las simientes

Está bien establecido, entonces, que Jesús es la semilla de la mujer prometida como el remedio del mundo poco después de la catastrófica caída del hombre (Gen. 3:15). Gálatas 3:19 convierte a Jesús en el receptor de la promesa. No solo es el redentor prometido, sino que es "a quien se le hizo la promesa". En otras palabras, Jesús es el heredero del trono mundial y se encargará de supervisar un nuevo orden mundial que se viene con sede en Jerusalén (Jer. 23:5, etc.). Después de todo, la Biblia trata realmente de una cosa: ¿Quién se lleva la tierra? ¿Qué podría ser más pertinente al caos actual en el Medio Oriente? Los cristianos saben cómo termina la historia. Termina con el Mesías a cargo, equipado para llevar a los malvados a juicio y promover a los justos a posiciones de influencia (Isa. 32:1; Prov 25:5; Dan 7:18, 22, 27). Mientras tanto, por cierto, es importante no ser invocado a pensar que el Israel étnico puede esperar habitar en la tierra pacíficamente, mientras ella está en desobediencia al Mesías que ha venido  y vendrá de nuevo. La posesión de la tierra nunca fue incondicional. Fue por incredulidad que ocurrió el exilio bajo Nabucodonosor. Fue por incredulidad que Israel fue expulsado de nuevo de la tierra en el año 70 d.C. Y por la misma incredulidad, ella está destinada a sufrir la gran tribulación, "el tiempo del problema de Jacob" (Jer. 31). El arrepentimiento final del resto del Israel étnico les permitirá sobrevivir en los tiempos del Reino. Así que, de hecho, hay un futuro para Israel cuando acepte a su Mesías. La aceptación de ese Mesías sería inmensamente más fácil (como también para los musulmanes) si se les presentara la versión abrahámica de quién es Jesús. ¿Por qué los musulmanes o los judíos deberían aceptar a un Jesús que es parte de un Dios trino?

La historia de Jesús, de hecho la historia de la Biblia en su conjunto, no es más que una historia real, davidíca y mesiánica. Es política espiritual de principio a fin. El Diablo realmente solo tiene un truco, y es separar a Jesús de sus enseñanzas. Puedes predicar a un "Jesús" sin cesar, pero ¿es este realmente Jesús si está divorciado de sus propias enseñanzas/el Evangelio? Creo que si releemos el Nuevo Testamento con esto en mente, encontramos gran parte de la escritura allí dedicada a decir "debes aferrarte a la Palabra, y por Palabra se entiende el Evangelio del Reino". "Palabra" en la Biblia no es solo un sinónimo de la Biblia. Significa el Evangelio salvador, el corazón de la Biblia. La "palabra" es para la Escritura como el "núcleo" es para la manzana o el ojo es para la visión. Satanás es un maestro en deshacerse de la información esencial. Confunde el idioma y lo tendrás todo confundido. Mientras que el público solo sabe que "la Biblia es la palabra de Dios", Jesús dijo que "la semilla es la palabra de Dios" (Lucas 8:11).

Jesús contrarresta esta confusión verbal con su brillante claridad. Había leído la parábola de Ezequiel sobre el cedro real (Eze. 17). Se conoce a sí mismo como aliado de Dios y portador del Evangelio del Reino de Dios. Así se embarca en el trabajo de difundir la noticia de la llegada del Nuevo Orden. Él es el proveedor de la fórmula de la inmortalidad. Toda vida brota de una semilla. Las semillas dan fruto. Basado en esa noción fundamental sobre las semillas presentadas también en Génesis 1, Jesús va sobre la creación de la nueva creación. Él siembra a la familia real, sus propios hermanos y hermanas, sembrando su semilla (Lucas 8:5). Un nombre para un cristiano es "un Hijo del Reino" o un "discípulo del Reino" - hijos reales o estudiantes reales. El Mesías, habiendo redefinido la familia como "aquellos que escuchan la palabra y la hacen", transmite el secreto sobre cómo se va a adquirir y propagar esta vida del Reino divino:

"El sembrador salió a sembrar su semilla". La analogía con la reproducción es obvia. Jesús se reproduce en los demás transmitiendo el mensaje semilla del Reino (Mat. 13:19), que habita en primer lugar en él. El Mensaje de la semilla ha sido parte de su ADN, por así decirlo, desde el momento en que Dios creó al Hijo en el vientre de María. El Hijo es marcado por el Padre en su bautismo a manos de Juan, una etapa importante y necesaria de la carrera cristiana como el sellado público de nuestra confesión del Reino. La voz del Padre proporciona el comentario: "Este es mi amado Hijo. Escucha lo que tiene que decir", no solo "Míralo morir, ser enterrado y levantarse". "Escucha lo que predica como Evangelio. Escucha sus instrucciones sobre renacer para la inmortalidad. El que tiene oídos para oír, que oiga". Es bastante fascinante que Lucas informe: "Cuando decía estas cosas [la parábola del sembrador] solía levantar la voz" (Lucas 8:8).

QHJ("¿Qué haría Jesús?") También debería leer "QDJ - ¿Qué diría Jesús?" Jesús proporcionó la escritura para todo evangelismo cuando ordenó "Predicar que el Reino está a la mano".

¡Qué extraño que la palabra Reino esté ausente de casi todos los tratados evangélicos que se han impreso!

Antes de la parábola enormemente importante del sembrador, Jesús ha redefinido la familia. Cuando sus parientes buscan hablar con él, él desvía la atención a una verdad mucho mayor. "¿Quiénes son mi madre y mi padre?" Los que escuchan la palabra de Dios, el Evangelio, y la hacen.

Su verdadera afinidad no es con María y José (que incluso pensaron en un momento que su hijo se había vuelto loco), sino con aquellos que responden al Mensaje del Reino. Jesús, como observó George Ladd, "divide a la sociedad en los dos campos antitéticos, aquellos que escuchan y entienden el Evangelio del Reino y aquellos que no lo hacen". Estos dos campamentos representan los que escuchan la palabra de Dios, el Evangelio, y lo hacen, dos razas de seres humanos: los degenerados y los regenerados. A menos que un hombre comience todo de nuevo, a menos que nazca desde arriba, nazca de nuevo, “no puede ver ni entrar en el Reino de Dios”. “Si entendieran y recibieran el Evangelio del Reino [Mateo 13:19] se arrepentirían y serían perdonados” (Marcos 4:11, 12) Esa es la conclusión de toda la teología de Jesús.

Es interesante preguntar al público: Si nacer de nuevo es absolutamente esencial para la salvación, un renacimiento bajo la influencia del espíritu, ¿por qué Jesús, según Mateo, Marcos y Lucas, nunca usó esa frase sobre el renacimiento? ¿Por qué Mateo, Marcos y Lucas no mencionan haber “nacido de nuevo” en tantas palabras? La respuesta debe ser que es imposible que Jesús no hablara constantemente de renacimiento. La clave es que usó diferentes metáforas y parábolas (comparaciones) para superar su punto de vista. En la sinóptica, en el corazón de la enseñanza del Nuevo Pacto del Mesías, el programa de inmortalidad se describe en términos de nuevo nacimiento de la semilla, a saber, la semilla que es la “palabra de Dios” (Lucas 8:11) = la “palabra del Reino” (Mat. 13:19). El Evangelio/Palabra del Reino es presentado por Jesús como la fórmula de la inmortalidad, el elixir de la vida, la clave para la existencia indestructible. Con la semilla de una nueva vida estaremos viviendo de verdad. Sin haber tomado esa semilla, estamos muertos mientras vivamos. Dos campamentos: el regenerado y el degenerado. Jesús está creando el personal del Reino por renacimiento. 

Él está criando la nueva raza de inmortales. El portador de esta nueva vida es la enseñanza del Mesías, su Evangelio del Reino, las palabras “que son espíritu y vida” (Juan 6:63). 

A medida que esa semilla germina en la mente (corazón) del oyente, comienza una nueva existencia. Es un evento explosivo, al que asiste una emoción masiva. Se abre una vista completamente nueva. El corazón se eleva mientras contempla la vida para siempre, la Vida de la Próxima Era, la Vida del Reino.

Si uno recorre los artículos del Diccionario Bíblico sobre “regeneración” muy ocasionalmente se encuentra con una excelente observación sobre lo que Jesús enseñó sobre este tema: “La parábola del Sembrador implica que la vida específica del Reino surge en el corazón humano por la siembra del Evangelio (cp. “Deja que estos dichos se hundan en tus oídos”), y está produciendo, por así decirlo, una nueva raíz de personalidad” (Hastings Dictionary of the Bible, “Regeneration”, p. 216).

Sin embargo, el diccionario no explica qué es realmente esa semilla. Lucas lo hace. Él dice: “La semilla es la Palabra de Dios”. Marcos también dice: “la semilla es la palabra”. Mateo: “la semilla es la palabra del Reino”. No es de extrañar que Jesús acusara a los religiosos encumbrados de quitar la clave del Conocimiento, la Llave del Reino (Lucas 11:52; Matt. 23:13).

Más bien sorprendentemente, el jefe del Moody Bible College escribe: “El Evangelio de la gracia no tiene nada que ver con el Reino de Dios per se” (de una correspondencia).

Se ha producido una pérdida muy significativa de información porque se ha enseñado al público a decir “la palabra de Dios es la Biblia”. Jesús dijo que la palabra de Dios es la semilla, su propio Evangelio. Muchos feligreses hablan de “la Palabra” o “Palabra de Dios” como solo un sinónimo de la Biblia. Pero no lo es. La Biblia generalmente se llama a sí misma las Escrituras. En gran medida reserva, en el NT, el término “palabra” para el Evangelio tal como Jesús y los apóstoles lo predicaron.

Una vez que la semilla creativa esencial de la inmortalidad se identifica como el Evangelio del Reino, el resto del Nuevo Testamento se presenta como un comentario sobre este tema central. Cada exhortación a “permanecer en la palabra” o “dejar que la palabra de Cristo resida en ustedes ricamente” está incrustada en la idea de que el Reino-Evangelio debe gobernar todo nuestro pensamiento. El Evangelio de Juan es en gran medida un sermón sobre la aceptación de “la palabra” y las “palabras de Jesús”. Pedro se regocija en la semilla del renacimiento como la “palabra del Evangelio que fue predicada a ustedes” (I Ped. 1:22-25, donde la semilla, el renacimiento y el Evangelio son el tema). Santiago habla de la “palabra de la Verdad” como la herramienta del renacimiento (Santiago 1:18). Pablo también observa que los cristianos son aquellos que “nacen del espíritu”, es decir, los nacidos de la Promesa (Gal. 4:28, 29). Pero Pablo prefiere la imagen de la nueva creación. Así como la luz brilló por primera vez en Génesis en la creación, así la luz del Evangelio de la gloria de Cristo brilla en nuestros corazones (II Cor. 4:6). Pablo es un predicador obstinado del Evangelio del Reino y resume toda su carrera como vivir “anunciando del Reino” (Hechos 20:25), donde identifica el Evangelio de la gracia como el Evangelio del Reino (ver también Hechos 8:12, Felipe, y el énfasis implacable de Pablo en el Evangelio del Reino en Hechos 19:8; 28:23, 31). Juan se hace eco de sus compañeros apóstoles cuando señala la semilla que habita en el interior como la clave para el cristianismo triunfante (I Juan 3:9).

Creo que la fe abrahámica del Reino de Jesús debe enfrentarse a la versión diluida del Evangelio que ahora está muy extendida. El dispensacionalismo, ya sea en su forma “ultra” o no, ha logrado una separación de Pablo de Jesús y, por lo tanto, una separación del Evangelio de Jesús. Romanos 10:8-17 ha sido mal manejado para dar la impresión de que solo la muerte y resurrección de Jesús contaban para Pablo en el Evangelio. Si ese fuera el caso, Pablo habría abandonado el Evangelio de Jesús. Pablo habría desobedecido la Gran Comisión. Pablo se habría puesto a sí mismo bajo su propia maldición por restar del Evangelio el elemento esencial del Reino tan importante para Jesús como el tesoro de la sabiduría y el entendimiento salvadores. Pero Pablo no se apartó ni un ápice del Evangelio del Mesías. 

Declaró como su rotundante conclusión en Romanos 10 que “la fe viene al escuchar y escuchar la palabra del Mesías”, es decir, el Evangelio del Mesías (v. 17). Observo en el versículo 14 que uno debe escuchar a Jesús predicar para ser salvo: “¿Cómo pueden creer en aquel a quien no han escuchado [predicar]?” (ver NASV).

Así que todo vuelve a Jesús, quien durante unos 30 capítulos en los Sinópticos predicó el Evangelio sin en esa etapa ninguna mención de su muerte y resurrección. El camino real hacia la inmortalidad y el gobierno en el Reino venidero, así como la paz en la tierra para la raza humana, comienza y termina con Jesús, que fue inflexible en su rechazo de cualquier noción de Deidad coigual: “¿Por qué me llamas bueno? No hay ninguno bueno sino el Dios Único” (Mat. 19:17).

Nuestra tarea es anunciar a lo ancho y largo (Lucas 9:60) el Reino de Dios como Evangelio, y es el Reino del Único Dios de Israel que será administrado por el Mesías humano, el Hijo de ese Dios Vivo.

1 Es interesante observar el intento de corrupción del texto en algunos MSS que reemplazan la palabra “génesis”, origen, creación, con el término menos explícito gennesis (con dos n), que significa nacimiento. Ver La corrupción ortodoxa de las Escrituras, por Bart Ehrman, Oxford University Press. 

2 José también puede haber estado relacionado con David a través de la línea de Natán.