Un clamor por un retorno a las Escrituras

 Un clamor por un retorno a las Escrituras 

Anthony F. Buzzard

Es difícil sacudirse las tradiciones de las iglesias. Una gran cantidad de académicos (ver nuestro folleto recién reimpreso ¿Qué sucede cuando morimos?) reconoce que la inmortalidad del alma - y por lo tanto el concepto de que los seres humanos continúan en vida, en el cielo o en el infierno, en el momento en que mueren - es falso para la Biblia. Los estudiosos de la Iglesia de Inglaterra admitieron hace mucho tiempo que el hombre no es inherentemente inmortal. Esto nos llevó a escribir al arzobispo de Canterbury, apelando a un retorno a las Escrituras en este importante asunto de la naturaleza y el destino del hombre y de lo que nos sucede a la muerte:

Reverendo, Señor Arzobispo de Canterbury,

En una clase de escatología bíblica aquí en Atlanta Bible College, usamos secciones de su libro muy interesante I Believe in Man. Me preguntaba si se me podría permitir reflexionar sobre un par de puntos que planteaste en tu último capítulo, “El destino del hombre”.

Como nacido y criado en la Iglesia de Inglaterra, y habiendo “regresado a la escuela” (como dicen los estadounidenses) para obtener un título en teología y luego enseñar en un Colegio Bíblico desde 1981, ahora me doy cuenta de que antes solo tenía la noción más vaga de las diversas opciones en escatología [nuestra esperanza cristiana para el futuro].

Siguiendo el excelente trabajo de los teólogos bíblicos de los años 60 (Alan Richardson fue particularmente útil), ahora estoy plenamente convencido de que, como usted dice, “el hombre es por naturaleza mortal” (p. 163), que “el antiguo concepto griego de la inmortalidad del alma está en completa divergencia con la idea de la resurrección” (p. 167), que “es imposible concebir la personalidad o la existencia sin un cuerpo” (p. 167), y que “un alma sin cuerpo es, por lo tanto, ajena a la fe cristiana”.

Si, como usted afirma además, “nosotros [los cristianos] no caminamos con el inmaterialista que postula un alma inmaterial más allá de su cuerpo físico”, ¿por qué es que el asistente promedio de la Iglesia de Inglaterra (y los miembros de las denominaciones principales en general) cree de hecho en tal alma sobreviviente, basándose en cuál es la clara implicación de los sermones funerarios y cuál parece ser el consenso aceptado entre el clero?

Si “es un rastro falso buscar dentro del cuerpo humano un ‘alma’ inmortal, mente o yo residual que de alguna manera sobrevive a la destrucción de la carne” (pp. 172, 173), ¿podría ser posible iniciar (en esta década de evangelismo) un emocionante regreso a la enseñanza bíblica sobre esta cuestión fundamental de la naturaleza del hombre, la muerte y la esperanza? Seguramente un cristianismo más vigoroso resultaría de una visión clara del futuro, como lo presenta la Biblia. Al afirmar la esperanza de la resurrección de toda la persona y de todos los fieles en el regreso de Cristo (I Cor. 15:23), aportaríamos inmediatamente comprensión a nuestro estudio bíblico personal y disfrutaríamos de la inmensa ventaja de reflejar la voz de los Apóstoles. Aunque la resurrección corporativa de los fieles se establece claramente en I Corintios 15 y I Tesalonicenses 4, muchos leen estos pasajes (y los escuchan predicados en los funerales) en la sombra confusa de una noción preconcebida de que el momento de la muerte del individuo es el instante de la gloria consciente inmediata en el cielo.

Superando con creces el momento de la muerte está la esperanza de la venida del Reino de Dios en la tierra y la resurrección que lo introduce. Esta visión del futuro impregna ambos Testamentos.

Observe lo que creo que muchos de nosotros podemos confirmar que “los sermones y charlas sobre escatología son realmente raros en las congregaciones cristianas” (p. 177). Esto puede deberse a que nuestra enseñanza tradicional aceptada confunde todo el tema al hablar de “almas” que salen de sus cuerpos al morir. Esto debe llevar a una pérdida de la enseñanza central del NT sobre la resurrección de Hades como el único camino que nos saca de la muerte. 

El Dios de la Biblia es quien “trae a la tumba y resucita”. 

¡Pero parecía que en esos primeros días se me presentaba la perspectiva de subir al cielo sin tener que bajar a la tumba en absoluto! Jesús surgió del “corazón de la tierra” o Hades solo a través de la resurrección. Y su experiencia es el modelo para nuestras propias expectativas.

Un llamamiento a una reforma del pensamiento cristiano básico en este sentido no es nada nuevo. El informe en memoria del arzobispo Temple, “Hacia la conversión de Inglaterra” de 1945, contenía en la sección 53 la afirmación de que “la idea de la indestructibilidad inherente del alma (o conciencia) humana debe su origen a las fuentes griegas, no a la Biblia”. Me parece que hasta ahora solo hemos hablado de la visión bíblica de la muerte. No se ha logrado nada en términos de una revolución del pensamiento para poner el púlpito y el banco en línea con la visión bíblica hebrea del hombre como una unidad que necesita resurrección de la muerte, no la supervivencia de la muerte. No es sorprendente que la escatología no sea un tema vital en la Iglesia cuando nuestra propia enseñanza sobre la supervivencia de almas incorpóreas ha hecho que el NT sea tan difícil de entender. 

La gran virtud de la Esperanza se socava, si no se abandona, cuando no compartimos la clara expectativa de Jesús y la Iglesia primitiva de un futuro, “despertar” corporativo de la muerte.

Escribo como alguien criado en la comunidad anglicana que no estuvo expuesto a la enseñanza bíblica en ninguna profundidad hasta los 20 años. Lo que ha sido un consuelo para mí es una visión clara del destino del hombre como la necesidad de ser resucitado de la muerte y de que esa resurrección es un evento del futuro escatológico. Todo el asunto de la Parousia se enfoca cuando abandonamos la falsa noción de que los muertos sobreviven inmediatamente. La enseñanza tradicional (a la que Tyndale también se opuso) cambia la insistencia de la Biblia de que la resurrección es esencial para la obtención de la inmortalidad.

Gracias de nuevo por su alentadora enseñanza sobre la mortalidad del hombre. Nuestra oración es que se lance una campaña para que los deseos del comité de 1945 y la sabiduría de los teólogos bíblicos puedan dar fruto en la vida de muchos en Inglaterra y el Occidente cristiano.