Más oposición académica al “alma Inmortal”

 Más oposición académica al “alma Inmortal”

Anthony F. Buzzard

(Nuestro agradecimiento a Richie Temple por lo siguiente)

James D.G. Dunn es profesor de Divinidad Lightfoot en la Universidad de Durham, Inglaterra. Él expone su comprensión de la visión bíblica del alma en su reciente libro La teología de Pablo el Apóstol, Eerdmans, p. 76:

“Pablo usa la psique solo 13 veces, 4 de ellas en Romanos. Esto en sí mismo contrasta con el uso regular del término en griego clásico y de nephesh en el AT (756 veces). La diferencia entre la antropología hebrea y la griega se vuelve tan clara aquí como en cualquier otro lugar. Porque en el uso griego clásico, la psique es “el núcleo esencial del hombre que puede separarse de su cuerpo y que no comparte la disolución del cuerpo”. Aquí está el origen del concepto de 

“la inmortalidad del alma”, como la existencia continua de una parte interior y oculta de la persona humana después de la muerte. Por el contrario, en el pensamiento hebreo, nefesh denota a toda la persona, el “nefesh vivo” de Gen. 2:7. El uso de Pablo se hace claramente eco de la mentalidad hebrea típica”.

Stanley B. Marrow es un erudito católico romano jesuita que obtuvo su Licenciatura en Escrituras del Instituto Pontificio de Roma y su Doctorado en Teología de la Universidad Gregoriana. Ha sido profesor del Nuevo Testamento en el Instituto Bíblico de Roma y en universidades de los Estados Unidos. Presentamos esta cita de su libro Pablo: Sus cartas y su teología, p. 229-30:

“Lo primero que se debe decir sobre la respuesta que da el propio Pablo sobre la pregunta ‘¿Qué es el hombre?’ Es que no es nuestro, ciertamente no es el de nuestra forma habitual de pensar y hablar. Entendemos que el “hombre” está hecho de cuerpo y alma, uno material y perecedero, que está destinado a volver al polvo de donde vino, y el otro espiritual e inmortal, que es lo que sobrevive de nosotros después de la muerte. La muerte para nosotros es la separación del alma del cuerpo. El alma espiritual, creemos, recibe su justa recompensa inmediatamente después de la muerte y espera la resurrección de su cuerpo en la resurrección de los muertos en el último día.

“Cualquier cosa más lejos de la respuesta de Pablo a ‘¿Qué es el hombre?’ Es difícil de imaginar. Para Pablo, como para los autores bíblicos, cuando el pneuma deja mi cuerpo, entonces yo, todo yo, muero. Por cierto, así es como Jesús mismo murió: “cedió su espíritu (pneuma)” (Mat. 27:50); “él expiró” (Lc. 23:46).

“Cuando esta criatura mortal llega al final de sus días, entonces muere, todo él, no solo su cuerpo, ni solo su carne y sangre, ni solo su mente y su corazón, sino todo él; cuerpo y alma, carne y espíritu, corazón y mente, lo que de él es visible y lo que es invisible, todo muere. La rica multiplicidad de términos bíblicos, tanto técnicos como tradicionales, empleados por Pablo para describir a esta criatura mortal, describe solo aspectos y facetas del individuo. Por lo tanto, “cuerpo” lo describe en su relación con otros individuos y con otras cosas; “mente” se refiere a sus pensamientos más íntimos; “carne”, a su mortalidad y fragilidad; “corazón”, a la sede de sus intenciones, pensamientos y afectos; “alma” (psique), a la vida individual que termina en muerte; “espíritu” (pneuma), al aliento de vida que el Creador exhaló “en sus fosas nasales” (Gen. 2:7).

“Esta es la razón por la que la resurrección ocupa una posición tan central tanto en la teología de Pablo como en su antropología. La única esperanza cristiana de vida después de la muerte es la resurrección de entre los muertos a la vida eterna. Olvidar esta verdad básica, quedar atrapado en los interminables debates filosóficos sobre “la inmortalidad del alma”, vagar sin rumbo en el laberinto de la especulación vana sobre los muertos, es, en última instancia, hacer que la antropología de Pablo sea incomprensible y su insistencia en la resurrección de nuestros “cuerpos mortales” (Rom. 8:11, 23) superflua”.

Ahora, si esto no es lo que uno escucha al crecer en las iglesias católicas romanas o protestantes, solo muestra la enorme brecha entre la verdad bíblica y las tradiciones equivocadas que se mantienen en tantas iglesias, protestantes y católicas romanas por igual.

Como señala Hans Schwarz, profesor de teología y director del Instituto de Teología Protestante de la Universidad de Ratisbona, Alemania, en su libro recientemente publicado libro Eschatology, pp. 272-280:

“La Iglesia Católica Romana no está sola en su énfasis en la inmortalidad del alma. La mayoría de los himnos protestantes expresan la esperanza de que después de estar en la tierra nuestra alma inmortal se unirá a Dios... Pero, ¿se puede mantener esto por motivos bíblicos? “Cuando consultamos una concordancia de la Biblia, nosotros encontramos muchos casos del término “alma”. Pero los relatos de la creación al comienzo de la Biblia, donde esperaríamos la mención del alma humana, son notablemente silenciosos sobre una creación o infusión del alma humana a través de la intervención divina. Génesis 1 simplemente afirma que “Dios creó a la humanidad a su imagen” (1:27), y en Génesis 2 escuchamos en un lenguaje más pintoresco que “el SEÑOR Dios formó al hombre a partir del polvo de la tierra, y sopló en sus fosas nasales el aliento de la vida; y el hombre se convirtió en un ser vivo” (2:7).

“Esta distinción hecha no es entre el cuerpo y el alma, sino entre un humano sin vida y un ser humano vivo. En otras palabras, Dios creó a toda la persona de acuerdo con el cuerpo (a partir del polvo) y luego le dio vida a este cuerpo a través de Su aliento que da vida. Esto difícilmente puede fundamentar la enseñanza de que nuestra “alma” es creada inmediatamente por Dios, mientras que nuestro cuerpo entró en existencia de una manera mediada a través de la evolución [la posición católica romana oficial actual]. También va en contra de la idea platónica de que el cuerpo es una prisión del alma.

“Cuán incompatibles son la idea griega de la inmortalidad del alma y la creencia cristiana en la resurrección, se demuestra por la propia actividad misionera de Pablo [Hechos 17 en Atenas]. También debemos señalar que, según Pablo, la muerte no es un pasaje a una nueva vida o redención de nuestra existencia terrenal, sino un enemigo que ha sido vencido por Cristo.

“Pablo, y con él todo el Nuevo Testamento, no anhela la liberación del yo de la prisión corporal, sino la resurrección del cuerpo. Él no espera que de nuestra naturaleza mortal algo que valga la pena que es inmortal sobreviva, pero espera y está seguro de que a través de la resurrección del cuerpo nuestra naturaleza mortal se transformará en inmortalidad (I Cor. 15:35-57)”.

R.K. Bauckham, un erudito de renombre mundial en escatología bíblica, ha enseñado en varias universidades líderes. Escribe en el New Bible Dictionary, IVP, 3a edición, “Eschatology”, p. 336-7, de la siguiente manera:

“En el pensamiento NT, la inmortalidad pertenece intrínsecamente solo a Dios (I Tim. 6:16), mientras que los hombres por su descendencia de Adán son naturalmente mortales (Rom. 5:12)... La esperanza cristiana para la vida más allá de la muerte no se basa en la creencia de que parte del hombre sobrevive a la muerte. Todos los hombres, a través de su descendencia de Adán, son naturalmente

mortales. La inmortalidad es el don de Dios, que se alcanzará a través de la resurrección de toda la persona”. F.F. Bruce, el difunto profesor de crítica bíblica y exégesis de Rylands en la Universidad de Manchester, a menudo era llamado el decano de los eruditos del Nuevo Testamento del siglo XX. En su libro Pablo: Apóstol de corazón libre, Eerdmans, p. 311, escribe: 

“Evidentemente Pablo no podía contemplar la inmortalidad aparte de la resurrección; para él, un cuerpo de algún tipo era esencial para la personalidad. Nuestro pensamiento tradicional sobre el “alma que nunca muere”, que tanto debe a nuestra herencia grecorromana, nos dificulta apreciar el punto de vista de Pablo. Excepto cuando la inmortalidad se atribuye a Dios mismo en el Nuevo Testamento, siempre es del cuerpo de la resurrección que se predica, nunca del

alma”.

Cerramos con una cita del reconocido académico del Nuevo Testamento Howard Clark Kee, Profesor Emérito de Estudios Bíblicos de la Universidad de Boston. Nos da estas palabras importantes en The Cambridge Companion to the Bible, p. 544:

“A veces la resurrección parece referirse a la restauración de toda la comunidad fiel, como en Eze. 37. Pero en Isa. 26:19 y Dan 12:2, son los miembros individuales fieles del pueblo de Dios a los que se les da la seguridad de que su fidelidad a Dios será recompensada cuando resuciten de entre los muertos.

“De esta esperanza se dio expresión concreta en la garantía cristiana temprana de que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos y que su pueblo compartirá en la resurrección de los fieles y en la edad venidera (I Cor. 15). Sin embargo, en pasajes como Juan 11:25-6, se ve que los beneficios de la vida de la resurrección ya están siendo disfrutados por el pueblo de Dios en la edad [era] maligna actual. En la tradición helenística había una creencia de que el alma humana sería liberada del cuerpo a la muerte y podría ascender al reino de lo eterno y lo divino. Esa noción fue asumida por algunos pensadores judíos en el período helenístico, como atestigua la Sabiduría de Salomón 3:1-4 [de los Apócrifos]. Pero cuando Pablo describe el estado de los fieles en la nueva era, no es en términos de un alma desencarnada, sino como un cuerpo transformado, el cuerpo espiritual (I Cor. 15:35- 49). Del mismo modo, en Apoc. 20:11-22:5, los justos encuentran su máxima alegría y realización, no como almas que ascienden al cielo, sino en el nuevo orden, la nueva ciudad y el nuevo templo, que descienden del cielo a una tierra renovada (Apocalipsis 21:10)