La Abominación de la Desolación en el futuro
Anthony F. Buzzard
La suposición de que Jesús se refería a eventos en el año 70 ha dado lugar a un "problema", haciendo que muchos comentaristas desesperen y algunos acusen a Jesús de estar irremediablemente equivocado. La destrucción del templo y la ciudad están inextricablemente ligado con la segunda venida en la mente de los discípulos cuando hicieron su pregunta (Mat. 24: 3), e igualmente en la mente de Jesús cuando dio su respuesta detallada. Tanto Jesús y los discípulos sabían lo que Daniel ya había dicho, y Jesús se expande en ese patrón preexistente de la profecía. todos los problemas surgen cuando se descuida la base en Daniel. Algunos comentarios han hecho todo lo posible para evitar el hecho de que Jesús habló de un templo del fin del tiempo o lugar sagrado en el que la Abominación de la Desolación pondrá el pie "donde no debe." El participio masculino deliberado aquí (como en Rev. 13: 14, de la bestia) es la forma de alertarnos sobre el hecho de suma importancia que la Abominación de la Desolación es una personalidad en Marcos.
Se pone de pie donde no debe.
Por supuesto, esto nos ayuda a establecer el vínculo obvio para Pablo de "hombre de pecado" (2 Tes. 2: 3-4) que se sienta en el templo, y al enlace de Jesús en Apocalipsis 17 al final, octavo rey, que como un individuo es "la bestia" que será destruido por Jesús. Y el hombre de pecado de Pablo está construido sobre la figura del Rey del Norte en Daniel 11, y esto nos ayuda a localizarlo. El "norte" no es Europa, sino la zona de Irak, Siria, la antigua Asiria o Babilonia. El Hombre de Pecado de Pablo, como una sola y última persona horrible, también será destruida por el resplandor de la parusía de Jesús (2 Tes. 2: 8). Es importante consultar a la fuente de Pablo aquí para llegar a su significado. Pablo cita aquí a partir de un contexto asirio de los últimos tiempos en Isaías 11: 4, completando así el círculo de textos, que denotan el anticristo final como al parecer un personaje de Oriente Medio.
El "fin decisivo y definitivo" predicho se encuentra en Isaías 10:23; 28:22 y Daniel 9:27, referido como el futuro también por Pablo en Romanos 9:28. Pone estos versos juntos y nos da la imagen del fin último de este sistema actual mal. Ese fin no era ni en el 33 AD ni en el año 70. El esquema del NT se basa en gran medida y sólidamente sobre Daniel, y la famosa profecía de las setenta "semanas" es el corazón del esquema profético junto con la abominación de la desolación (Daniel 9:m26-27; 11:31; 12:11; 8:13).
El Comentario Matthew Henry: "El mensaje en sí mismo, Dan, 9. Se le entrega con gran solemnidad, recibió sin duda con gran atención, y grabó con gran exactitud; pero en la que, como es habitual en las profecías, hay cosas oscuras y difíciles de entender. Daniel, que entiende por el libro del profeta Jeremías la expiración de los setenta años de cautiverio, es ahora honorablemente empleado para dar a conocer a la iglesia otra liberación más gloriosa, lo que era más que una sombra, al final de otros setenta , no años, sino semanas de años. Él oró por la profecía, y recibió esto en respuesta a esa oración. Había orado por su pueblo y la ciudad santa - que puedan ser puestos en libertad, que pueda ser reconstruida; pero Dios le responde por encima de lo que él era capaz de pedir o pensar. No sólo Dios concede aquello, pero supera, los deseos de los que le temen, Sal. 21: 4. "Los tiempos determinados aquí son algo difíciles de entender. En general, son setenta semanas, es decir, setenta veces siete años, lo que hace tan sólo 490 años.
Los grandes asuntos que aún están por venir en relación con el pueblo de Israel, y la ciudad de Jerusalén, se encuentran dentro del ámbito de estos años ". Con mucho, más detallado en cuanto a la cronología y eventos es la famosa última "semana", o mejor con la NVI "septenio", de Daniel 9: 24-27. Esta profecía contiene todas las gemas de la vista del futuro de Jesús y ha sufrido miserablemente en las manos de los sistemas rivales. Lo que a menudo se pasa por alto es el contexto de la Daniel 9: 24-27 de la profecía del tiempo del fin. Daniel había descubierto la profecía de Jeremías que el fin de la ruina de Jerusalén bajo Nabucodonosor era esperar a la terminación de un período de 70 años (Dan. 9: 2). Es a esa gran perspectiva de restauración final que Daniel dirige a su atención, con todo el celo del profeta por la intervención de Dios, el fin de los problemas en Israel y la paz y la estabilidad permanentes en Jerusalén.
Nuestra esperanza debe ser la misma que Daniel. La oración de Daniel es famosa: "¿Hasta cuándo, Señor?", el grito de los justos en todas las edades. Daniel establece el escenario para la gran profecía de setenta sietes: "En el primer año de su [de Darío] reinado, yo, Daniel, observaba en los libros el número de los años que se reveló como la palabra de Jehová al profeta Jeremías, para la culminación de las desolaciones de Jerusalén, a saber, setenta años "(9: 2). El punto del capítulo, y en particular la profecía de los 70 "sietes" versos 24-27, se pierde si este contexto no se tiene en mente. Daniel quiere saber cuánto más sufrimiento y problemas están aguardando. ¿Cuándo vendrá la restauración? "No demores," Daniel implora a Dios, "porque sobre tu ciudad y sobre tu pueblo son llamados por su nombre" (9:19).
Creo que este examen exegético debería haber impedido la reclamación sorprendentes que la profecía de los 70 "sietes", obviamente, una extensión de la profecía de 70 años, podría haber terminado en el año 33 dC! Más improbable es la denominada comprensión "historicista" de que el final "siete" de los 490 años previstos en los versículos 24-27 en realidad podría estar más allá del final de la profecía si se terminó en el año 33 DC. Por lo tanto el historicismo termina también en el año 70 (¿dos extremos?). Esto no tiene ningún sentido. Daniel quiere saber cuándo el problema será finalmente terminado. Se va a acabar cuando los decretados o "cortados" 490 años expiren. Es incoherente imaginar que la profecía incluiría una referencia a exactamente lo contrario de aquello por lo que se está orando - es decir, la destrucción de Jerusalén en el año 70 por el general Tito!
Keil está en lo cierto: Los eventos profetizados "presentan el objeto para el que se determinan las setenta semanas, es decir, va a pasar hasta que, o al expirar, el tiempo determinado." En el año 33 DC ninguna liberación final se produjo a las personas y la ciudad. Lo que es peor - la ciudad fue demolida de nuevo 40 años después del supuesta erróneamente-terminal año 33. "A partir de los contenidos de los sesenta y nueve semanas, resulta, pues, que la terminación de las setenta semanas coincide con el final del curso actual del mundo "(Daniel, p. 349), es decir, la segunda venida de Jesús. Si es así, entonces todos los capítulos de la profecía de Daniel se unen para darnos una gran imagen de la venida del Reino, que supondrá la destrucción de los malvados el final "cuerno", "bestia" o anticristo.
Si vemos el caso del AD 70, como se profetizó aquí, estamos encontrando un evento que se encuentra totalmente fuera, es decir, unos 40 años después de la supuesta última semana, si se terminó en el año 33 DC. Creo que Keil está correcto otra vez: "La destrucción de Jerusalén por los romanos siguió a la muerte de Cristo, no después de un intervalo de sólo 3 1/2 años, mas de 30 años, con lo que todo el [historicista] cálculo se muestra como inexacto" (p. 382). Es decir, si se termina la semana número setenta en el 33 dC, a continuación, la destrucción de Jerusalén en la predicho septuagésima semana no encaja dentro de los límites de la profecía en todo. En esa lectura historicista, el problema de Jerusalén se retira del septuagésimo y últimos "siete años." Pero la visión de Daniel ve el problema final y último en Jerusalén como llenando el contenido del septuagésimo "siete."
Finalmente, después de que el número 70 " siete "expira vendrá el alivio bendito por los siglos - el Reino de Dios en una tierra renovada! Entonces, ¿qué es lo que se espera en el septuagésimo "siete" que termina con el regreso de Jesús? Antes de que comience la semana setenta, es decir, "después de la semana 69," nos enteramos de que el príncipe Mesías (maschiah naguid) será "cortado" (9:26). Ese evento se ha tomado tradicionalmente, con razón, como la predicción de la ya pasada muerte sacrificial de Jesús. Luego sigue una predicción del malo: "El pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario, y su fin vendrá el diluvio ... él hará un pacto firme con muchos por la semana . Y a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda será suspendida, y por la muchedumbre de las abominaciones causará desolación hasta que el final determinado irrevocablemente sea derramado sobre el desolador "(9: 26-27). Mucho depende de la conexión del "final" con el príncipe del mal anunciado en el verso 26. Hay mucha evidencia para la traducción correcta como "su fin." 1
Ya en 1881 los estudiosos RV corrigieron la RV y muchos han seguido su ejemplo. El punto aquí es que la profecía no se trata de Tito en el año 70, porque Tito no vino a "su fin" en ese caso. Pero en Daniel 11:45 el malvado rey del norte viene a "su fin" en el Medio Oriente, justo antes de la resurrección de Daniel 12: 2. Keil hace nuestro punto fuerte y claro: "El príncipe que ha de venir, que destruye la ciudad por consiguiente no puede ser el Mesías, pero es el enemigo de la gente y del reino de Dios, que se levantarán en el último tiempo (afirmando 7: 24-25, el cuerno malvado final). por lo tanto ...resta [después de un examen cuidadoso de las alternativas] nada más que hacer referencia al sufijo "su" de "su fin" (v. 26b) para el príncipe.
Su 'Fin' (ketz) en consecuencia sólo puede denotar el quebrantamiento del príncipe ... La frase "y su fin será con la inundación" se refiere al príncipe hostil cuyo extremo está colocado aquí enfáticamente enfrente de sus próximas ... ideas preconcebidas en cuanto al cumplimiento histórico de la profecía [Tito en el año 70] que se encuentran en la base de todas las demás referencias "(pp. 360, 363). La predicción de "su fin", en Daniel al final de la vida del príncipe malvado, simplemente no se ajusta a los hechos de la invasión romana en el año 70 DC. Tal fue el grito de los futuristas de todos los tiempos. Todo esto es de la mayor importancia para el discurso profético de Jesús y por lo tanto es nuestra responsabilidad de estar informados y advertir a las generaciones futuras, sin importar el tiempo que duren, acerca de las señales reales del inminente fin de la edad y la venida de Jesús. (No estoy impresionado con la cultura pop de Internet, que busca convertir a Obama en "Obamination", es un poco serio estudio de la Biblia.)
Los discípulos le pidieron a Jesús una "señal de tu venida y del fin del mundo" (Mat. 24: 3). La única señal visible y definida que Jesús ofreció, después de las declaraciones generales sobre las guerras y el aumento de los terremotos y hambres, es la aparición de la abominación de la desolación, como se define no por nuestros propios caprichos, sino por Daniel. "Por tanto, cuando vean la abominación de la desolación ..." La Abominación es una característica de la septuagésima "semana" en la que "viene el desolador por la muchedumbre de las abominaciones" (9:27), y más tarde en Daniel 11:31 la abominación se ve quitando el sacrificio.
Finalmente sólo Daniel 12: 6-8, 11 proporciona la información cronológica específica que necesitamos para dar sentido a la profecía. Cuando Daniel había tenido tiempo de recuperarse de la impresión de la predicción preocupante extendida del capítulo 11, le pidió los detalles específicos de la duración de la fase final (la acherit) de la profecía. La breve entrevista merece el mayor publicidad. Daniel está al tanto de la conversación entre los ángeles. Un ángel le dijo al otro: "¿Por cuánto tiempo habrá hasta el final de estos acontecimientos sorprendentes?" (12: 6; el "cuánto tiempo" se hace eco del clamor apasionado de Daniel "que no se demore" de 9:19).
¿Cuándo terminarán los tiempos difíciles? Es nuestro grito hoy también. Ahora bien, este muy solemne anuncio y juramento: "Escuché al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, mientras levantaba su mano derecha y su izquierda hacia el cielo, y juró por el que vive por los siglos, que sería por un tiempo, tiempos y medio tiempo; tan pronto como se termine la dispersión del poder del pueblo santo, se cumplirán todas estas cosas. En cuanto a mí, he oído, pero no pude entender; así que dije: 'Mi señor [adoni], ¿cuál será el resultado, la fase final, de estos eventos?' "(12: 7-8).
La resurrección de los que duermen en el "polvo de la tierra" (el Seol bíblico, Hades) acababa de ser anunciado como el evento final de la última fase (12: 2). Pero ¿qué pasa con los eventos justo antes de la resurrección? "Desde el momento en que el sacrificio sea quitado y la abominación desoladora, habrá 1290 días" (12:11) .2 Con esa increíble predicción de Daniel se jubila de su larga vida (él era probablemente el 90 o así ) como profeta: "Y tú, Daniel, sigue tu camino hasta el final de tu vida; a continuación, reposarás y te levantarás de nuevo por tu porción asignada al final de la edad "(12:13). Debe de haber muerto con estas palabras resonando en sus oídos: "Desde el momento en que sea quitado el sacrificio hasta la abominación desoladora habrá 1290 días" Esto es un poco más allá de la longitud de la mitad de la semana (31/2 años ) que había sido profetizado para la ruptura de la alianza por el príncipe malvado, la última mitad de los siete finales de los setenta profecía "sietes".
La declaración en Daniel 12: 7 es "se cumplirán todas estas cosas." Tan familiarizados estaban los discípulos con este material que se hacen eco de esas palabras: "Cuando se cumplirán todas estas cosas?" (Marcos 13: 4). Es ese período crítico de tiempo, la última mitad de los últimos siete años, que se muestra, por supuesto, en la Revelación con mucho más detalle, como 42 meses, 1.260 días, o "tiempo, tiempos y medio tiempo", mostrando una vez más cómo el NT trata la semana setenta, y en particular su segunda mitad, como profética de los acontecimientos no en el 33 dC, no en el año 70, pero en ese período final justo antes de que Jesús aparezca en poder y la gloria. Esta comprensión fue sostenida por los padres de la iglesia pre-milenaristas también, Ireneo y otros. De acuerdo con Jesús la Gran Tribulación serán días muy difíciles para las madres embarazadas y los lactantes (Marcos 13:17). Sería una clara violación del sentido común suponer que Jesús estaba hablando de un período de casi 2000 años, comenzando en el año 70.
En lugar de eso, Jesús, como él mismo lo dice expresamente, está citando de Daniel y allí la gran tribulación (12: 1) es un tiempo de angustia extrema conectada con las actividades del final malvado rey del Norte y seguido por la gran resurrección de todos los santos de todas las edades, que actualmente están dormidos en el polvo que "despertarán a la vida de la venidera edad "(12: 2).
Una teoría notable surgió por primera vez en la década de 1830 en un ambiente carismático en el Reino Unido en el que una señora aventuró la idea de que la Parusía "sería", de hecho, no puede ser un acontecimiento singular, espectacular, pero podría ocurrir en dos fases, una secreta y sin previo aviso con el propósito de llevar los cristianos al cielo para que no tengan que estar en la tierra cuando la Gran Tribulación comience, y siete años después "en poder y la gloria" - en una exhibición pública por la cual los malvados serían llevados a su fin . La septuagésima "semana" se leyó correctamente como futura, pero la innovación sorpresiva declaró lo que nadie había visto nunca antes, que Jesús tendría una segunda y tercera venida (aunque ese idioma que se anticipa no se utiliza), causó y sigue causando una tormenta de conflicto y controversia.
Pero ¿es realmente tan difícil? ¿No había declarado Jesús claramente que iba a reunir a sus elegidos "inmediatamente después de la tribulación de aquellos días" (Mat. 24: 29-31)? Fueron desesperados intentos de hacer fracasar este texto que, evidentemente, no autoriza el rapto pre-tribulación pero que han sido un alimento básico en muchos escritos de profecía. Sobre el motivo que tensa el asunto como que los "elegidos" en Mateo 24:31 no debe ser cristianos, sino un grupo especial de Judíos que necesitan para sufrir en la Gran Tribulación. Pero por "elegidos" Jesús quiso decir los creyentes cristianos: "Muchos son los llamados pero pocos son elegidos" (Mateo 22:14.). Se esconde en este argumento Dispensacionalista sobre los elegidos que es una peligrosa tendencia a repudiar la enseñanza de Jesús como instrucción para nosotros los cristianos.
El falso argumento es que Jesús no se dirige a los cristianos, pero si convierte a Israel como "los elegidos". Además Jesús pidió a los discípulos, a través de los Apóstoles, a huir a las colinas cuando la Abominación apareciera en un lugar sagrado y que no es apropiado si uno espera ser retirado al cielo por un evento de rapto pre-tribulación. Pero Pablo no fue quien hizo esa teoría imposible de una segunda venida doble . Fue Pablo quien escribiendo a los Tesalonicenses refleja la persecución y aflicciones de los creyentes. En cierto estilo pastoral les promete el alivio (Anesis) de todo este sufrimiento y lo prometió en un momento muy particular del futuro. Éstas son maravillosas palabras de Pablo: "alivio a vosotros que sufren, cuando el Señor Jesús Cristo se revele desde el cielo en llama de fuego, para dar retribución a los que no conocen a Dios y no obedecen el Evangelio" (2 Tes. 1: 7-8).
Pablo no pudo haber escrito estas palabras si creía en otro caso, la aparición de Jesús en llama de fuego, traería consigo el alivio del sufrimiento deseado. Simplemente no podría haber dicho a su audiencia que esperar un alivio "en la revelación del Señor Jesús Cristo en llama de fuego, para tomar venganza,"tampoco enseñó acerca de la cesación del sufrimiento por la separación de la tierra siete años antes. La desesperación de los pre-tribulación, en el campo de éxtasis que es masivo en los EE.UU. fue llevado a mi casa hace poco, cuando el editor de una revista pre-tribulación, su profecía sintió la dificultad de este texto en 2 Tesalonicenses 1: 7-8., e intentó una repuntuación completa de Pablo. Dijo que Pablo escribió "a ustedes que están sufriendo ahora, alivio [nueva frase] cuando el Señor Jesucristo se revele ... "Me aseguró que esto es lo que dice su traducción alemana. Bueno, simplemente cité a Lutero y varias versiones en alemán moderno, ninguna de las cuales hizo alusión a una interferencia tan violenta contra las palabras de Pablo.
La Lección que se desprende: vamos a hacer casi cualquier cosa para defender nuestras ideas, incluso cuando hagan violencia a las declaraciones evidentes del NT! Sugiero que Pablo es totalmente claro. El fin del problema viene sólo a los creyentes a la llegada pública manifiesta de Jesús en poder y gloria para eliminar a los que lo niegan, y para establecer el Reino.
