Llaves que desbloquean la Biblia
Anthony F. Buzzard
Un error fundamental y sistemático impregna la mayor parte de la literatura estándar disponible para los estudiantes de la Biblia. Esto tiene que ver con la cuestión crucial de la identidad de Dios y del Mesías Jesús. ¿Cuál es la relación del Hijo de Dios con su Dios?
No nos disculpamos por nuestra continua atención al tema de la “doctrina”. Este es un tema importante, tan importante que actualmente ayuda a mantener a todo el mundo musulmán y judío alejado del Jesús de la Biblia. Aquellos de nosotros que afirmamos seguir a Jesús y amarlo a él y a su enseñanza no podemos permanecer sin estar equipados para lidiar con esta cuestión cardinal de la identidad del Dios de la Biblia y del Mesías Jesús. El propio Jesús insistió persistentemente en que la adoración se llevara a cabo dentro del marco prescrito bíblicamente, y no de acuerdo con la tradición, por muy extendida, respetable o sagrada que sea.
El libro de Hebreos reprocha a aquellos que entienden la Verdad por no estar lo suficientemente bien instruidos como para convertirse en maestros de los demás. Un cristiano tiene un deber con los demás en exceso, o al menos igual al deber de alimentarse a sí mismo. Hebreos 5:12: “En este momento deberían ser maestros”. La verdad está destinada a ser compartida, en todas partes (Lucas 9:60).
Pablo trabajó en Atenas para alejar a su audiencia griega de la creencia en Dios como un “Qué” a la creencia en el Dios de Abraham e Isaac y Jacob, que es un “Quién”, ¡una Persona! Fíjate en el sutil enfoque de Pablo: “Lo que adoran pero no saben, ahora lo estoy proclamando: El Dios que hizo el mundo y todo en él” (Hechos 17:23, 24).
Es una ironía considerable que los principales defensores de la “ortodoxia” hoy en día traicionen la misma tendencia que Pablo se esforzó por corregir cuando informan al público que busca la Biblia que “Dios es un qué en tres quiénes”. 1 Tal definición de Dios no es de las Escrituras en absoluto, sino del mundo del Platonismo Medio. Es la filosofía griega la que promueve a Dios como un “Qué”, y es el fundamentalismo contemporáneo el que (a menudo con mano dura) requiere que los miembros de la iglesia reconozcan al “un qué” presentado como lo que llaman el “Dios trino”. Ese Dios no era conocido por Jesús ni por Pablo.
¡La doctrina en algunos sectores se considera algo malo! Se supone que divide a los creyentes y distrae de lo que se cree que es mucho más importante: el cultivo del carácter cristiano. Llevado a su conclusión lógica, este argumento (muy falso) lleva a la noción de que todo lo que importa en la fe cristiana es el ejercicio del “amor”. Las cuestiones de “teología” entrarían entonces en la categoría de “intelectual” y por ende no esenciales. Deberían ser relegados (así va esta línea de pensamiento engañosa) solo a la esfera de la discusión académica.
En ningún otro campo del esfuerzo humano, nadie argumentaría que la teoría no es importante, ¡que la práctica es todo lo que cuenta! Jesús era un maestro e insistió en todo momento en la correcta comprensión. También señaló los peligros fatales de la “tradición” montados contra la verdad de las Escrituras (ver Marcos 7:6-13). Jesús fue el último crítico y denunciante del sistema. Sufrió el destino de todos aquellos que exponen los errores de los grandes monopolios, que se consideran a sí mismos como custodios de la verdad impecable. La oposición de Jesús vino principalmente de las autoridades religiosas establecidas de su día.
¿Estaría menos en la “tradición” no bíblica de hoy en día? Sugerimos que la Biblia eleva la “doctrina” a la posición más alta posible. La Biblia nunca dice que solo debemos “amar” y no preocuparnos por la “doctrina”. Pablo instó constantemente que “llegar al conocimiento de la verdad” es el camino hacia la salvación. De hecho, “llegar al conocimiento de la verdad” es una forma alternativa de describir lo que se necesita para salvarse. “Dios quiere que todos los hombres sean salvos y lleguen al conocimiento de la Verdad, a saber, que hay un solo Dios y un Mediador entre Dios y el hombre, el hombre Mesías Jesús” (I Tim. 2:5). Pedro hizo de la “obediencia a la verdad” una base necesaria para el “amor ferviente” (I Ped. 1:22). Jesús vino de hecho “para darnos comprensión para que pudiéramos llegar a conocer a Dios” (I Juan 5:20). Pablo advirtió que aquellos que no “aman la verdad” no serán salvos (II Tes. 2:10 y siguientes etc.). Jesús, en la más alarmante de todas sus enseñanzas, predijo que la mayoría cree que lo están siguiendo cuando en realidad no los reconoce en absoluto: “Muchos me declararán en ese día futuro: ‘Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, no exorcizamos demonios en tu nombre, no realizamos muchas obras maravillosas en tu nombre?’ Y yo les responderé: “Apártense de mi presencia, malhechores: nunca los conocí” (Mat. 7:21 en adelante). La única forma que Jesús ofreció para evitar un resultado tan catastrófico fue que prestáramos atención a “estas palabras mías” (Mateo 7:24), “de mi y mis palabras” (Marcos 8:38), “de mi y el Evangelio” (Marcos 8:35).
Estas palabras, sin duda, nos invitan a un profundo autoexamen. Es totalmente posible, dijo Jesús, imaginar que uno tiene la fe de Jesús cuando uno no la posee en absoluto. ¿Cómo podría ser esto? Jesús pasó inmediatamente a advertir de las falsas enseñanzas, enseñanzas ofrecidas como cristianas, que no son cristianas en absoluto.
Nuestro único recurso es un examen apasionado de la enseñanza de Jesús y el desarrollo de habilidades de discernimiento que nos equiparán para distinguir entre lo que es verdadero y lo que es falso (II Juan 4:1-6). Si no seguimos este consejo, podemos repetir el mismo error cometido por Adán y Eva. Como recordamos, se sentían más atraídos por los argumentos persuasivos y retorcidos del Diablo que por la Verdad del Creador.
Tal ejercicio de discernimiento requiere dedicación y persistencia. Sería una locura comenzar asumiendo que las mayorías deben tener razón. Durante más de 1000 años, el sistema de creencias católicas romanas se mantuvo como la única “verdad del evangelio” en amplias áreas de la tierra. Pero los protestantes están comprometidos con la creencia de que tal enseñanza no era y no es bíblica. La pregunta es, ¿el protestantismo convencional realmente recuperó la fe de una vez por todas entregada a los santos? (Judas 3). ¿Debería uno tener una confianza tan incuestionable en un Lutero o Calvino? Muchos lo hacen.
En los países musulmanes solo hay una opción principal en términos de un sistema de creencias: cualquiera que cuestione las enseñanzas omnipresentes de Mahoma corre el riesgo de ser rechazado. Pero, ¿esa mayoría realmente posee la verdad?
Sugerimos que una investigación razonable de la fe bíblica comience con la pregunta fundamental sobre quién es Dios. Después de todo, Jesús estuvo de acuerdo con sus compatriotas judíos en que definir a Dios correctamente era el objeto del primer y más importante mandamiento de todos. “Escucha, oh Israel: el Señor nuestro Dios es un solo Señor”. Jesús presentó una proposición suprema y nos instó a comprender su significado (Marcos 12:28-32).
Una tradición masiva, contraria y de influencia griega se desarrolló a partir del siglo II. Esto se construyó más tarde en los grandes credos de la Iglesia Católica Romana (en Nicea, 325, y Calcedonia, 451). Exigía que los cristianos se sometieran al dogma de que Dios es “tres personas en un solo Dios”.
¿Fue este desarrollo un reflejo fiel de la creencia de Jesús, o fue una desviación hacia el paganismo y el misticismo? En respuesta, proponemos demostrar que los sistemas teológicos actuales pasan por alto un hecho obvio. Hacen esto por su insistencia dogmática de que, dado que Jesús es llamado “señor”, también debe ser la Deidad, el Único Dios. El argumento se repite una y otra vez. Aparece en la literatura tanto académica como popular. Jesús es el señor. Por lo tanto, él debe ser Dios.
Sin embargo, los hechos de la Biblia requieren un análisis más cuidadoso. ¿Realmente sigue la lógica que necesariamente que llamar a Jesús “Señor” significa llamarlo el Dios supremo? ¿O la teoría teológica actual simplemente lee esa idea en la Biblia? ¿Se lo impone a sí mismo en las Escrituras, en lugar de leer la Verdad de las Escrituras?
Un defensor franco de lo que pensaba que era la única ortodoxia era el Dr. Gordon Clark. En una serie de folletos escritos vigorosamente, defiende la Confesión de Westminster, creyendo que transmite fielmente la enseñanza de la Biblia. La insistencia de Clark en la necesidad de una investigación inteligente de la Biblia está más allá de los elogios. Estamos totalmente de acuerdo con él en que los siguientes versículos requieren del cristiano un compromiso de todo corazón para leer, estudiar y meditar en la Biblia:
“Estas palabras deben estar en tu corazón, y debes enseñarlas diligentemente a tus hijos, y debes hablar de ellas...” (Deut. 6:6, 7).
“Él [el rey] debe leer del libro de la Ley todos los días de su vida...” (Deut. 17:9).
“Su deleite está en la instrucción de Dios [la Torá] y en esa instrucción medita día y noche” (Sal. 1:2).
“Oh, cómo me agradan tus instrucciones. Son mi meditación día y noche” (Sal. 119:97).
“Mis ojos preceden a las vigilias de la noche para que pueda meditar en tu palabra” (Sal. 119:148).
“Ustedes buscan en las Escrituras” (Juan 5:39).
“Hazlos santos a través de Tu verdad; Tu palabra es la verdad” (Juan 17:17).
“Estos eran más nobles y buscaron diariamente en las Escrituras para ver si lo que estaban escuchando era cierto” (Hechos 17:11).
“Que la palabra del Mesías habite en ustedes ricamente con toda sabiduría” (Col. 3:16).
“Jesús Cristo vino a darnos entendimiento [Clark llama a esta la palabra más intelectual que se encuentra en el idioma griego] para que podamos conocer a Dios” (I Juan 5:20).
“Puedo garantizar que ellos [los judíos] tienen un celo por Dios, pero es un celo sin comprensión” (Rom. 10:2).
La exhortación proporcionada por esta muestra de las Escrituras es inconfundible. Un cristiano no puede permitirse descuidar su deber principal ante Dios: leer, estudiar y pensar en lo que cree.
Impulsado por la Confesión de Westminster e incapaz de romper con la tradición que moldeó su pensamiento, Clark nos da su comprensión de quién es Jesús. Cita este testimonio de importancia crítica: “Y Simón Pedro respondió y dijo: ‘Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios Viviente’. Y Jesús respondió: “Bendito eres, Simón Bar Joná, porque la carne y la sangre no te lo han revelado, sino mi Padre que está en el cielo”.
Clark luego dice: “Tenga en cuenta aquí no solo que Pedro afirma la Deidad de Cristo; y no solo que Jesús acepta la confesión de Pedro y, de hecho, la llama una revelación directa del Padre, sino que también tenga en cuenta que Mateo como autor registra el evento, y este registro es inspirado, las palabras que Dios exhaló en los manuscritos. Hay otra forma de fraseología que apoya la preexistencia y la deidad de Jesús. Mateo 22:44 con sus paralelos y Hechos 2:34-36 cita Salmo 110:1: “El Señor dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que haga de tus enemigos tu reposapiés”. Muchos otros versículos se refieren a Jesús como el Señor. Son demasiado numerosos para enumerarlos y demasiado conocidos. Pero se darán dos de todos modos. Roman. 10:9: “Si confiesas con tu boca a Jesús como Señor...” II Cor. 13:14: “La gracia de nuestro Señor Jesucristo...”
Clark luego continúa: “Unos dos siglos antes del nacimiento de Jesús, los rabinos de Alejandría, donde la gran población judía había olvidado en gran medida el hebreo, tradujeron el Antiguo Testamento al griego. Esta traducción, llamada Septuaginta [LXX], utiliza la palabra griega Kurios [Señor] del hebreo YHVH [Yahveh]. El Nuevo Testamento, que utiliza con frecuencia la traducción de la Septuaginta, aplica este título griego a Jesús, el Señor Jesús. Así, los autores de los libros del Nuevo Testamento identifican a Jesús como Jehová” (La Expiación, pp. 28-30).
Este argumento aparece repetidamente en los libros de texto estándar que defienden la enseñanza tradicional de que Jesús es Jehová (Yahvé). Sin embargo, sufre de un defecto fatal. Omite por completo decirle al lector que la palabra griega Kurios (señor) no se aplica por completo, de hecho, en la Biblia, solo a Dios, sino que designa igualmente a los seres humanos, que ciertamente no son deidad. La cita de Clark arriba invita al lector a seguir un simple silogismo: Kurios (Señor) es la palabra para el Señor Dios en el Antiguo Testamento. Jesús es llamado Señor en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, Jesús es Dios.
Los hechos son muy diferentes. Y toda la teoría de la “Deidad” de Jesús se derrumba cuando se entiende que Kurios (Señor) es la designación oficial de Jesús como el Mesías humano. Tanto Jesús como Pablo se alarmarían al escuchar que algunos estaban proponiendo que Jesús es Dios. Oirían con asombro el horror a la noción común de que Dios es más que una Persona, que Él es realmente tres Personas. Tal teoría destruiría los fundamentos de la religión revelada (Deut. 6:4; Marcos 12:29 y siguientes).
“Jesús es el señor” positivamente no significa que Jesús sea Dios. La razón es simple. Solo hay una Persona que es Dios, en el sentido absoluto. Miles de versículos bíblicos designan a Dios como una sola Persona y Jesús lo describió, a la buena manera judía, como “el único que es verdaderamente Dios” (Juan 17:3). Pablo, haciéndose eco de Jesús, hizo la declaración más clara “que hay un solo Dios, el Padre” (I Cor. 8:4-6.). Ese texto seguramente debería silenciar todas las objeciones.
Sorprendentemente, muchos lectores de la Biblia parecen no estar dispuestos a aceptar la simplicidad del credo bíblico. Otra voz ha intervenido de alguna manera para ahogar las sencillas palabras de Jesús y Pablo. Lo que ha sucedido es la desafortunada imposición de un dogma escalofriante (escalofriante porque con frecuencia se ha aplicado con amenazas de muerte), que la creencia en Dios como Tres Personas, eternamente Triuno, es absolutamente necesario para la salvación. ¡El hecho de no suscribirse a esta enigmática proposición sobre Dios, de la que Jesús y Pablo no sabían nada, se anuncia ampliamente como un fracaso digno de tortura eterna en el infierno!
Esta literatura espera fomentar una creciente preocupación de que el dogma central del cristianismo sobre Dios no es, de hecho, el producto de un buen estudio bíblico, sino más bien una curiosa novedad desarrollada desde principios del siglo II bajo la influencia del pensamiento filosófico griego centrado en Alejandría, Egipto. En esa ciudad erudita, los judíos ya habían comprometido su fe basada en el hebreo al mezclarla con el helenismo. La iglesia postbíblica cayó en la misma trampa y combinó el pensamiento cosmológico griego con la teología de la Biblia, produciendo una noción híbrida de Dios. Más tarde esto se impuso a todos los creyentes. Los disidentes e inconformistas fueron prohibidos y desterrados, y a veces asesinados por sus protestas.
Profesor J.H. Ellens, de la Universidad de Michigan, proporciona la información necesaria para comprender ese desafortunado desarrollo histórico en su folleto La Biblioteca Antigua de Alejandría y Desarrollo Teológico Cristiano Temprano (Instituto de la Antigüedad y el Cristianismo, en la Escuela de Graduados de Claremont, Documentos Ocasionales, No. 27). Ellens resume sus hallazgos: “Parece claramente cierto que la agenda de los concilios ecuménicos de la Iglesia Cristiana, que dio forma permanente a la tradición dogmática de la fe cristiana [en términos de la doctrina de la Trinidad]... no era una agenda bíblica. Era más bien un tipo especial de agenda helenística y neoplatonista... Por lo tanto, es hora de que la Iglesia Cristiana reconozca que tiene un tipo muy especial de material que constituye su tradición de credo. No es una tradición creyente de la Teología Bíblica. No es una palabra única, inspirada y autorizada de Dios. Es, más bien, un tipo especial de mitología religiosa y filosófica griega... La Iglesia debe admitir con franqueza, entonces, que sus raíces no están en Jesús de Nazaret... Sus raíces se encuentran en el judaísmo filónico y helenístico y en el neoplatonismo cristianizado del siglo II al V” (pág. 38, 39).
El defecto sistemático al que nos referimos al principio de este artículo se puede detectar y abandonar fácilmente. Es una cuestión de una distinción devastadoramente importante. El Nuevo Testamento de tapa a tapa insiste en creer en Jesús como el señor Mesías, que no es el Señor Dios. Esa distinción se expresa claramente en una solemne expresión divina sobre la dignidad del Mesías. El Salmo 110:1 prepara el escenario para toda la imagen del Nuevo Testamento de quién es Jesús. Y ese Salmo fue diseñado como una salvaguardia contra cualquier confusión. El único Dios, el SEÑOR (Yahvé) habla a otro individuo que es llamado adoni (mi señor). Se debe alertar a los lectores de la letra mayúscula engañosa (en algunas versiones - el error se corrige en RV, RSV, NRSV, NAB, NEB, JPS) en ese segundo “señor”. ¡La letra mayúscula invita al lector a pensar que este segundo “señor” es de hecho el Señor Dios! El original, adoni, sin embargo, es invariablemente un título que nos dice que su receptor no es Dios, sino un superior humano. Es este título de no deidad para el Mesías lo que también atrajo el interés de Jesús en su discusión en Marcos 12:35-37. Jesús instruyó a su audiencia farisaica para que reflexionara en qué sentido el Mesías puede ser al mismo tiempo el hijo de David y el señor de David. Hoy debemos instar a los lectores a considerar en qué sentido el Mesías es el señor de David. La respuesta incorrecta a la pregunta aparece en aquellas traducciones que escriben “Señor”, dando la impresión de que el original era ADONAI (que no lo es) que significa siempre “el Señor Dios” (las 449 veces en el AT).
La respuesta correcta se encuentra en las 195 ocurrencias de esta palabra hebrea “mi señor” (ADONI). En ningún caso es una forma de dirigirse a la Deidad. Por lo tanto, Jesús es el señor humano Mesías, no la Deidad, sino el “Hombre Mesías”, el único mediador entre el Único Dios, su Padre y la humanidad (I Tim. 2:5). Tal es la más fundamental de todas las verdades bíblicas, y proporciona una guía para toda la historia divina abarcada por las Escrituras. El Salmo 110:1 debe ser reflexionado y entendido a toda costa. Los cristianos deben verificar estos hechos y estar preparados para compartirlos con otros.
Entonces, ¿cómo se eclipsó esta preciosa verdad sobre la identidad y la relación de Dios y el Mesías? El culpable es la filosofía griega, mezclada, sin duda en interés de ser “ecuménica”, con la fe única basada en el hebreo de Jesús y los Apóstoles.
Fueron los intelectuales griegos los que supusieron que había un Dios supremo que estaba demasiado alejado del mundo para haberlo creado (¡No podía ensuciar sus manos con materia “malvada”!). Entonces, debe haber un “segundo dios”, que realizó la creación real del mundo. A partir del siglo II d.C., de la escuela de “padres de la iglesia” filosóficamente entrenados, surgió la idea de que el Hijo de Dios debe ser ese creador preexistente del mundo. No es casualidad que el principal neoplatonista del siglo II, Numenius, use exactamente el mismo lenguaje que el padre de la iglesia (que aparentemente enseña la Biblia) Justino Martyr. Ambos hablan de “otro Dios”, un intermediario no humano entre el Dios último y distante y el mundo.
Con esta teoría, la forma del cristianismo se alteró permanentemente. Además, los resultados se forzaron más tarde a los creyentes. Con esta visión del cosmos, Jesús fue presentado por primera vez como preexistente como “otro Dios” (el lenguaje de Justino Martyr). Si esto fuera así, entonces ya no podría ser el Hijo de Dios que entró en existencia por primera y única vez en el vientre de su madre (ver Mateo 1:18, 20, “engendrado”; Lucas 1:35).
Con el nuevo modelo filosóficamente concebido del universo, Jesús ya no era el Mesías humano. Se le añadió un “halo” imaginativo y ficticio, y dejó de ser el hombre Mesías, el descendiente prometido de David, el profeta que sería levantado en la Casa de Israel como un hijo de Israel. ¡Moisés había declarado expresamente que el Mesías no sería el Dios de Israel! (Deut. 18:15-18; Hechos 3:22; 7:37 hacen el punto inequívocamente - el Mesías no puede ser Dios.)
Los lectores cristianos de la Biblia necesitan esta idea más fundamental: que Jesús era verdaderamente un hombre, no, como dice la doctrina oficial, más filosófica y confusamente, “hombre”, pero no “un hombre”. ¿Sabías que tu iglesia trinitaria está comprometida oficialmente con la creencia de que Jesús era “hombre” pero no “un hombre”? El asunto merece una investigación cuidadosa.
1 Cp. James White, La Trinidad Olvidada, p. 27. También “the Bible Answer Man”, en la radio.
