El evangelio popular está alejado de Jesús

 El asombroso cambio lejos de Jesús en el Evangelio Popular

Anthony F. Buzzard

“Jesús vino a hacer tres días de trabajo” - Billy Graham

Los protestantes han heredado un evangelio de su herencia protestante. La pregunta es, ¿este Evangelio Protestante hace justicia a la definición del Evangelio de la Biblia y particularmente de Jesús? Jesús fue el predicador inicial del Evangelio salvador: Hebreos 2:3: “¿Cómo podemos entonces escapar si no tomamos cuidado de la oferta de salvación tan importante que Dios anunció primero a través del Señor mismo? Y aquellos que lo escucharon nos lo confirmaron...” (ver también Mat. 4:17, 23; Lucas 4:43). I Timoteo 6:3 advierte que cualquier desviación de las palabras de Jesús es un grave error. Por lo tanto, la propia definición del Evangelio de Jesús es la base de la fe bíblica.

Los comentaristas sobre la historia de las ideas cristianas señalan que Lutero y Calvino excluyeron arbitrariamente la predicación del Evangelio de Jesús en Judea y Galilea. El evangelismo actual está dominado sin saberlo por un enfoque dogmático y fundamentalmente confuso de la pregunta “¿Qué es el Evangelio?” Creando su propio dogma, Lutero decidió arbitrariamente definir el Evangelio tomando textos de Juan y Pablo e ignorando los otros relatos del ministerio de Jesús. La primera víctima de este procedimiento fue el Evangelio del Reino de Dios, el Evangelio salvador presentado por el propio Jesús como modelo para toda la predicación posterior del Evangelio (Marcos 1:14, 15, etc.).

G.F. Moore escribió (nuestros comentarios entre paréntesis):

“Lutero creó por un criterio dogmático un canon del evangelio dentro del canon de los libros [eligió algunos libros e ignoró otros, usando un procedimiento selectivo y engañoso]. Lutero escribió: “Aquellos Apóstoles que tratan más a menudo y más alto de cómo la fe por sí sola justifica, son los mejores evangelistas. Por lo tanto, las epístolas de Pablo son más el evangelio que Mateo, Marcos y Lucas. Por estos [Mateo, Marcos y Lucas] no establecen mucho más que las obras y milagros de Cristo [esto es bastante falso: los evangelios describen constantemente el Evangelio mismo como Jesús lo predicó]; pero la gracia que recibimos a través de Cristo nadie la ensalza tan audazmente como San Pablo, especialmente en su carta a los romanos”. En comparación con el Evangelio de Juan, las Epístolas de Pablo y I Pedro, “que [dice Lutero] son el núcleo y la médula de todos los libros”, la Epístola de Santiago, con su insistencia en que el hombre no está justificado solo por la fe, sino por obras que prueban la fe, es “una mera letra de paja, porque no hay nada evangélico en ella”.

Moore comenta perceptivamente: “Está claro que la infalibilidad de las Escrituras ha seguido aquí, de hecho, si no en admisión, la infalibilidad de los papas y los concilios; porque la Escritura misma tiene que someterse para ser juzgada por el criterio final de su acuerdo con la doctrina de Lutero de justificación por la fe. [Lutero, en otras palabras, reemplazó un sistema dogmático por otro, haciendo que la Escritura se sometiera a su propio proceso de selección.]” (Moore, Historia de las Religiones, Scribners, 1920, p. 320).

C.S. Lewis refleja exactamente la misma tendencia. ¡No parece pensar que Jesús predicó el Evangelio! La siguiente cita apunta a un error fundamental y sorprendente del corazón del cristianismo: C.S. Lewis: “Las epístolas son en su mayor parte los primeros documentos cristianos que poseemos. Los Evangelios llegaron más tarde [pero Jesús predicó el Evangelio mucho antes de que se escribieran las epístolas]. No son “el Evangelio”, la declaración de la creencia cristiana... [¿así que las palabras de Cristo no son la declaración del cristianismo?]. En ese sentido, las epístolas son más primitivas y más centrales que los Evangelios, aunque no, por supuesto, que los grandes eventos que los Evangelios relatan [¿qué pasa con las grandes palabras/enseñanzas de Jesús que son el Evangelio salvador?]. El Acto de Dios (la Encarnación, la crucifixión y la Resurrección) [¿qué pasa con la predicación del Evangelio por parte de Jesús?] Viene primero: el primer análisis teológico de él viene en las epístolas: entonces, cuando la generación que había escuchado al Señor estaba muriendo, los evangelios fueron compuestos para proporcionar a los creyentes un registro del gran Hecho y de algunos de los dichos del Señor. [De hecho, Mateo, Marcos y Lucas graban el Evangelio, al igual que Juan.]» (Introducción a J.B. Cartas de Phillips a las Iglesias Jóvenes, Fontana Books, pp. 9, 10).

¿Qué pasa con el evangelio salvador del Reino que predicó Jesús? Luter y C.S. Lewis pasa hábilmente por alto el evangelio según Jesús.

Por el contrario, Moore, como historiador con menos hacha teológica, reconoce que la enseñanza de Jesús registrada en los evangelios es absolutamente esencial para el nuevo nacimiento:

“La idea de que la entrada a la vida nueva y superior, la vida inmortal, debe ser por un renacimiento espiritual o intelectual, o más bien regeneración, nos encuentra a menudo en los misterios [religiones misteriosas], y especialmente en los misticismos intelectuales de la época. Anagennasthai (para nacer de nuevo) y paliggenesia (renacimiento) son términos familiares en ellos. En Juan, el renacimiento es el sine qua non  [esencial absoluto] de la salvación. La carne cría carne; solo el espíritu puede engendrar espíritu, y solo el que es engendrado por el espíritu divino puede entrar en el “Reino de Dios” (Juan 3). En el pensamiento del espíritu del tiempo no era solo el principio de la vida divina, sino del conocimiento superior; así Pablo lo concibe (ej. 1 Cor. 2:14). En Juan [copiando a Jesús] los dos están inseparablemente conectados, o más bien son lo mismo” (Moore, History of Religions, p. 142).

Billy Graham y el Evangelio

Un tratado ampliamente circulado titulado “¿Qué es el Evangelio?” 1 que no contiene referencia al Reino de Dios, declara que Jesús “vino a hacer tres días de trabajo, a morir, ser enterrado y resucitado” y que “No vino principalmente a predicar el Evangelio... sino que vino más bien para que hubiera un Evangelio para predicar”. Es difícil conciliar estas declaraciones con la declaración de Jesús de que fue comisionado con el propósito de proclamar el Evangelio del Reino (Lucas 4:43).

No se puede enfatizar con demasiada fuerza que el cristianismo, que no está arraigado y anclado en Jesús histórico, puede resultar ser solo otra fe. Si se le pide a la gente que “acepte a Cristo” sin que se les diga sobre el Mensaje del Cristo histórico, ¿cómo podemos estar seguros de que “Cristo” no es solo un símbolo abstracto? La verdadera pregunta entonces es, en palabras de Jon Sobrino, “si este Espíritu es el Espíritu de Jesús o algún Espíritu vago y abstracto que no es más que la encarnación sublimada de los deseos y anhelos de la persona “religiosa” natural. Si es lo último, entonces no solo es diferente, sino que en realidad es contrario al Espíritu de Jesús”. 2 

Más de la Asociación Billy Graham

“La palabra Evangelio aparece más de cien veces en el Nuevo Testamento... ¿Qué es entonces el Evangelio de la gracia de Dios? Vamos a preguntarle a Pablo. Él nos señalaría a I Cor. 15:1-4: “Les declaro el evangelio que les prediqué... que Cristo murió por nuestros pecados, que fue enterrado, y que resucitó de nuevo al tercer día”... Pablo nunca habló de la vida terrenal de nuestro Señor... El hecho de que el Señor Jesús murió para salvar es la mitad del Evangelio. El hecho de que resucitó de entre los muertos...es la otra mitad del Evangelio”. 3

¿Eso es cierto? ¿Por qué no hay una sola oración sobre el Evangelio que Jesús predicó, es decir, el Evangelio sobre el Reino de Dios? ¿Por qué no se nos señala la propia definición de Pablo del Evangelio de Dios dada en el siguiente versículo después de que habló del “Evangelio de la gracia de Dios”?

Pablo: “El ministerio que recibí del Señor Jesús [era] para testificar solemnemente del Evangelio de la gracia de Dios... a  ustedes entre los cuales fui a proclamar el Evangelio del Reino” (Hechos 20:24, 25; cp. Hechos 19:8; 28:23, 30, 31).

El Evangelio de la gracia de Dios es el Evangelio del Reino. No hay diferencia. La gracia de Dios se proclama en la proclamación sobre el Reino de Dios, ese gran gobierno mundial que Jesús ha prometido establecer, con sus seguidores, en la tierra cuando regrese (ver Dan. 7:13, 14, 18, 22, 27). Jesús estaba y se está preparando para ese gran día venidero en el que él y los santos inmortalizados se harán cargo de la tierra renovada.

El Evangelio Salvador del Reino de Jesús

El Evangelio cristiano de la salvación fue proclamado por Jesús y los Apóstoles. Fue (y es) el Evangelio sobre el Reino de Dios y el Nombre de Jesús cristo (Marcos 1:14, 15; Lucas 4:43; Mateo. 4:23; 9:35; 24:14; Hechos 8:12; 19:8; 20:25; 28:23, 31). La muerte y resurrección de Jesús son elementos esenciales incluidos en el Evangelio, pero no constituyen todo el Evangelio.

El Evangelio salvador - “el Mensaje sobre el Reino”, “este Evangelio sobre el Reino” (Mateo 24:14) que Jesús declaró que es la base de la salvación (ver Mat. 13:19; Lucas 8:12; cp. Hechos 8:12) - fue el centro de toda predicación bíblica. Es el mensaje que Satanás odia (Lucas 8:12; Mat. 13:19). Se llama a lo largo del Nuevo Testamento “la palabra” o “la palabra del Señor”. El término “palabra” es positivamente no solo otra forma de decir “la Biblia”. “La palabra” es el núcleo de la Biblia y ese núcleo se encuentra en las palabras salvadoras de Jesús, su Evangelio del Reino.

Parece que hemos abandonado el Evangelio del Reino de Jesús. Abandonar el Evangelio de Jesús es abandonarlo a él (Marcos 8:35, 38; 10:29) se ha afirmado, por prueba de texto de un pasaje en Pablo, 1 Corintios 15:1-4, que el Evangelio es un mensaje solo sobre la muerte de Jesús por nuestros pecados y su resurrección. Que esto no es cierto lo demuestra el hecho de que Jesús y los discípulos predicaron el Evangelio, llamándolo “el Evangelio sobre el Reino” y “el Evangelio”, ¡mucho antes de que se dijera una palabra sobre su muerte por el pecado y su resurrección!

El “Evangelio evangélico” en la América contemporánea deja fuera el propio Evangelio de Jesús y distorsiona el Evangelio de Pablo, dividiendo al Apóstol de Jesús y omitiendo información vital. Sin los hechos correctos, ¿cómo podemos creer con éxito en la salvación?

Un tratado evangélico bien conocido tiene razón: “La fe debe tener un objeto. Debemos creer en algún hecho” (Billy Graham, “Hechos, fe y sentimiento”). ¡Pero deben ser los hechos correctos! La pregunta es, ¿qué hechos vamos a creer? Es una cuestión de obediencia y el Señorío de Jesús. ¿Estamos dispuestos a obedecer su primer mandamiento: “Arrepiéntanse y crean en el Evangelio sobre el Reino de Dios” (Marcos 1:14, 15)?

La pérdida del Jesús de la historia

La historia del cristianismo debería dar a los feligreses motivo de alarma. Debido a un enfoque antiintelectual de la fe, muchos siguen en la ignorancia de los grandes problemas que afectan su relación con Dios. Cuando los teólogos reflexionan sobre la condición de la Iglesia a lo largo de los siglos, a menudo exponen una extraordinaria desviación y negligencia del Jesús histórico. David Kaylor escribe:

“La fe cristiana no se ha centrado en el Jesús histórico. El Credo de los Apóstoles demuestra la verdad de esta declaración, ya que pasa de “nacido de la Virgen María” a “crucificado bajo Poncio Pilato”. La omisión del Credo sugiere que los años y actividades intermedios de Jesús no fueron de ninguna consecuencia real para la fe... Teológica y éticamente, no es suficiente decir que se ha producido una muerte y una resurrección. ¿Quién fue Jesús a quien los romanos ejecutaron y Dios le levantó de los muertos ? Son asuntos no solo para el historiador, sino para el teólogo y creyente. El carácter histórico de Jesús, y no simplemente un Cristo espiritual, proporciona a la fe cristiana su razón de ser y su poder para lograr un cambio en la vida social personal”. 4

Si el Jesús reclamado como Salvador no está anclado en la figura histórica registrada en el Nuevo Testamento, ¿quién sabe qué tipo de Jesús puede ser abrazado? Nos parece claro que Satanás bien podría jugar con la debilidad del espíritu religioso del hombre presentando a un Jesús que es solo vagamente y superficialmente el Jesús de la Biblia. Sin embargo, la falsificación podría ser más sutil. La estrategia satánica trabajaría duro para separar a Jesús de sus propias enseñanzas (expuestas en su forma más clara en Mateo, Marcos y Lucas). “Jesús” podría entonces ser solo un símbolo religioso ofrecido como panacea espiritual para los males del mundo y de los individuos. El Jesús judío y apocalíptico, predicador de una sociedad justa que viene en la tierra, podría entonces caer en la oscuridad. Su reaparición en la predicación probablemente parecería extraña y no deseada incluso para los feligreses que han sido alimentados con una dieta que le faltan los ingredientes hebreos del Nuevo Testamento.

La política más segura contra el engaño sería restablecer el Evangelio sobre el Reino en el corazón de toda predicación. Esto aseguraría contra la tendencia a poner a Jesús fuera de nuestras propias mentes.5 También protegería a los creyentes contra la afirmación extravagante de un destacado teólogo que comentó: “Lo que se puede decir sobre el Jesús histórico pertenece al reino del ‘Cristo según la carne’. Ese Cristo, sin embargo, no nos concierne. Lo que pasó dentro del corazón de Jesús no lo sé, y no quiero saberlo”. 6 Esta es la tendencia, expresada menos descaradamente, la que plaga una serie de escuelas teológicas de pensamiento, sobre todo la escuela que relega la enseñanza de Jesús a un ministerio solo para los judíos y aplica sus instrucciones éticas al futuro milenio.

Confesando a Jesús como el Mesías, Hijo de Dios

Es con razón que la Cristología, el estudio de la identidad de Jesús, siempre ha llamado la atención de los teólogos. Cuando Jesús preguntó a Pedro, “¿Quién dices que soy?” (Mat. 16:15), la respuesta veraz de Pedro de que él era el Mesías fue recibida con la más alta alabanza. La respuesta correcta a la pregunta, así dijo Jesús, solo puede ser proporcionada por la revelación divina. Reconocer a Jesús como el Mesías es comprender el secreto del cristianismo y abrir el camino a la posesión del Reino (Mat. 16:19). Reconocer a Jesús como algo más que el Mesías, Hijo de Dios, es perder el punto de la fe cristiana. Juan se hace eco de su Maestro cuando dice: “No hay falsedad tan grande como la negación del Mesías de Jesús”. 7

Lutero, Calvino y el Evangelio

Lutero y Calvino excluyeron arbitrariamente el Evangelio de Jesús, ¡como si Jesús realmente no predicara el Evangelio!

Es razonable preguntarse por qué el Reino de Dios aparece tan poco en el evangelismo moderno. La respuesta se encuentra en un énfasis de larga data sobre los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, que datan de Calvino y Lutero. Una ofensa inconsciente al Jesús judío mesiánico hizo que estos dos líderes protestantes expresaran una curiosa preferencia por el Evangelio de Juan sobre los otros tres Evangelios. Lutero, escribiendo el prefacio a su traducción del Nuevo Testamento (1522), declaró: “El Evangelio de Juan es el único Evangelio que es delicadamente sensible a lo que es la esencia del Evangelio, y debe ser ampliamente preferido a los otros tres y colocado en un nivel superior”. 8

Calvino lo siguió en esta opinión. Calvino incluso se aventuró a sugerir un orden diferente para Mateo, Marcos, Lucas y Juan, haciendo de Juan la introducción ideal a sus tres compañeros reporteros de la vida de Jesús: “La doctrina que nos señala el poder y el beneficio del Cristo,  es mucho más claramente exhibida por Juan que por los [sinópticos]. Los tres antiguos [Evangelios sinópticos] exhiben el cuerpo [de Cristo]... pero Juan exhibe su alma. En esta cuenta, estoy acostumbrado a decir que este Evangelio es una clave para abrir la puerta para entender el resto... Al leer [los cuatro Evangelios] un orden diferente sería ventajoso, que es que cuando deseamos leer en Mateo y los otros sinópticos que Cristo nos fue dado por el Padre, primero debemos aprender de Juan el propósito para el que se manifestó” (prólogo al comentario de Calvino sobre Juan).

Los cristianos deberían estar despiertos ante el hecho de que sus diversos sistemas tradicionales, que afirman estar basados en las Escrituras, no les han servido bien. Las Escrituras en ninguna parte dicen que el Evangelio de Juan debe ser preferido a Mateo, Marcos y Lucas. Tampoco enseña que Jesús predicó un mensaje judío hasta la cruz; después de lo cual Pablo tomó un mensaje diferente de gracia a los gentiles.

El hecho es que el Evangelio como Jesús lo predicó es tan esencial para nuestra salvación que se repite en no menos de tres versiones complementarias (Mateo, Marcos, Lucas), con Juan solo confirmando la misma enseñanza, a menudo en un vocabulario diferente. La Nueva Biblia Scofield, leída por millones, dice que se espera una “coloración legal y judía fuerte hasta la cruz” (p. 987). El hecho es que toda la fe del Nuevo Testamento es de carácter judío y constantemente hace fuertes demandas de obediencia.

Jesús y la promesa de la tierra

Estamos en el meollo del problema que aflige a las versiones actuales de la fe. La llamada escuela “dispensacionalista” está creando una falsa distinción y división. Las enseñanzas de Jesús no permanecen en el centro del esquema de salvación propuesto por los dispensacionalistas. Juan Walvoord dice que el Sermón del Monte “no trata de la salvación, sino del carácter y la conducta de aquellos que pertenecen a Cristo... Que sea adecuado señalar a un incrédulo a la salvación en Cristo no es claramente la intención de este mensaje... El Sermón sobre el Monte, en su conjunto, no es precisamente la verdad de la iglesia... No pretende delinear la justificación por la fe o el evangelio de la salvación”. Más bien ambiguamente, añade que no debe ser relegado a “verdad sin importancia” (Matthew: Thy Kingdom Come, Moody Press, 1984, pp. 44, 45).

La parábola del sembrador en Mateo 13, Marcos 4 y Lucas 8, de hecho, nos da exactamente la información que necesitamos para definir el Evangelio y cómo debe ser aceptado. Jesús dejó muy claro que la aceptación de su propia predicación del Reino de Dios es el primer paso en

la salvación: “Cuando alguien oye el Evangelio del Reino y no lo entiende, el Diablo viene y arrebata lo que fue sembrado en su corazón para que no pueda creerlo y ser salvo” (Mateo 13:19 y Lucas 8:12).

La Promesa Tierra/Reino, que es el corazón del Evangelio de Jesús, se ha perdido. El 77% de nuestra Biblia, que es el Antiguo Testamento, se ha separado del Nuevo Testamento. Hemos olvidado que Dios predicó el Evangelio a Abraham (Gal 3:8) y que la predicación del Evangelio del Nuevo Testamento por Jesús se basa en el pacto hecho con Abraham. Dios prometió la tierra a Abraham y a su simiente. Jesús prometió la tierra a los cristianos (Mat. 5:5;Apoc. 5:10).

El “asesinato del texto bíblico [del Antiguo Testamento]” por la erudición crítica9 ha sido igualmente responsable de la supresión de la esperanza del pacto de “vida en la tierra”. Fragmentando la Biblia hebrea en interés de una teoría de la composición, la erudición perdió de vista lo que James Dunn ha llamado la presuposición paulina sobre la autoridad de las Escrituras, “que una sola mente y propósito [de Dios] inspiró los diversos escritos [la Biblia]”. 10 Después de casi dos mil años de oposición gentil incomprensible, la promesa a Abraham de progenie, prosperidad, y tierra debe restablecerse en la enseñanza de las iglesias como el tema coherente y unificador de la fe bíblica en Dios y en Cristo y el núcleo esencial del Evangelio cristiano sobre el Reino de Dios. No podría haber un mayor punto de reunión para la cristiandad fragmentada. Ningún otro tema que el que une toda la revelación divina puede proporcionar a las iglesias el Mensaje unificado que necesitan tan desesperadamente.

Como dice James Dunn: “La idea de ‘herencia’ era una parte fundamental de la comprensión judía de su relación de pacto con Dios, sobre todo, de hecho casi exclusivamente, en relación con la tierra, la tierra de Canaán suya por derecho de herencia como se le prometió a Abraham...[ Este] es uno de los temas más emotivos en la autoidentidad nacional judía... Central para la autocomprensión judía era la convicción de que Israel era la herencia del Señor... Integral a la fe nacional era la convicción de que Dios había dado a Israel la herencia de esa tierra, la tierra prometida. Es este axioma el que Pablo evoca y se refiere al nuevo movimiento cristiano en su conjunto, tanto a los gentiles como a los judíos. Son herederos de Dios. La relación especial de Israel con Dios se ha extendido a todos en Cristo. Y la promesa de la tierra se ha transformado en la promesa del Reino... Esa herencia del Reino, ciudadanía plena bajo el gobierno de Dios solo, es algo que todavía esperan los creyentes”. 11

Una vez más, debemos insistir en el vínculo directo entre el cristianismo primitivo y el pacto con Abraham. Como dice Dunn: “El grado en que el argumento de Pablo está determinado por la autocomprensión actual de su propio pueblo está claramente indicado por su redacción cuidadosa que recoge cuatro elementos clave en esa autocomprensión: la promesa de pacto a Abraham y su simiente, la herencia de la tierra como su elemento central... Se había convertido casi en un lugar común de la enseñanza judía que el pacto prometía que la semilla de Abraham heredaría la tierra [comp. Mateo. 5:5; Apoc. 5:10]... La promesa así interpretada fue fundamental para la autoconciencia de Israel como pueblo del pacto de Dios: fue la razón por la que Dios los había elegido en primer lugar de entre todas las naciones de la tierra, la justificación para distinguirse de otras naciones y la reconfortante esperanza que hizo que su actual humillación nacional fuera soportable...

“El caso de Pablo revela la fuerte continuidad que vio entre su fe y la promesa fundamental de las Escrituras de su pueblo... Pablo no tenía ninguna duda de que el Evangelio que proclamó era una continuación y cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham [cp. Gálatas 3:8]. Pero fue igualmente claro que los herederos de la promesa de Abraham ya no debían ser identificados en términos de la ley. Para Génesis 15:6 [‘Abraham creyó en Dios y se le consideró justicia’] mostró con suficiente claridad que la promesa fue dada y aceptada a través de la fe, bastante aparte de la ley en su totalidad o en parte”. 12

“La primera tarea de la exégesis [explicar la Biblia] es penetrar lo más posible dentro del(los) contexto(s) histórico(s) del autor y de aquellos para quienes escribió. Mucho de esto involucra a los dados por dados tanto del autor como de los destinatarios. Cuando un lector moderno desconoce (o no simpatiza con) estas suposiciones y preocupaciones compartidas, será imposible escuchar el texto como el autor pretendía que fuera escuchado (y asumió que sería escuchado). En este caso, una parte importante de ese contexto es la autocomprensión de los judíos y el judaísmo en el primer siglo y de los gentiles que simpatizan con el judaísmo. Dado que la mayor parte de la historia y la erudición cristianas, lamentablemente, han sido antipáticas con esa autocomprensión, si no francamente hostil a ella, una apreciación adecuada de Pablo en su interacción con esa autocomprensión ha sido prácticamente imposible [cp. ¡La advertencia de Pedro sobre el peligro de malinterpretar a Pablo!]” 13

El eclipse del Jesús judío

Canon H. Goudge advirtió de un desastre en la predicación y práctica. La sustitución de las formas judías de pensar (las formas en que pensaban los escritores de la Biblia) por las ideas gentiles ha sido un desastre que afectó a las denominaciones: “[Después de los tiempos del Nuevo Testamento] el gran pueblo de la elección de Dios [los judíos] pronto fueron los menos adecuadamente representados en la Iglesia Católica [universal]. Eso fue un desastre para la propia Iglesia. Significaba que la Iglesia en su conjunto no entendía el Antiguo Testamento y que la mente griega y la mente romana, a su vez, llegaron a dominar su perspectiva: de ese desastre la Iglesia nunca se ha recuperado ni en la doctrina ni en la práctica. Si hoy volvemos a entender correctamente el Antiguo Testamento y hasta ahora mucho mejor que antes del Nuevo Testamento también, es a nuestros eruditos hebreos modernos y en parte a los propios eruditos judíos que se lo debemos. Dios quiso, creemos, que los judíos fueran sus misioneros; la primera gran era de evangelización fue la edad apostólica, cuando los misioneros eran casi en su totalidad judíos; nadie más podría haber hecho lo que hicieron. Si hoy amanece otra gran era de evangelización, necesitamos a los judíos de nuevo”. 14

Terminemos recordándonos la absimaldiferencia entre las definiciones populares del Evangelio y la definición de Jesús y Pablo:

C.S. Lewis: “El Evangelio no está en los evangelios”.

Billy Graham: “Jesús vino a hacer tres días de trabajo. Jesús no vino principalmente para predicar el Evangelio”.

[Nuestra función en el cielo será] “preparar platos celestiales”, “jugar con niños, “arreglar jardines” o “pulir arcoíris”. 15

Jesús: “Estoy obligado a predicar el Evangelio sobre el Reino de Dios. Esa es la razón por la que Dios me envió” (Lucas 4:43).

“Ellos [los creyentes] reinarán como reyes sobre la tierra” (Apocalipsis 5:10).

Pablo: “Pasé por allí predicando el Evangelio del Reino” (ver Hechos 20:25; cp. v. 24).

“¿No saben que los santos regirán el mundo? Y si el mundo ha de estar bajo se jurisdicción...” (I Cor. 6:2, Moffatt).

Por favor, tenga en cuenta también:

“El cielo en la Biblia no es en ninguna parte el destino de los moribundos” - Erudito bíblico de Cambridge, J.A.T. Robinson, In the End God, p. 108.

“Ningún texto bíblico autoriza la afirmación de que el alma está separada del cuerpo a la muerte” - el célebre Diccionario del Intérprete de la Biblia (Vol. 803).

William Strawson, tutor de teología sistemática y filosofía de la religión, hizo un estudio detallado de Jesús y la vida futura y dedicó 23 páginas a un examen de la palabra “cielo” en Mateo, Marcos y Lucas. He concluido:

“En pocos casos, si es que hay alguno, del uso de la palabra ‘cielo’, ¿hay algún paralelismo con el uso moderno? Los registros del evangelio de la vida y la enseñanza de nuestro Señor no hablan de ir al cielo, como lo hace naturalmente un creyente moderno hoy. Más bien, el énfasis está en lo que es “celestial” que viene al hombre... Nuestra forma moderna de hablar de la vida con Dios como vida “en el cielo” no es la forma en que los evangelios hablan del asunto. Especialmente no hay sugerencia de que Jesús esté ofreciendo a sus discípulos la certeza del ‘cielo’ después de esta vida”. 16

“El cielo como la futura morada de los creyentes es [una concepción] una que brilla por su ausencia en el pensamiento de Pablo. La segunda venida es siempre desde el cielo por igual en las primeras (I Tes. 1:10) y las últimas (Fil. 3:20) de las cartas de Pablo... Posiblemente da por sentado que los creyentes tendrán su lugar en un Reino Terrenal mesiánico que no cree que sea necesario mencionarlo”. 17

“Jesús no estaba pensando en un más allá incoloro y puramente celestial, sino que lo imaginó a sí mismo como un estado de cosas existente en esta tierra, aunque, por supuesto, una tierra transfigurada, y en su propia lugar”. 18

1Publicado por la Asociación Evangélica Billy Graham, 1980.

2Christology at the Crossroads, Orbis Books, 1982, p.

3 Roy Gustafson, Asociación Billy Graham.

4R.D. Kaylor, Jesús el Profeta, Su Visión del Reino en la Tierra.

5La teología universalista unitaria parece haber caído en la misma trampa contra la que advierte la Biblia (II Juan 7-9). Un tratado sobre las visiones de los universalistas unitarios sobre Jesús dice: “No es posible describir al Jesús histórico, sin embargo, existen muchas descripciones de Él... Cada uno de nosotros puede imaginar el Jesús histórico como deseamos... El aspecto importante de la realidad personal como el que debemos aceptar no es el Jesús histórico, sino la idea de Jesús tal como existe en nuestra cultura contemporánea... Me parece estimulante creer que la perfección que hemos vertido en la figura de Jesús ha venido de las mentes de los seres humanos, de la imaginación humana y la aspiración ética... Estoy a por un Jesús cada vez mejor, nacido del aspirante al corazón de la humanidad” (J.G. MacKinnon).

6R. Bultmann, “Zur Frage der Christologie”, en Glauben und Verstehen, citado por G.R. Beasley-Murray en “El Reino de Dios y la Cristología en los Evangelios”, en Jesús de Nazaret: Señor y Cristo, ed. J.B. Green y M. Turner, Grand Rapids: Eerdmans, 1994, pág. 23.

7 1Juan 2:22 según lo representado por J.W.C. Varita, Las letras del Nuevo Testamento, prefacio y parafraseado, Oxford University Press, 1946.

8 Citado por D. Fuller, Evangelio y Ley: Contraste o Continuo, Grand Rapids: Eerdmans, 1980, p. 160.

9 El Evangelio y la Tierra, p. 48.

10 Comentario sobre Romanos, Libros de Palabras, 1988, p.

11 Comentario sobre Romanos, pp. 213, 463, énfasis añadido. 202.

12 Ibid., pp. 213, 463, énfasis añadido.

13 Comentario sobre Romanos, pp. xiv, xv, énfasis añadido.

14 “La llamada de los judíos” en el volumen de ensayos recopilados Judaísmo y cristianismo (Londres: Shears and Co., 1939), citado por Lev Gillet, Comunión en el Mesías, Londres: Lutterworth Press, 1942, p. 194.

15 “Cómo es realmente el cielo”, Hope for the Troubled Heart, Word Pub. Co., 1991.

16 p. 38.

17 “Cielo”, Diccionario de Cristo y los Apóstoles, Vol. I, p. 531.

18W. Bousset, Jesús, Londres: Williams y Norgate, 1906, p. 82.