Anthony F. Buzzard
"La primera tarea de la exégesis [explicación de la Biblia] es penetrar en lo posible dentro del contexto histórico (s) del autor y de aquellos para quienes escribieron. Gran parte de esto implica la importancia que se da por tanto al autor y sus asuntos. Cuando un lector moderno no conoce (o es indiferente a) estos supuestos y preocupaciones compartidas será imposible escuchar el texto como el autor pretende que se oiga (y asumió que sería escuchado). En este caso, una parte importante de ese contexto es la autocomprensión de los Judíos y el judaísmo en el siglo I y de los gentiles que simpatizan con el judaísmo. Dado que la mayoría de la historia y la erudición cristiana, lamentablemente, ha sido indiferente a la comprensión de sí mismos, si no francamente hostil a ella, una apreciación adecuada de Pablo en su interacción con la comprensión de sí mismo ha sido prácticamente imposible. "1
"La esperanza de la iglesia primitiva se centró en la resurrección del último día. Esto es que primero llamará a los muertos a la vida eterna (1 Cor 15,.. Filipenses 3:21). Esta resurrección sucede con el hombre y no sólo con el cuerpo. Pablo habla de la resurrección no 'del cuerpo' sino,de los muertos." Esta comprensión de la resurrección entiende implícita la muerte como también afectando a todo el hombre ... Así, los conceptos bíblicos originales han sido sustituidos por las ideas del dualismo gnóstico helenístico. La idea del Nuevo Testamento de la resurrección que afecta a todo el hombre ha tenido que dar paso a la inmortalidad del alma. El último día también pierde su significado, porque las almas han recibido todo lo que es de decisiva importancia mucho antes de esto. La tensión escatológica [prospectiva] ya no está fuertemente dirigida al día la venida de Jesús. La diferencia entre esta y la esperanza del Nuevo Testamento es muy grande. "2
"Como todos los conceptos el significado de términos religiosos varía con una experiencia cambiante y una visión del mundo cambiante. Trasplantado en la cosmovisión griega, inevitablemente, la enseñanza cristiana se modificó - de hecho se transformó. Preguntas que nunca se había hecho entraron en el primer plano y las presuposiciones judías tienden a desaparecer. Sobre todo fue la Esperanza mesiánica olvidada o transferida a una esfera trascendente más allá de la muerte. Cuando el imperio se convirtió en cristiano en el siglo IV, la noción de un reino de Cristo en la tierra a ser introducido por una gran lucha desapareció, quedando sólo como la fe de grupos oscuros. La inmortalidad - la concepción filosófica - tomó el lugar de la resurrección de la carne. Sin embargo, esto último continúa debido a su presencia en las fuentes primarias, pero ya no es un factor determinante, ya que su presupuesto - el Reino Mesiánico en la tierra - se ha oscurecido. Así como el fondo se cambió de judío a griego, también lo fueron las concepciones religiosas fundamentales ... Tenemos así una peculiar combinación -. Las doctrinas religiosas de la Biblia ejecutadas a través de las formas de la filosofía ajena "3
"El parentesco principal del Nuevo Testamento no es con el medio ambiente gentil, sino más bien con la herencia judía y su medio ambiente ... A menudo que nos dejemos llevar por nuestros credos y la teología tradicional para pensar en términos gentiles y conceptos especialmente griegos. Sabemos que, a más tardar el segundo siglo se inició el esfuerzo sistemático de los apologistas de mostrar que la fe cristiana perfeccionó lo mejor de la filosofía griega ... Un estudio cuidadoso del Nuevo Testamento debe bloquear cualquier tendencia a considerar el Nuevo Testamento como un grupo de documentos expresivos de la mente gentil. El parentesco de este libro es principalmente y abrumadoramente con el judaísmo y el Antiguo Testamento ... El Nuevo Testamento habla siempre de desaprobación y por lo general con una denuncia contundente de las sectas y filosofías gentiles. Está de acuerdo en esencia con la acusación judía del mundo pagano. "4
"A pesar de que la forma aguda de la secularización del cristianismo en el gnosticismo fue rechazada, sin embargo, la Iglesia ... continuó perdiendo cada vez más su carácter primitivo y para ser conformado a su entorno en la cultura greco-romana. El proceso fue adelantado por los apologistas [portavoces de la fe en el siglo II], Hubo un avance por la influencia de Ireneo, pero fue estimulado en la escuela teológica de Alejandría ... Este desarrollo trajo consigo la transformación definitiva de la regla de fe en el compendio de un sistema filosófico griego ... No podemos asumir que la fe dada a los santos se expresó de manera adecuada y, final, en estas formas intelectuales grecorromanas ... Que la fe se expresa en el dogma eclesiástico siempre sin oscurecimiento o distorsión no se puede sostener ... Que el organismo cristiano no pudo escapar de ser afectado, en adaptarse al ambiente grecorromano debe concederse; que esta acción y reacción no sólo fue necesaria, sino una condición de progreso que se puede conjeturar ... Esto sin embargo, no excluye el franco reconocimiento del hecho de que había características del genio especulativo griego y el ethos romano práctico no del todo armonioso con el carácter distintivo del Evangelio, de modo que hubo perversión en medio de los avances en el desarrollo posterior - la sal en la sazón perdió parte de su sabor. La metafísica y el derecho griegos fueron tergiversados, así como lo expresa el Evangelio. "5
"Los cristianos han perdido en gran medida el sentido de mesianismo de Jesús. Y se han perdido en gran medida la visión mesiánica. La palabra griega que significa 'Cristos' 'el ungido' y es la traducción literal del hebreo 'Mashiah' - Mesías ... los cristianos que piensan o hablan de Cristo casi olvidan la palabra semítica y las ideas que el nombre conlleva; de hecho, se olvidan que Jesús es principalmente el Mesías. La idea misma de mesianidad de Jesús ha pasado de sus mentes. Después de haber perdido el sentido original de la palabra "Cristo", muchos cristianos también han perdido la visión mesiánica, es decir, la expectativa de un futuro divino, la orientación hacia lo que viene en la tierra como el desenlace de la actual era de la historia ". 6
William Strawson, un tutor en Teología Sistemática y Filosofía de la Religión, hizo un estudio detallado de Jesús y de la vida futura y dedica 23 páginas a un examen de la palabra "cielo" en Mateo, Marcos y Lucas. Y concluyó: "En pocos, si en alguno, casos de la utilización de la palabra 'cielo' hay algún paralelo con el uso moderno [del término]. Los registros del Evangelio de la vida y las enseñanzas de nuestro Señor no hablan de ir al cielo, como un creyente moderno lo hace naturalmente. Más bien, el énfasis está en lo que es 'celestial' y que baja al hombre ... Nuestra moderna forma de hablar de la vida con Dios como la vida "en el cielo" no es la forma en que los evangelios hablan de la cuestión. Sobre todo no hay ninguna sugerencia de que Jesús está ofreciendo a sus discípulos la certeza del "cielo" después de esta vida. "7
¿Qué puede hacer usted para advertir a sus amigos y familiares acerca de este devastador desvío de "Iglesia" de las enseñanzas salvíficas de Jesús?
1 James Dunn, Romanos 1.8, Comentario Bíblico Palabra, pp. Xiv, xv. 14.
2 Paul Althaus, La Teología de Martín Lutero, p. 413-
3 G.W. Knox, Enciclopedia Británica, 11 ed. Vol. 6, p. 284.
4 F.V. Filson, El Nuevo Testamento contra su entorno, pp. 26, 27, 43.
5 AE Garvie, "el cristianismo," Enciclopedia de Religión y Ética, 1910, vol. 3, p. 588.
6 Lev Gillet, citado por Hugh Schonfield en La Política de Dios, p., desde 50 hasta 51.
7 Strawson, Jesús y la Vida Futura, 1959, p. 38.
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